儒佛道
中国传统民族文化的思想源远流长。在几千年的演变和发展中，儒家和佛教的基本格局得到了补充。儒佛教之所以能够成为中国传统民族文化的支柱，是国家和社会的需求，而儒佛教刚好能够满足这种需求。
儒释道是中国人的精神内核，因为其三教构成了中国人的精神世界，才使得十四亿人政治统一的民族大熔炉，仍然保持着几百种语言和种族群体，所以说中国人就是中国人。
在禅宗的思想还没有出现之前，中国人的思想一直是由儒道两种思想构成的，“穷则独善其身，达则兼济天下”；这句话就非常明显的包含了儒家和道家的思想。
汉传佛教在中国的佛教思想中占据了主导地位，禅宗经历了好几代先贤不断努力，将其改变成适合中国的禅宗思想。儒释道三家思想，构成了中国人的精神世界，这也是中国人和世界上所有国家的人的思想都不同的原因，这三要素缺一不可，作为中华民族主体的汉族的文化就是由儒释道三支柱构成的，文化是人类创造的，而中国人的精神世界就是由儒释道三支柱构成的，也就使得身为人类造物的文化的三大支柱就是由儒释道构成的。
儒家，道家和佛家。他们有着各自的文化背景和价值观念。但是，都以构建，天，地，人，和，达到统一哲学理念为基础，形成各自的思想体系，只是体现形式不一样而已。为此分别来论。
儒家文化就是以孔子为代表代儒家思想，中国传统文化主流。中国几千年封建统治都以儒家思想作基础。为此，形成了一个非常完整的儒家文化思想体系。核心思想就是天人观念，伦理道德以“仁”和“礼”，《孝经》论“孝”形成的背景，来构建人的生命价值观。以为提高自身素养等对待人生机遇。
一是儒家之长。儒家思想作为中国传统思想文化的主流。 “天地之性人为贵”是儒家思想的一贯精神。一般来说，宗法伦理是儒家思想的支柱，“人”是其所有理论的出发点和核心。儒家论人，基本上只限于现世;儒家谈人的实现，强调主体道德和圣人教育的自觉自觉，如何从主体本身强调善恶的必要性。
儒家思想价值体现在，治理社会以“德”治政，构建“德政”体系。道家以机敏的做人学问，用智慧和谋略而不是阴谋诡计，更不是圆滑世故，既防止别人伤害自己，同时也能增加自己的竞争力，广交人脉、左右逢源、以达到事事畅通无阻。佛家以慈悲宽大、忍让包容、不怨天尤人、视世间万物为无物、从自然、呈本性，体现了超脱修心的学问。有了这种心境，人就会变得豁达而坚强，远离仇恨、避免灾难，获得人生的成功。
二是道家之长。当人们无法在各种社会关系中认识自己时，道教就有其独特的发挥。道教的核心是本性自然的“道”。道性自然无为，无为而无不为。虽然道教的理论框架是“自然”，它的焦点也没有离开过“人”。老子道家也对人的地位给予了足够的重视和肯定。只有道家的人性观和人类的实现，才能走出与儒家不同的道路。
道家，主张尊道贵德，追根溯源，明白天、地、人及大道这四大的相互关系，从而，修大德，开大慧，得大道，在宇宙天地之间，能做一个自由自在，顶天立地的圣人。儒家，强调的是人伦道德，主要是忠孝仁义礼智信这七德，使人人有道德，守秩序，做个文明人。法家，强调以法治国，人人有法可依。
三是佛教之长。佛教的出发点是“人生皆苦”，它通过“四谛”、“五蕴”、“八正道”、“十二因缘”，证明了从生命苦海中解放出来的必要性和可能性。同时，通过“自作自受”、“自种自收的三世轮回的“业报说”，人们被引导到“诸恶莫作，众善奉行”的生活道德实践中，其中包含了一些人通过努力对生活幸福的渴望。佛教强调“生命”意义的扩展和对道德行为的自尊，确保了佛教对良好道德教育的威慑和生命理想的长久魅力。它提供了佛教和中国传统固有的儒、道人生哲学。相融互补的契机。
儒佛道分别在经国、修身、治心方面发挥不同的作用。古人说：“以佛治心，以道治身，以儒治世”。当然，这种区别只是相对的，三者中更多的通常是在历史的演变中形成的。你中有我、我中有你的复杂性。
整理人：黄河
中国传统民族文化的思想源远流长。在几千年的演变和发展中，儒家和佛教的基本格局得到了补充。儒佛教之所以能够成为中国传统民族文化的支柱，是国家和社会的需求，而儒佛教刚好能够满足这种需求。
儒释道是中国人的精神内核，因为其三教构成了中国人的精神世界，才使得十四亿人政治统一的民族大熔炉，仍然保持着几百种语言和种族群体，所以说中国人就是中国人。
在禅宗的思想还没有出现之前，中国人的思想一直是由儒道两种思想构成的，“穷则独善其身，达则兼济天下”；这句话就非常明显的包含了儒家和道家的思想。
汉传佛教在中国的佛教思想中占据了主导地位，禅宗经历了好几代先贤不断努力，将其改变成适合中国的禅宗思想。儒释道三家思想，构成了中国人的精神世界，这也是中国人和世界上所有国家的人的思想都不同的原因，这三要素缺一不可，作为中华民族主体的汉族的文化就是由儒释道三支柱构成的，文化是人类创造的，而中国人的精神世界就是由儒释道三支柱构成的，也就使得身为人类造物的文化的三大支柱就是由儒释道构成的。
儒家，道家和佛家。他们有着各自的文化背景和价值观念。但是，都以构建，天，地，人，和，达到统一哲学理念为基础，形成各自的思想体系，只是体现形式不一样而已。为此分别来论。
儒家文化就是以孔子为代表代儒家思想，中国传统文化主流。中国几千年封建统治都以儒家思想作基础。为此，形成了一个非常完整的儒家文化思想体系。核心思想就是天人观念，伦理道德以“仁”和“礼”，《孝经》论“孝”形成的背景，来构建人的生命价值观。以为提高自身素养等对待人生机遇。
一是儒家之长。儒家思想作为中国传统思想文化的主流。 “天地之性人为贵”是儒家思想的一贯精神。一般来说，宗法伦理是儒家思想的支柱，“人”是其所有理论的出发点和核心。儒家论人，基本上只限于现世;儒家谈人的实现，强调主体道德和圣人教育的自觉自觉，如何从主体本身强调善恶的必要性。
儒家思想价值体现在，治理社会以“德”治政，构建“德政”体系。道家以机敏的做人学问，用智慧和谋略而不是阴谋诡计，更不是圆滑世故，既防止别人伤害自己，同时也能增加自己的竞争力，广交人脉、左右逢源、以达到事事畅通无阻。佛家以慈悲宽大、忍让包容、不怨天尤人、视世间万物为无物、从自然、呈本性，体现了超脱修心的学问。有了这种心境，人就会变得豁达而坚强，远离仇恨、避免灾难，获得人生的成功。
二是道家之长。当人们无法在各种社会关系中认识自己时，道教就有其独特的发挥。道教的核心是本性自然的“道”。道性自然无为，无为而无不为。虽然道教的理论框架是“自然”，它的焦点也没有离开过“人”。老子道家也对人的地位给予了足够的重视和肯定。只有道家的人性观和人类的实现，才能走出与儒家不同的道路。
道家，主张尊道贵德，追根溯源，明白天、地、人及大道这四大的相互关系，从而，修大德，开大慧，得大道，在宇宙天地之间，能做一个自由自在，顶天立地的圣人。儒家，强调的是人伦道德，主要是忠孝仁义礼智信这七德，使人人有道德，守秩序，做个文明人。法家，强调以法治国，人人有法可依。
三是佛教之长。佛教的出发点是“人生皆苦”，它通过“四谛”、“五蕴”、“八正道”、“十二因缘”，证明了从生命苦海中解放出来的必要性和可能性。同时，通过“自作自受”、“自种自收的三世轮回的“业报说”，人们被引导到“诸恶莫作，众善奉行”的生活道德实践中，其中包含了一些人通过努力对生活幸福的渴望。佛教强调“生命”意义的扩展和对道德行为的自尊，确保了佛教对良好道德教育的威慑和生命理想的长久魅力。它提供了佛教和中国传统固有的儒、道人生哲学。相融互补的契机。
儒佛道分别在经国、修身、治心方面发挥不同的作用。古人说：“以佛治心，以道治身，以儒治世”。当然，这种区别只是相对的，三者中更多的通常是在历史的演变中形成的。你中有我、我中有你的复杂性。
整理人：黄河
【金刚经】
1，一佛。走火成魔。佛法无边。
2，二王。界有阴阳。人有正反。
3，菩萨，天地人， 势本律， 道法术。
4，金刚。洞察秋毫，入木三分。
分流别类，降龙伏虎。
5，圣。儒，道，兵，法，佛。
6，神。
趋势，本质，规律，历史，纳举，比较。
7，仙。
观察力，分析力。
谋划力，决断力，行动力。
狠力，恒力。
8，怪。兵法，计。
【心经】
1，万步走，千起举。百字练，十经读。
2，先做人，诚恭礼。十八罗汉来相助。
3，后做事，准快狠。 人生自然好八事。
4，多读书，日八文。常反思，八百字。
20221114—2
做不确定性的事。
1，一佛。走火成魔。佛法无边。
2，二王。界有阴阳。人有正反。
3，菩萨，天地人， 势本律， 道法术。
4，金刚。洞察秋毫，入木三分。
分流别类，降龙伏虎。
5，圣。儒，道，兵，法，佛。
6，神。
趋势，本质，规律，历史，纳举，比较。
7，仙。
观察力，分析力。
谋划力，决断力，行动力。
狠力，恒力。
8，怪。兵法，计。
【心经】
1，万步走，千起举。百字练，十经读。
2，先做人，诚恭礼。十八罗汉来相助。
3，后做事，准快狠。 人生自然好八事。
4，多读书，日八文。常反思，八百字。
20221114—2
做不确定性的事。
修身养性之道，是完善自我的第一步！#悟道#
1、天人相宜：以自然之物，养自然之人；悟天地之道，行天地之仁！
修身养性是完善自我的第一步，也是成就大业的第一步。良好的修养是提高自身素质的保障，也是人生有所成就的前提。圆满的人生和基本品德是不可分的。惟有修养自己的品行才能享受真正的成功和恒久的快乐。
曾子说过：“吾日当三省吾身。”三省吾身，意思就是要常常反思，反省，以达到修身养性的效果。修身是修养身心，努力提高自身的思想道德修养水平。养性，使心智本性不受损害。通过自我反省体察，使身心达到完美的境界。
修身之道：能平，能静。保持心情舒畅的最好方式就是要有一颗平常之心，一颗淡泊名利之心。
精神是人生的本源。有什么样的精神状态，就会有什么样的人生观。精神的修养，全是内心所要做的功夫。
所谓治心之道，如惩忿室欲、静坐养心、平淡自守、改过迁善等等，都属于精神方面的修养。因而，精神修养须按照静坐、平淡、改过进行。心静自然平和，平和和之后改进也能很好的进行。这三者是循序渐进的过程。
2、修身养性之道能平，就要与人为善。古人云：圣人之道莫大乎与人为善。以言诲人，是以善教人也；以德薰人，是以善养人也，皆与人为善之事也。君相之道，莫大乎此；师儒之道，亦莫大乎此。
仲尼之无常师，即取人为善也；无行不与，即与人为善也。为之不厌，即取人为善也；诲人不倦，即与人为善也。一个平和的人无论处于何时、何地，都能觉察到自己的不足之处，永远怀着一颗上进之心。平和之人必为低调之人，不招人厌恶，不引祸端，即使有祸也能避过。
平和即心理平衡，合于自然松静之道。老子讲：“静为躁君，重为轻根，是以圣人终日行不离辎重。”人只有心静，才能去躁，沉稳才能避开轻浮之举。水面静，映出的月亮是完整的。心静才可接受宇宙的良好信息和能量。
平和待人，谦而不欺，立身之本。无论一个人有多大的成就，多高的社会地位，谦虚做人的要求都是立身之根本。谦而不欺是一种低调的做人品格。谦是礼，不欺是果，与人为善但并不善被人所欺。
平和谦虚也是一种尊重他人的体现，只有尊重他人才可以获得他人的尊重。当然凡事皆有度，不夜郎自大也无需妄自菲薄，这两种做法都只会有适得其反的效果。因此，不要过分谦虚，这样不仅不会获得他人的尊重，反而令人看清自己。
孔子说：仁者静。老子说：致虚静，守静笃。静不仅是哲学概念，更是一种精神状态，一种修身养性的方法，一种为人处世之道。竟蕴含奥妙无穷的人生真谛和成功谋略。儒道释三家都强调静。儒家讲求修身，立志，治学皆以静为本；道家讲求平和冲淡；释家禅宗讲求静坐以静心。由此可见“静”是人生最高境界。
《礼记·乐记》记载：人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。恬淡为上，胜而不美。
静是一种真实无妄、虚灵自然、无往无碍的境界，这种境界体现于道义，就是孟子的“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”，体现于对生命的体验，就是庄子的逍遥游，即可以表现为波澜壮阔，也可以表现为小桥流水。所谓仁者见仁，智者见智，就是这个道理。老子说“上善若水”，指的就是这种无所执着，顺物自然的状态。
3、内心清静，自有远大静，是内心和谐的胸怀气度，是修身养性的精神追求，是厚积薄发的成功之道，更是人生与事业的美丽风景。静以修身，非宁静无以致远。静是一阳初动万物资始者，庶可谓之静极。
意思是真正的静是潜伏，是蕴积，是在安静的状态中积蓄一点生动的意念。就像是冬至，阴气殆尽，阳气初动，此时根正本固，是世间万物有待生长的一个起点，也是最具生命力的一个起点。心中守住这样的感觉，既安详，又充满生机，那才是君子守静的根本。
安得静心有洞天。静源于心，心必有志。凝神而能气定，气定而能守静。善守静者，心宽似海，心明如镜，心坚如钢。当一个人心静如水时，其心犹如明镜一尘不染。面对世俗纷扰都能以平和之心对待。内心的平和宁静可以忽略外界纷繁复杂的局面，可以为自己保留一份纯与真。
静能克浮躁，静能生智慧。世界喧嚣，人心浮躁，若要身心安稳，心中的多一份平和，脚下的路便会开阔一寸，平和对待别人，解脱了自己；眼底的淡然多一些，生活中的美好就会多许多，淡泊明志，宁静致远。
潜心修行，人生因淡然而清雅，生命因平和而博大。人生在世，如能富而不奢，达而不狂，挫而不躁，功而不骄，成而不怠，定会进入别有情境的一方洞天。
1、天人相宜：以自然之物，养自然之人；悟天地之道，行天地之仁！
修身养性是完善自我的第一步，也是成就大业的第一步。良好的修养是提高自身素质的保障，也是人生有所成就的前提。圆满的人生和基本品德是不可分的。惟有修养自己的品行才能享受真正的成功和恒久的快乐。
曾子说过：“吾日当三省吾身。”三省吾身，意思就是要常常反思，反省，以达到修身养性的效果。修身是修养身心，努力提高自身的思想道德修养水平。养性，使心智本性不受损害。通过自我反省体察，使身心达到完美的境界。
修身之道：能平，能静。保持心情舒畅的最好方式就是要有一颗平常之心，一颗淡泊名利之心。
精神是人生的本源。有什么样的精神状态，就会有什么样的人生观。精神的修养，全是内心所要做的功夫。
所谓治心之道，如惩忿室欲、静坐养心、平淡自守、改过迁善等等，都属于精神方面的修养。因而，精神修养须按照静坐、平淡、改过进行。心静自然平和，平和和之后改进也能很好的进行。这三者是循序渐进的过程。
2、修身养性之道能平，就要与人为善。古人云：圣人之道莫大乎与人为善。以言诲人，是以善教人也；以德薰人，是以善养人也，皆与人为善之事也。君相之道，莫大乎此；师儒之道，亦莫大乎此。
仲尼之无常师，即取人为善也；无行不与，即与人为善也。为之不厌，即取人为善也；诲人不倦，即与人为善也。一个平和的人无论处于何时、何地，都能觉察到自己的不足之处，永远怀着一颗上进之心。平和之人必为低调之人，不招人厌恶，不引祸端，即使有祸也能避过。
平和即心理平衡，合于自然松静之道。老子讲：“静为躁君，重为轻根，是以圣人终日行不离辎重。”人只有心静，才能去躁，沉稳才能避开轻浮之举。水面静，映出的月亮是完整的。心静才可接受宇宙的良好信息和能量。
平和待人，谦而不欺，立身之本。无论一个人有多大的成就，多高的社会地位，谦虚做人的要求都是立身之根本。谦而不欺是一种低调的做人品格。谦是礼，不欺是果，与人为善但并不善被人所欺。
平和谦虚也是一种尊重他人的体现，只有尊重他人才可以获得他人的尊重。当然凡事皆有度，不夜郎自大也无需妄自菲薄，这两种做法都只会有适得其反的效果。因此，不要过分谦虚，这样不仅不会获得他人的尊重，反而令人看清自己。
孔子说：仁者静。老子说：致虚静，守静笃。静不仅是哲学概念，更是一种精神状态，一种修身养性的方法，一种为人处世之道。竟蕴含奥妙无穷的人生真谛和成功谋略。儒道释三家都强调静。儒家讲求修身，立志，治学皆以静为本；道家讲求平和冲淡；释家禅宗讲求静坐以静心。由此可见“静”是人生最高境界。
《礼记·乐记》记载：人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。恬淡为上，胜而不美。
静是一种真实无妄、虚灵自然、无往无碍的境界，这种境界体现于道义，就是孟子的“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”，体现于对生命的体验，就是庄子的逍遥游，即可以表现为波澜壮阔，也可以表现为小桥流水。所谓仁者见仁，智者见智，就是这个道理。老子说“上善若水”，指的就是这种无所执着，顺物自然的状态。
3、内心清静，自有远大静，是内心和谐的胸怀气度，是修身养性的精神追求，是厚积薄发的成功之道，更是人生与事业的美丽风景。静以修身，非宁静无以致远。静是一阳初动万物资始者，庶可谓之静极。
意思是真正的静是潜伏，是蕴积，是在安静的状态中积蓄一点生动的意念。就像是冬至，阴气殆尽，阳气初动，此时根正本固，是世间万物有待生长的一个起点，也是最具生命力的一个起点。心中守住这样的感觉，既安详，又充满生机，那才是君子守静的根本。
安得静心有洞天。静源于心，心必有志。凝神而能气定，气定而能守静。善守静者，心宽似海，心明如镜，心坚如钢。当一个人心静如水时，其心犹如明镜一尘不染。面对世俗纷扰都能以平和之心对待。内心的平和宁静可以忽略外界纷繁复杂的局面，可以为自己保留一份纯与真。
静能克浮躁，静能生智慧。世界喧嚣，人心浮躁，若要身心安稳，心中的多一份平和，脚下的路便会开阔一寸，平和对待别人，解脱了自己；眼底的淡然多一些，生活中的美好就会多许多，淡泊明志，宁静致远。
潜心修行，人生因淡然而清雅，生命因平和而博大。人生在世，如能富而不奢，达而不狂，挫而不躁，功而不骄，成而不怠，定会进入别有情境的一方洞天。
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