《古今笑》有一則《物性之愚》,其中有兩種愚蠢的動物。
其一是白鷳。「白鷳愛其尾,棲必高枝。每天雨,恐污其尾,堅伏不動。雨久,多有飢死者。」白鷳是一種名貴的觀賞鳥,翎毛華麗,叫聲喑啞,有「啞瑞」之稱。但是它太愛自己的尾巴了,下大雨時怕弄髒了尾巴,趴在樹上一動不動,終致凍餓而死。漂亮的羽毛髒了,還有恢復美麗的可能,性命一旦失去,卻不可復生。尾羽和生命,孰輕孰重,白鷳搞不清。
其二是鰣魚。「鰣魚入網輒伏者,惜其鱗也。」鰣魚是一種名貴的魚,肉質鮮美,號稱「長江三鮮」之首。一般說來,魚入網中,大多都會拼命掙扎,來掙脫漁網的束縛;哪怕被抓入手,也要奮力一蹦,以求逃脫。鰣魚卻不蹦,只要入網就一動不動。鰣魚太愛惜自己的鱗甲了,所以蘇東坡稱它為「惜鱗魚」。入網掙扎蹦跳,雖然會掉落幾片鱗甲,但畢竟還有逃生的可能,若為幾片鱗甲丟掉性命,太不值當了。
從人類的角度來看,白鷳愛尾、鰣魚惜鱗,實在愚蠢可笑。然而嘲笑物性之愚的人類,似乎都能在這兩種動物身上,找到自己的影子。
有人如白鷳,過分愛惜自己的「羽毛」,結果「羽毛」雖漂亮無比,但成了累贅;有人如鰣魚,捨不得鱗片大的利益,卻付出更慘痛的生命代價。人性的愚蠢之處在於過分地「惜」。惜,不捨也;有所惜,便有了致命的弱點。捨不得和放不下是人類的通病。有的人如蝜蝂,走一路撿拾一路,也便背負一路;明明已經不堪重負,依然聚斂不停,從而自取滅亡——被自己捨不得、放不下的東西壓垮。
人常常被自己的所愛而害,愛之深,失之痛,所愛便成了一個人的死穴,白鷳愛尾、鰣魚惜鱗,皆如是。
其一是白鷳。「白鷳愛其尾,棲必高枝。每天雨,恐污其尾,堅伏不動。雨久,多有飢死者。」白鷳是一種名貴的觀賞鳥,翎毛華麗,叫聲喑啞,有「啞瑞」之稱。但是它太愛自己的尾巴了,下大雨時怕弄髒了尾巴,趴在樹上一動不動,終致凍餓而死。漂亮的羽毛髒了,還有恢復美麗的可能,性命一旦失去,卻不可復生。尾羽和生命,孰輕孰重,白鷳搞不清。
其二是鰣魚。「鰣魚入網輒伏者,惜其鱗也。」鰣魚是一種名貴的魚,肉質鮮美,號稱「長江三鮮」之首。一般說來,魚入網中,大多都會拼命掙扎,來掙脫漁網的束縛;哪怕被抓入手,也要奮力一蹦,以求逃脫。鰣魚卻不蹦,只要入網就一動不動。鰣魚太愛惜自己的鱗甲了,所以蘇東坡稱它為「惜鱗魚」。入網掙扎蹦跳,雖然會掉落幾片鱗甲,但畢竟還有逃生的可能,若為幾片鱗甲丟掉性命,太不值當了。
從人類的角度來看,白鷳愛尾、鰣魚惜鱗,實在愚蠢可笑。然而嘲笑物性之愚的人類,似乎都能在這兩種動物身上,找到自己的影子。
有人如白鷳,過分愛惜自己的「羽毛」,結果「羽毛」雖漂亮無比,但成了累贅;有人如鰣魚,捨不得鱗片大的利益,卻付出更慘痛的生命代價。人性的愚蠢之處在於過分地「惜」。惜,不捨也;有所惜,便有了致命的弱點。捨不得和放不下是人類的通病。有的人如蝜蝂,走一路撿拾一路,也便背負一路;明明已經不堪重負,依然聚斂不停,從而自取滅亡——被自己捨不得、放不下的東西壓垮。
人常常被自己的所愛而害,愛之深,失之痛,所愛便成了一個人的死穴,白鷳愛尾、鰣魚惜鱗,皆如是。
◎迂夫子|物性之愚#读书会[超话]#
《古今笑》有一则《物性之愚》,其中有两种愚蠢的动物。
其一是白鹇。“白鹇爱其尾,栖必高枝。每天雨,恐污其尾,坚伏不动。雨久,多有饥死者。”白鹇是一种名贵的观赏鸟,翎毛华丽,叫声喑哑,有“哑瑞”之称。但是它太爱自己的尾巴了,下大雨时怕弄脏了尾巴,趴在树上一动不动,终致冻饿而死。漂亮的羽毛脏了,还有恢复美丽的可能,性命一旦失去,却不可复生。尾羽和生命,孰轻孰重,白鹇搞不清。
其二是鲥鱼。“鲥鱼入网辄伏者,惜其鳞也。”鲥鱼是一种名贵的鱼,肉质鲜美,号称“长江三鮮”之首。一般说来,鱼入网中,大多都会拼命挣扎,来挣脱渔网的束缚;哪怕被抓入手,也要奋力一蹦,以求逃脱。鲥鱼却不蹦,只要入网就一动不动。鲥鱼太爱惜自己的鳞甲了,所以苏东坡称它为“惜鳞鱼”。入网挣扎蹦跳,虽然会掉落几片鳞甲,但毕竟还有逃生的可能,若为几片鳞甲丢掉性命,太不值当了。
从人类的角度来看,白鹇爱尾、鲥鱼惜鳞,实在愚蠢可笑。然而嘲笑物性之愚的人类,似乎都能在这两种动物身上,找到自己的影子。
有人如白鹇,过分爱惜自己的“羽毛”,结果“羽毛”虽漂亮无比,但成了累赘;有人如鲥鱼,舍不得鳞片大的利益,却付出更惨痛的生命代价。人性的愚蠢之处在于过分地“惜”。惜,不舍也;有所惜,便有了致命的弱点。舍不得和放不下是人类的通病。有的人如蝜蝂,走一路捡拾一路,也便背负一路;明明已经不堪重负,依然聚敛不停,从而自取灭亡——被自己舍不得、放不下的东西压垮。
人常常被自己的所爱而害,爱之深,失之痛,所爱便成了一个人的死穴,白鹇爱尾、鲥鱼惜鳞,皆如是。
《古今笑》有一则《物性之愚》,其中有两种愚蠢的动物。
其一是白鹇。“白鹇爱其尾,栖必高枝。每天雨,恐污其尾,坚伏不动。雨久,多有饥死者。”白鹇是一种名贵的观赏鸟,翎毛华丽,叫声喑哑,有“哑瑞”之称。但是它太爱自己的尾巴了,下大雨时怕弄脏了尾巴,趴在树上一动不动,终致冻饿而死。漂亮的羽毛脏了,还有恢复美丽的可能,性命一旦失去,却不可复生。尾羽和生命,孰轻孰重,白鹇搞不清。
其二是鲥鱼。“鲥鱼入网辄伏者,惜其鳞也。”鲥鱼是一种名贵的鱼,肉质鲜美,号称“长江三鮮”之首。一般说来,鱼入网中,大多都会拼命挣扎,来挣脱渔网的束缚;哪怕被抓入手,也要奋力一蹦,以求逃脱。鲥鱼却不蹦,只要入网就一动不动。鲥鱼太爱惜自己的鳞甲了,所以苏东坡称它为“惜鳞鱼”。入网挣扎蹦跳,虽然会掉落几片鳞甲,但毕竟还有逃生的可能,若为几片鳞甲丢掉性命,太不值当了。
从人类的角度来看,白鹇爱尾、鲥鱼惜鳞,实在愚蠢可笑。然而嘲笑物性之愚的人类,似乎都能在这两种动物身上,找到自己的影子。
有人如白鹇,过分爱惜自己的“羽毛”,结果“羽毛”虽漂亮无比,但成了累赘;有人如鲥鱼,舍不得鳞片大的利益,却付出更惨痛的生命代价。人性的愚蠢之处在于过分地“惜”。惜,不舍也;有所惜,便有了致命的弱点。舍不得和放不下是人类的通病。有的人如蝜蝂,走一路捡拾一路,也便背负一路;明明已经不堪重负,依然聚敛不停,从而自取灭亡——被自己舍不得、放不下的东西压垮。
人常常被自己的所爱而害,爱之深,失之痛,所爱便成了一个人的死穴,白鹇爱尾、鲥鱼惜鳞,皆如是。
天下有至乐无有哉?有可以活身者无有哉?今奚为奚据?奚避奚处 ?奚就奚去?奚乐奚恶?夫天下之所尊者,富贵寿善也;所乐者,身 安厚味美服好色音声也;所下者,贫贱夭恶也;所苦者,身不得安逸 ,口不得厚味,形不得美服,目不得好色,耳不得音声。若不得者, 则大忧以惧,其为形也亦愚哉!夫富者,苦身疾作,多积财而不得尽 用,其为形也亦外矣!夫贵者,夜以继日,思虑善否,其为形也亦疏 矣!人之生也,与忧俱生。寿者惛惛,久忧不死,何之苦也!其为形 也亦远矣!烈士为天下见善矣,未足以活身。吾未知善之诚善邪?诚 不善邪?若以为善矣,不足活身;以为不善矣,足以活人。故曰:“忠 谏不听,蹲循勿争。”故夫子胥争之,以残其形;不争,名亦不成。 诚有善无有哉?今俗之所为与其所乐,吾又 未知乐之果乐邪?果不乐邪?吾观夫俗之所乐,举群趣者,硁硁然如 将不得已,而皆曰乐者,吾未之乐也,亦未之不乐也。果有乐无有哉? 吾以无为诚乐矣,又俗之所大苦也。故曰:“至乐无乐,至誉无誉。” 天下是非果未可定也。虽然,无为可以定是非。至乐活身,唯无为几 存。请尝试言之:天无为以之清,地无为以之宁。故两无为相合,万 物皆化生。芒乎芴乎,而无从出乎!芴乎芒乎,而无有象乎!万物职 职,皆从无为殖。故曰:“天地无为也而无不为也。”人也孰能得无 为哉!
庄子妻死,惠子吊之,庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰:“与人居 ,长子、老、身死,不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎!”庄子曰 :“不然。是其始死也,我独何能无概!然察其始而本无生;非徒无 生也,而本无形;非徒无形也,而本无气。杂乎芒芴之间,变而有气 ,气变而有形,形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时 行也。人且偃然寝于巨室,而我噭噭然随而哭之,自以为不通乎命, 故止也。”
支离叔与滑介叔观于冥伯之丘,昆仑之虚,黄帝之所休。俄而柳生 其左肘,其意蹶蹶然恶之。支离叔曰:“子恶之乎?”滑介叔曰:“ 亡,予何恶!生者,假借也。假之而生生者,尘垢也。死生为昼夜。 且吾与子观化而化及我,我又何恶焉!”
庄子之楚,见空髑髅,髐然有形。撽以马捶,因而问 之,曰:“夫子贪生失理而为此乎?将子有亡国之事、斧铖之诛而为 此乎?将子有不善之行,愧遗父母妻子之丑而为此乎?将子有冻馁之 患而为此乎?将子之春秋故及此乎?”于是语卒,援髑髅,枕而卧。 夜半,髑髅见梦曰:“子之谈者似辩士,诸子所言,皆生人之累也, 死则无此矣。子欲闻死之说乎?”庄子曰:“然。”髑髅曰:“死, 无君于上,无臣于下,亦无四时之事,从然以天地为春秋,虽南面王 乐,不能过也。”庄子不信,曰:“吾使司命复生子形,为子骨肉肌 肤,反子父母、妻子、闾里、知识,子欲之乎?”髑髅深颦蹙额曰: “吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎!”
颜渊东之齐,孔子有忧色。子贡下席而问曰:“小子敢问:回东之 齐,夫子有忧色,何邪?”孔子曰:“善哉汝问。昔者管子有言,丘 甚善之,曰‘褚小者不可以怀大,绠短者不可以汲深。’夫若是者, 以为命有所成而形有所适也,夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧、舜、 黄帝之道,而重以燧人、神农之言。彼将内求于己而不得,不得则惑 ,人惑则死。且女独不闻邪?昔者海鸟止于鲁郊,鲁侯御而觞之于庙 ,奏九韶以为乐,具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲,不敢食一脔,不敢 饮一杯,三日而死。此以己养养鸟也,非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养 鸟者,宜栖之深林,游之坛陆,浮之江湖,食之鳅鲦,随行列而止, 逶迤而处。彼唯人言之恶闻,奚以夫譊为乎!咸池九韶之乐,张之洞 庭之野,鸟闻之而飞,兽闻之而走,鱼闻之而下入,人卒闻之,相与 还而观之。鱼处水而生,人处水而死。彼必相与异,其好恶故异也。 故先圣不一其能,不同其事。名止于实,义设于适,是之谓条达而福 持。”
列子行,食于道,从见百岁髑髅,攓蓬而指之曰:“唯予与汝知而 未尝死、未尝生也。若果养乎?予果欢乎?”种有几,得水则为继, 得水土之际则为蛙蠙之衣,生于陵屯则为陵舄,陵舄得郁栖则为乌足, 乌足之根为蛴螬,其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫,生于灶下,其状 若脱,其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟,其名为干余骨。干余骨之沫为斯 弥,斯弥为食醯。颐辂生乎食醯,黄軦生乎九猷,瞀芮生乎腐蠸,羊奚比乎不箰,久竹生青宁,青宁生程,程生马,马生人,人又反入于机。万物皆出于机,皆入于机。”
庄子妻死,惠子吊之,庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰:“与人居 ,长子、老、身死,不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎!”庄子曰 :“不然。是其始死也,我独何能无概!然察其始而本无生;非徒无 生也,而本无形;非徒无形也,而本无气。杂乎芒芴之间,变而有气 ,气变而有形,形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时 行也。人且偃然寝于巨室,而我噭噭然随而哭之,自以为不通乎命, 故止也。”
支离叔与滑介叔观于冥伯之丘,昆仑之虚,黄帝之所休。俄而柳生 其左肘,其意蹶蹶然恶之。支离叔曰:“子恶之乎?”滑介叔曰:“ 亡,予何恶!生者,假借也。假之而生生者,尘垢也。死生为昼夜。 且吾与子观化而化及我,我又何恶焉!”
庄子之楚,见空髑髅,髐然有形。撽以马捶,因而问 之,曰:“夫子贪生失理而为此乎?将子有亡国之事、斧铖之诛而为 此乎?将子有不善之行,愧遗父母妻子之丑而为此乎?将子有冻馁之 患而为此乎?将子之春秋故及此乎?”于是语卒,援髑髅,枕而卧。 夜半,髑髅见梦曰:“子之谈者似辩士,诸子所言,皆生人之累也, 死则无此矣。子欲闻死之说乎?”庄子曰:“然。”髑髅曰:“死, 无君于上,无臣于下,亦无四时之事,从然以天地为春秋,虽南面王 乐,不能过也。”庄子不信,曰:“吾使司命复生子形,为子骨肉肌 肤,反子父母、妻子、闾里、知识,子欲之乎?”髑髅深颦蹙额曰: “吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎!”
颜渊东之齐,孔子有忧色。子贡下席而问曰:“小子敢问:回东之 齐,夫子有忧色,何邪?”孔子曰:“善哉汝问。昔者管子有言,丘 甚善之,曰‘褚小者不可以怀大,绠短者不可以汲深。’夫若是者, 以为命有所成而形有所适也,夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧、舜、 黄帝之道,而重以燧人、神农之言。彼将内求于己而不得,不得则惑 ,人惑则死。且女独不闻邪?昔者海鸟止于鲁郊,鲁侯御而觞之于庙 ,奏九韶以为乐,具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲,不敢食一脔,不敢 饮一杯,三日而死。此以己养养鸟也,非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养 鸟者,宜栖之深林,游之坛陆,浮之江湖,食之鳅鲦,随行列而止, 逶迤而处。彼唯人言之恶闻,奚以夫譊为乎!咸池九韶之乐,张之洞 庭之野,鸟闻之而飞,兽闻之而走,鱼闻之而下入,人卒闻之,相与 还而观之。鱼处水而生,人处水而死。彼必相与异,其好恶故异也。 故先圣不一其能,不同其事。名止于实,义设于适,是之谓条达而福 持。”
列子行,食于道,从见百岁髑髅,攓蓬而指之曰:“唯予与汝知而 未尝死、未尝生也。若果养乎?予果欢乎?”种有几,得水则为继, 得水土之际则为蛙蠙之衣,生于陵屯则为陵舄,陵舄得郁栖则为乌足, 乌足之根为蛴螬,其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫,生于灶下,其状 若脱,其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟,其名为干余骨。干余骨之沫为斯 弥,斯弥为食醯。颐辂生乎食醯,黄軦生乎九猷,瞀芮生乎腐蠸,羊奚比乎不箰,久竹生青宁,青宁生程,程生马,马生人,人又反入于机。万物皆出于机,皆入于机。”
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