《金刚经》——诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依
《金刚经》，全名叫做《金刚般若波罗蜜经》，是佛教史上最伟大的佛教经典之一，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉为“诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依”，是最能代表大乘般若思想的经典。
凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来
一切诸相都是虚妄不实的，不要执著于任何形象和境界，一切都会随顺而变。如果能够照见各种现象的空性，便是真正的悟到了佛性。六祖惠能的“菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”也是契合了这个道理。
「凡所有相，皆是虚妄」并不是说一切相都不存在，而是说一切相都有，但是当实证无相的时候，心不会受其影响而波动。之所以发生影响和波动，是因为考虑到自身的利益，觉得那些人、事、物、环境状况种种对自己太重要了，和自己的利害、得失有关，所以认为是真实相。
修行时，首先一定要肯定自己、承认自己本身是虚妄的，进而体会到自己的身体与心也都是虚妄的，然后才不会受到外在环境的影响，否则只是闭着眼睛说：「虚妄的！外面的环境统统都是虚妄的！」结果别人给你一个耳光，所有的一切就变成真实；这并不是外面的状况有什么不同，而是自己内心的转变。所以，体验、承认坚固的自我执着是虚妄的，如此，也能进一步体验到一切的环境都是虚妄的。
《坛经》里其中有一个故事最能解释这句话。一个旗在风中飘动，有的人说是风在动，有人说是旗在动，而六祖说，什么风和旗都没有动，而是心在动。风也是相，旗也是相，当旗与风都是相，都是虚妄时，唯一能使旗动的就是心念了。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观
一切因缘聚合的现象、事物，都不是永恒的，就像梦幻泡影，露水闪电一样，随瞬即逝，无常变化的。这里的法不是佛法、道法的意思，而是指一切因缘聚合的现象、事物。
对于我们生存的这个世界，诸佛菩萨的看法是这样的，它像闪电，它像露水，它不是真的，存在的时间很短。我们一个人生活在世间不过几十年而已，寿命长的，七、八十岁就算是寿命长的，四、五十岁过世的很多，真的是如露亦如电，应作如是观，你这样看法就正确，就对了。所以事实真相我们搞清楚、搞明白，还会不会去造恶？不会了，真的叫心平气和。心平气和是学问、是功夫。
你不了解事实真相，叫你放下，谁肯放下？谁愿意放下？真正搞清楚、搞明白，不叫你放下，你自己放下了，为什么？因为你自己真的了解，不可得，连这身体都不可得，何况身外之物？一切法不可得。真搞清楚、真搞明白，这个人我们就称他作佛、称他作菩萨。
佛是圆满的清楚明白了，菩萨是清楚明白没有达到圆满，但是这些人确确实实他们的心清净平等，他没有起心动念，他没有分别执着。所以他有真实智慧，智慧从哪里来？智慧是自性里头本有的，不是外头来的，这叫内学。
应无所住而生其心
应该无任何执著的升起清净心，真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法。真正的修行，应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，去则不留。
所谓“不住色生心，不住声香味触法生心”。而凡夫心是有所得、有所住的，正因为如此，才遮蔽了我们本自具足的智慧。正如《坛经》所说：“般若智慧世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。”般若是我们本来具足的，只是被无明遮蔽，所以才迷失了，不能觉悟。
南怀瑾先生说，真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法，他说真正的修行，应无所住而生其心。应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，过去不留。
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得
一切众生的心都在变化中，像时间一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来，它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
人间所用的概念和方法，是为了很粗线条地去分辨和明了事物。像我们说昨天是过去，今天是现在，明天是未来，这样分别，只是让我们的思维有这么一个规律。但其实，昨天、今天、明天这三个方面，都是人假定出来的，是人把它想出来的，事物实际上并不是这样的。我们用这种方式来界定，其实是界定不清的，比如说“当下”，但它已经过去了。所以，这三句话是告诉我们，不要执著于这些时间的概念。
南怀瑾先生说，一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
《金刚经》，全名叫做《金刚般若波罗蜜经》，是佛教史上最伟大的佛教经典之一，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉为“诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依”，是最能代表大乘般若思想的经典。
凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来
一切诸相都是虚妄不实的，不要执著于任何形象和境界，一切都会随顺而变。如果能够照见各种现象的空性，便是真正的悟到了佛性。六祖惠能的“菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”也是契合了这个道理。
「凡所有相，皆是虚妄」并不是说一切相都不存在，而是说一切相都有，但是当实证无相的时候，心不会受其影响而波动。之所以发生影响和波动，是因为考虑到自身的利益，觉得那些人、事、物、环境状况种种对自己太重要了，和自己的利害、得失有关，所以认为是真实相。
修行时，首先一定要肯定自己、承认自己本身是虚妄的，进而体会到自己的身体与心也都是虚妄的，然后才不会受到外在环境的影响，否则只是闭着眼睛说：「虚妄的！外面的环境统统都是虚妄的！」结果别人给你一个耳光，所有的一切就变成真实；这并不是外面的状况有什么不同，而是自己内心的转变。所以，体验、承认坚固的自我执着是虚妄的，如此，也能进一步体验到一切的环境都是虚妄的。
《坛经》里其中有一个故事最能解释这句话。一个旗在风中飘动，有的人说是风在动，有人说是旗在动，而六祖说，什么风和旗都没有动，而是心在动。风也是相，旗也是相，当旗与风都是相，都是虚妄时，唯一能使旗动的就是心念了。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观
一切因缘聚合的现象、事物，都不是永恒的，就像梦幻泡影，露水闪电一样，随瞬即逝，无常变化的。这里的法不是佛法、道法的意思，而是指一切因缘聚合的现象、事物。
对于我们生存的这个世界，诸佛菩萨的看法是这样的，它像闪电，它像露水，它不是真的，存在的时间很短。我们一个人生活在世间不过几十年而已，寿命长的，七、八十岁就算是寿命长的，四、五十岁过世的很多，真的是如露亦如电，应作如是观，你这样看法就正确，就对了。所以事实真相我们搞清楚、搞明白，还会不会去造恶？不会了，真的叫心平气和。心平气和是学问、是功夫。
你不了解事实真相，叫你放下，谁肯放下？谁愿意放下？真正搞清楚、搞明白，不叫你放下，你自己放下了，为什么？因为你自己真的了解，不可得，连这身体都不可得，何况身外之物？一切法不可得。真搞清楚、真搞明白，这个人我们就称他作佛、称他作菩萨。
佛是圆满的清楚明白了，菩萨是清楚明白没有达到圆满，但是这些人确确实实他们的心清净平等，他没有起心动念，他没有分别执着。所以他有真实智慧，智慧从哪里来？智慧是自性里头本有的，不是外头来的，这叫内学。
应无所住而生其心
应该无任何执著的升起清净心，真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法。真正的修行，应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，去则不留。
所谓“不住色生心，不住声香味触法生心”。而凡夫心是有所得、有所住的，正因为如此，才遮蔽了我们本自具足的智慧。正如《坛经》所说：“般若智慧世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。”般若是我们本来具足的，只是被无明遮蔽，所以才迷失了，不能觉悟。
南怀瑾先生说，真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法，他说真正的修行，应无所住而生其心。应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，过去不留。
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得
一切众生的心都在变化中，像时间一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来，它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
人间所用的概念和方法，是为了很粗线条地去分辨和明了事物。像我们说昨天是过去，今天是现在，明天是未来，这样分别，只是让我们的思维有这么一个规律。但其实，昨天、今天、明天这三个方面，都是人假定出来的，是人把它想出来的，事物实际上并不是这样的。我们用这种方式来界定，其实是界定不清的，比如说“当下”，但它已经过去了。所以，这三句话是告诉我们，不要执著于这些时间的概念。
南怀瑾先生说，一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
从以上的干支排列中，可以看出如下规律：
1、每一元的头一天的天干，不是甲就是己，奇门中把这个元头称之为“符头”，即符头只有两个，不是甲则就是己。
2、凡是上元第一天的地支总是子午卯酉中的一个，中元第一天的地支总是寅申巳亥中的一个，下元第一天的地支总是辰戌丑未中的一个。古学者将子、午、卯、酉称为四仲，即春夏秋冬每个季节的中间的那个月；把寅、申、巳、亥称为四孟，即春夏秋冬每个季节的第一个月；把辰、戌、丑、未称为四季，即春夏秋冬每个季节最末的那个月。
由上述规律可以看出，日天干凡是甲、己者均为符头，即每元的第一天；凡日地支为子午卯酉者，均为上元第一天；凡日地支为寅申巳亥者，均为中元第一天；凡日地支为辰戌丑未者，均为下元第一天。
换言之，上元符头即上元头一天的日干支为甲子、甲午、己卯、己酉；中元符头即中元头一天的日干支为甲寅、甲申、己巳、己亥；下元符头即下元头一天的日干支为甲辰、甲戌、己丑、己未。知道了这个规律，我们就可以根据每一天的干支来确定其属于上、中、下三元中的哪一元，再根据节气，就可知道这一天应该用奇门遁甲的几局了。
由于时家奇门每个节气所用的元，既与节气相联系，又与日干支相联系。时家奇门按每个节气十五天分别用上中下三元，一年二十四节气，15×24=360，共计有360天，而一年的实际时间即地球绕太阳运行的周期为365日5小时48分46秒，二十四节气是按照地球绕太阳运行的实际时间、度数来制定的，即每一个节气平均为15.2184日，不是正好十五天，这样以来，每个节气交节的这一天，并不能都与符头（即上元头一天）的日干支碰到一起，由此便引出以下三种情况：
1、交节的这一天正好碰上上元符头，即日干支为甲子、甲午、己卯、己酉，古人称之为“正授”。
2、上元符头在节气的前边，这种情形叫“超神”，出现这种情形的时候较为多见。
3、节气在前，即交节时间在前，上元符头在后，这叫“接气”。这种情况一般出现在置闰之后。
在实际操作中，大部分情况是上元符头在节气的前边，类似这种差距，有时只有一二天，有时会出现四五天，最多可达九天以上。当上元符头超过节气九天的时候，就要置闰。置闰指的是接着这个节气下元的最后一天，再从上元第一天开始，把这个节气的上中下元重复一遍。这样重复十五天，本来是“超神”，一下子就变为“接气”了，即上元符头跑到下一个节气的后边了。
奇门遁甲基础入门（7）
在传统奇门遁甲中，置闰有一个规定，那就是只有在芒种和大雪这两个节气的时候才能置闰。为何如此安排呢？因为芒种在夏至前，属于阳遁的最后一个节气；大雪在冬至节前，属于阴遁的最后一个节气。从冬至开始实行阳遁，从夏至开始实行阴遁，为了使符头与节气尽量接近和一致，故在改变阴阳遁之前，把符头调整好，使符头与节气不要差得太远。若是在其它的节气置闰，就容易使阴阳混淆，把应该阳遁的时间搞到阴遁里边去，或把应该阴遁的时间搞到阳遁中来。故置闰的目的是调整二十四节气与奇门遁甲上中下三元的对应关系。自古以来多数人主张用置闰法来解决这一矛盾，以保持以甲、己日为符头，以使时家奇门用局从日干支就可以确定下来。
当然也有人不主张置闰，称之为“无闰派”。不置闰即可以解决上述矛盾，有两种方法，一种叫拆补法，另一种方法既不用置闰，又不用拆补，而是名为茅山派布局法。
1、每一元的头一天的天干，不是甲就是己，奇门中把这个元头称之为“符头”，即符头只有两个，不是甲则就是己。
2、凡是上元第一天的地支总是子午卯酉中的一个，中元第一天的地支总是寅申巳亥中的一个，下元第一天的地支总是辰戌丑未中的一个。古学者将子、午、卯、酉称为四仲，即春夏秋冬每个季节的中间的那个月；把寅、申、巳、亥称为四孟，即春夏秋冬每个季节的第一个月；把辰、戌、丑、未称为四季，即春夏秋冬每个季节最末的那个月。
由上述规律可以看出，日天干凡是甲、己者均为符头，即每元的第一天；凡日地支为子午卯酉者，均为上元第一天；凡日地支为寅申巳亥者，均为中元第一天；凡日地支为辰戌丑未者，均为下元第一天。
换言之，上元符头即上元头一天的日干支为甲子、甲午、己卯、己酉；中元符头即中元头一天的日干支为甲寅、甲申、己巳、己亥；下元符头即下元头一天的日干支为甲辰、甲戌、己丑、己未。知道了这个规律，我们就可以根据每一天的干支来确定其属于上、中、下三元中的哪一元，再根据节气，就可知道这一天应该用奇门遁甲的几局了。
由于时家奇门每个节气所用的元，既与节气相联系，又与日干支相联系。时家奇门按每个节气十五天分别用上中下三元，一年二十四节气，15×24=360，共计有360天，而一年的实际时间即地球绕太阳运行的周期为365日5小时48分46秒，二十四节气是按照地球绕太阳运行的实际时间、度数来制定的，即每一个节气平均为15.2184日，不是正好十五天，这样以来，每个节气交节的这一天，并不能都与符头（即上元头一天）的日干支碰到一起，由此便引出以下三种情况：
1、交节的这一天正好碰上上元符头，即日干支为甲子、甲午、己卯、己酉，古人称之为“正授”。
2、上元符头在节气的前边，这种情形叫“超神”，出现这种情形的时候较为多见。
3、节气在前，即交节时间在前，上元符头在后，这叫“接气”。这种情况一般出现在置闰之后。
在实际操作中，大部分情况是上元符头在节气的前边，类似这种差距，有时只有一二天，有时会出现四五天，最多可达九天以上。当上元符头超过节气九天的时候，就要置闰。置闰指的是接着这个节气下元的最后一天，再从上元第一天开始，把这个节气的上中下元重复一遍。这样重复十五天，本来是“超神”，一下子就变为“接气”了，即上元符头跑到下一个节气的后边了。
奇门遁甲基础入门（7）
在传统奇门遁甲中，置闰有一个规定，那就是只有在芒种和大雪这两个节气的时候才能置闰。为何如此安排呢？因为芒种在夏至前，属于阳遁的最后一个节气；大雪在冬至节前，属于阴遁的最后一个节气。从冬至开始实行阳遁，从夏至开始实行阴遁，为了使符头与节气尽量接近和一致，故在改变阴阳遁之前，把符头调整好，使符头与节气不要差得太远。若是在其它的节气置闰，就容易使阴阳混淆，把应该阳遁的时间搞到阴遁里边去，或把应该阴遁的时间搞到阳遁中来。故置闰的目的是调整二十四节气与奇门遁甲上中下三元的对应关系。自古以来多数人主张用置闰法来解决这一矛盾，以保持以甲、己日为符头，以使时家奇门用局从日干支就可以确定下来。
当然也有人不主张置闰，称之为“无闰派”。不置闰即可以解决上述矛盾，有两种方法，一种叫拆补法，另一种方法既不用置闰，又不用拆补，而是名为茅山派布局法。
学佛那么久为什么还不得自在。
元音上师
前面我们曾讲到，上根利智的凡夫，一旦了悟到诸法空相，当下就可成佛。心无所住，真心就常明。心一有所住，就利令智昏了，这叫做“情生智隔”。情见、爱着一生起，智慧就被遮盖、被隔断了，总不得自在。因为心被物境所迷，执了相，有所贪着，从而患得患失、烦恼多端。所谓不自在者，皆因心为物转之故。我们现在明白了诸法空相，前面已讲过，空相的“相”作“义”讲，即诸法皆空之义。所有一切相都是幻相、都是假相，仅一时之用而已，都不可得，所以不要执着它。心里面一点也不系念它、一点也不住着它，用物而不为物所用、转物而不为物所转，那就会在一切事缘上得大自在。真成道者，就是饥来吃饭、困来打眠，一点事都没有
元音上师
前面我们曾讲到，上根利智的凡夫，一旦了悟到诸法空相，当下就可成佛。心无所住，真心就常明。心一有所住，就利令智昏了，这叫做“情生智隔”。情见、爱着一生起，智慧就被遮盖、被隔断了，总不得自在。因为心被物境所迷，执了相，有所贪着，从而患得患失、烦恼多端。所谓不自在者，皆因心为物转之故。我们现在明白了诸法空相，前面已讲过，空相的“相”作“义”讲，即诸法皆空之义。所有一切相都是幻相、都是假相，仅一时之用而已，都不可得，所以不要执着它。心里面一点也不系念它、一点也不住着它，用物而不为物所用、转物而不为物所转，那就会在一切事缘上得大自在。真成道者，就是饥来吃饭、困来打眠，一点事都没有
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