#道士[超话]#何谓精怪附体？
我仅代表我的理解与对这种事的看法，内不正则引外邪，《素问》云：虚无恬淡，真炁从之，精神内守，病安从生？人之有病，或寒或热，或轻或重，皆失调摄，嗜欲不节，故六气之邪得以乘之。
白玉蟾祖师说过“欲先降魔鬼，先降自己邪”，所谓驱邪，即以我之正，攻彼之邪。
正一为什么叫正一威盟，为什么正一道士内守戒律，外修威仪？
夫行持者，行之以道法，侍以禁戒。
明其二字，端的方可以行持。先学守戒持斋，神明自然辅佐。萨真人云：道法於身不等闲，思量戒行彻心寒。千年铁树开花易，一入酆都出世难。岂不闻真人烧狞神庙，其神暗随左右，经一十二载，真人未尝有纤毫犯戒，其神皈降为辅将。真人若一犯戒，其神报条必矣。令人岂可不持戒。更当布德施仁，济贫救苦。昔晋旌阳许真君一困者为患，其家抱状投之於君。君闻得疾之因，乃绿贫乏不得志而已。真君以钱封之於符牒，祝曰：此符付患者开之。回家患者开牒得钱，以周其急，其患顿愈。济贫布施，则积阴德，行符之人，则建功皆出於无心，不可着相。着相为之，则不是矣。若功成果满，升举可期矣。
前段时间驱治过附体，不是旁人就是我自己家的。
简单的描述一下，前几日晚，祖母正卧于床上，神情渐迷，后程大笑，不复往日欢笑，而是令听者心慌之啼笑，遂上坛净宅以驱之，取符一道，置于手中，解，做完立解；几日后，又附体，口中念道“路都被封死了”，又做净宅，仍言“路都被封死了，怎么走？”，做平安科，仍未见效，忙问明师，师言“净宅常识错，需做对后镇宅符。”
试做，果真见效。
祖母，其女在幼时溺亡水渠中，请民间大仙“做法”送至南海观音处（那些所谓的大仙自己本就属邪，以邪治邪，基本驱邪套路就是跟你说供起来，再不行就让你也走这条路），后从乡下转至城中，游湖时，感觉被推，摔倒在地，自此，频出怪事。
驱邪要趁早，驱散心中邪，附体大部分都是内不正才会感召精怪外邪附体。
我妄言几句，也算总结回忆一下经验，祝各位修真有份，近道无魔。各个成真岂不妙哉？#道士##学道#
我仅代表我的理解与对这种事的看法，内不正则引外邪，《素问》云：虚无恬淡，真炁从之，精神内守，病安从生？人之有病，或寒或热，或轻或重，皆失调摄，嗜欲不节，故六气之邪得以乘之。
白玉蟾祖师说过“欲先降魔鬼，先降自己邪”，所谓驱邪，即以我之正，攻彼之邪。
正一为什么叫正一威盟，为什么正一道士内守戒律，外修威仪？
夫行持者，行之以道法，侍以禁戒。
明其二字，端的方可以行持。先学守戒持斋，神明自然辅佐。萨真人云：道法於身不等闲，思量戒行彻心寒。千年铁树开花易，一入酆都出世难。岂不闻真人烧狞神庙，其神暗随左右，经一十二载，真人未尝有纤毫犯戒，其神皈降为辅将。真人若一犯戒，其神报条必矣。令人岂可不持戒。更当布德施仁，济贫救苦。昔晋旌阳许真君一困者为患，其家抱状投之於君。君闻得疾之因，乃绿贫乏不得志而已。真君以钱封之於符牒，祝曰：此符付患者开之。回家患者开牒得钱，以周其急，其患顿愈。济贫布施，则积阴德，行符之人，则建功皆出於无心，不可着相。着相为之，则不是矣。若功成果满，升举可期矣。
前段时间驱治过附体，不是旁人就是我自己家的。
简单的描述一下，前几日晚，祖母正卧于床上，神情渐迷，后程大笑，不复往日欢笑，而是令听者心慌之啼笑，遂上坛净宅以驱之，取符一道，置于手中，解，做完立解；几日后，又附体，口中念道“路都被封死了”，又做净宅，仍言“路都被封死了，怎么走？”，做平安科，仍未见效，忙问明师，师言“净宅常识错，需做对后镇宅符。”
试做，果真见效。
祖母，其女在幼时溺亡水渠中，请民间大仙“做法”送至南海观音处（那些所谓的大仙自己本就属邪，以邪治邪，基本驱邪套路就是跟你说供起来，再不行就让你也走这条路），后从乡下转至城中，游湖时，感觉被推，摔倒在地，自此，频出怪事。
驱邪要趁早，驱散心中邪，附体大部分都是内不正才会感召精怪外邪附体。
我妄言几句，也算总结回忆一下经验，祝各位修真有份，近道无魔。各个成真岂不妙哉？#道士##学道#
钱穆先生：如是大道是自然的、常然的、当然的、浑然的
中国思想里已把一切物的个别观把来融化了，泯灭了，只存有一动。这一动，便把有生命界与无生命界融成一片了。任你有生也好，无生也好，都只是一动，都不能跳出动的范围。如此则没有所谓死生，所以说死生犹昼夜，因昼夜也都在一动的过程中。如此亦复无物我天人之别，因物我天人，也已尽融入此一动的概念之中了。 此一动亦可称为道，道是无乎不在，而又变动不居的。道即物即灵，即天即人，即现象即本体，上帝和灵魂和本体的观念尽在此道的观念中消散了，再没有他们分别存在之严重价值了。 此道莫之为而为，所以不论其开头。此道又是无所为而为，所以不论其结束。没有开头，没有结束，永古永今，上天下地，只是一动，此动不息不已不二，因此是至健的，同时是至诚的。 试问不是至健，不是至诚，又如何能永此终古不息不已不二地动呢？这一个道的不息不二至健至诚，也可说是这一道之内在的性，也可说是其外表的德。如此则一个道体便赋与了他的德性，其实德性也非外加的，只是就此道而形容之而已。仍只是就此现象而加之以一种述说与描写。……

这一个道，有时也称之曰生。天地之大德曰生。就大自然言，有生命，无生命，全有性命，亦同是生。生生不已，便是道。这一个生，有时也称之曰仁。仁是说他的德，生是说他的性。 但天地间岂不常有冲突，常有克伐，常有死亡，常有灾祸吗？这些若从个别看，诚然是冲突、克伐、死亡、灾祸，但从整体看，还只是一动，还只是一道。
上面说过，从道（空慧）的观念上早已消融了物我死生之别，因此也便无所谓冲突、克伐、灾祸、死亡。这些只是从条理上应有的一些断制。也是所谓义。因此义与命常常合说，便是从外面分理上该有的断制。所以义还是成就了仁，命也还是成就了性。每一物之动，只在理与义与命之中，亦只在仁与生与道之中，冲突克伐死亡灾祸是自然，从种种冲突克伐死亡灾祸中见出义理仁道生命来，是人文。但人文仍还是自然，不能违离自然而自成为人文。 如是道既是自然的，常然的。同时也是当然的，必然的。而且，又是浑然的。因此，中国思想不妨称为唯道论。
把这一个道切断分开看，便有时代，有万物。这些万物处在这些时代，从其自身内部说，各有他们的性。从其外面四围说，各有他们的命。要性命合看，始是他当下应处之道。从个别的一物看，可以失其性命，可以不合道。从道的全体看，将没有一物不得其性命与不合道。
只有人类，尤其是人类中最聪明的圣人，明白得这道理，所以说君子无人而不自得。自诚明，自明诚，成己成人成物而赞天地之化育。
——钱穆先生《湖上闲思录》
中国思想里已把一切物的个别观把来融化了，泯灭了，只存有一动。这一动，便把有生命界与无生命界融成一片了。任你有生也好，无生也好，都只是一动，都不能跳出动的范围。如此则没有所谓死生，所以说死生犹昼夜，因昼夜也都在一动的过程中。如此亦复无物我天人之别，因物我天人，也已尽融入此一动的概念之中了。 此一动亦可称为道，道是无乎不在，而又变动不居的。道即物即灵，即天即人，即现象即本体，上帝和灵魂和本体的观念尽在此道的观念中消散了，再没有他们分别存在之严重价值了。 此道莫之为而为，所以不论其开头。此道又是无所为而为，所以不论其结束。没有开头，没有结束，永古永今，上天下地，只是一动，此动不息不已不二，因此是至健的，同时是至诚的。 试问不是至健，不是至诚，又如何能永此终古不息不已不二地动呢？这一个道的不息不二至健至诚，也可说是这一道之内在的性，也可说是其外表的德。如此则一个道体便赋与了他的德性，其实德性也非外加的，只是就此道而形容之而已。仍只是就此现象而加之以一种述说与描写。……

这一个道，有时也称之曰生。天地之大德曰生。就大自然言，有生命，无生命，全有性命，亦同是生。生生不已，便是道。这一个生，有时也称之曰仁。仁是说他的德，生是说他的性。 但天地间岂不常有冲突，常有克伐，常有死亡，常有灾祸吗？这些若从个别看，诚然是冲突、克伐、死亡、灾祸，但从整体看，还只是一动，还只是一道。
上面说过，从道（空慧）的观念上早已消融了物我死生之别，因此也便无所谓冲突、克伐、灾祸、死亡。这些只是从条理上应有的一些断制。也是所谓义。因此义与命常常合说，便是从外面分理上该有的断制。所以义还是成就了仁，命也还是成就了性。每一物之动，只在理与义与命之中，亦只在仁与生与道之中，冲突克伐死亡灾祸是自然，从种种冲突克伐死亡灾祸中见出义理仁道生命来，是人文。但人文仍还是自然，不能违离自然而自成为人文。 如是道既是自然的，常然的。同时也是当然的，必然的。而且，又是浑然的。因此，中国思想不妨称为唯道论。
把这一个道切断分开看，便有时代，有万物。这些万物处在这些时代，从其自身内部说，各有他们的性。从其外面四围说，各有他们的命。要性命合看，始是他当下应处之道。从个别的一物看，可以失其性命，可以不合道。从道的全体看，将没有一物不得其性命与不合道。
只有人类，尤其是人类中最聪明的圣人，明白得这道理，所以说君子无人而不自得。自诚明，自明诚，成己成人成物而赞天地之化育。
——钱穆先生《湖上闲思录》
#阳光信用#[太开心][太开心] #每日一善#
积小善成大德，汇小善为大仁。在日常生活的点滴之行中，常怀感恩之心，常动悲悯之情，常予成人之美以德化人，厚德而行，福自至矣。以书育人，以书引善，以书养德。上士忘善，中士行善，为德贵厚，为道酬勤。真行善者，当不求名，当暗处行。人心之广，何恶不容，何善不容。至诚不二，精进努力，善果必现。
积小善成大德，汇小善为大仁。在日常生活的点滴之行中，常怀感恩之心，常动悲悯之情，常予成人之美以德化人，厚德而行，福自至矣。以书育人，以书引善，以书养德。上士忘善，中士行善，为德贵厚，为道酬勤。真行善者，当不求名，当暗处行。人心之广，何恶不容，何善不容。至诚不二，精进努力，善果必现。
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