1397 70.P0593 雪岩祖钦禅师语录(四卷)〖(嗣法门人)昭如希陵等编〗 - 大藏经在线阅读全文检索（支持智能手机）
山僧五岁出家。在上人侍下。听与宾客交谈。便知有这事。便信得及。便学坐禅。一生愚钝。吃尽万千辛苦。十六岁为僧。十八岁行脚。锐志要出来究明此事。
在双林铁橛远和尚会下。打十方。从朝至暮。只在僧堂中。不出户庭。纵入众寮。至后架。袖手当胸。徐来徐往。更不左右顾。目前所视。不过三尺。
洞下尊宿。要教人看狗子无佛性话。只于杂识杂念起时。向鼻尖上。轻轻举一个无字。才见念息。又却一时放下着。只么默默而坐。待他纯熟。久久自契。
洞下门户工夫。绵密困人。动是十年二十年。不得到手。所以难于嗣续。
我当时忽于念头起处。打一个返观。于返观处。这一念子。当下冰冷。直是澄澄湛湛。不动不摇。坐一日。只如弹指顷。都不闻钟鼓之声过了。午斋放参。都不知得。长老闻我坐得好。下僧堂来看。曾在法座上赞扬。
十九去灵隐挂搭。见善妙峰。妙峰死。石田继席。颖东叟在客司。我在知客寮。见处州来书记说道：
钦兄。你这工夫。是死水不济得事。动静二相。未免打作两橛。
我被他说得着。真个是。才于坐处。便有这境界现前。才下地行。与拈匙放箸处。又都不见了。
他又道：参禅须是起疑情。大疑大悟。小疑小悟。不疑不悟。须是疑公案始得。
他虽不甚做工夫。他自不庵会下来。不庵是松源之子。说话终是端正。
我当下便改了话头。提个干屎橛。一味东疑西疑。横看竖看。因改这话头。前面生涯。都打乱了也。虽是封了被。胁不沾席。从朝至暮。行处坐处。只是昏沉散乱。胶胶扰扰。要一霎时净洁。也不能得。
闻天目和尚。久侍松源。是松源的子。必得松源说话。移单过净慈挂搭。怀香诣方丈请益。大展九拜。他问我。如何做工夫。遂与从头直说一遍。
他道：你岂不见。临济三度问黄檗。佛法的的大意。三遭痛棒。末后向大愚肋下。筑三拳道。元来黄檗佛法无多子。汝但恁么看？
又云：混源住此山时。我做暂到入室。他举话云。现成公案。未入门来。与你三十棒了也。但恁么看。
天目和尚这个说话。自是向上提持。我之病痛。自在昏沉散乱处。他发药不投。我不欢喜。心中未免道。你不会做工夫。只是伶俐禅。
寻常请益。末上有一炷香。礼三拜。谓之谢因缘。我这一炷香。不烧了也。依旧自依我。每常坐禅。
是时漳泉二州。有七个兄弟。与我结甲坐禅。两年。在净慈。不展被。胁不沾席。
外有个修上座。也是漳州人。不在此数。只是独行独坐。他每日在蒲团上。如一个铁橛子相似。在地上行时。挺起脊梁。垂两只臂。开了两眼。也如个铁橛子相似。朝朝如是。日日一般。
我每日要去亲近他。与他说话些子。才见我东边来。他便西边去。才见我西边来。他便东边去。如是二年间。要亲近些子。更不可得。
我二年间。因不到头。捱得昏了困了。日里也似夜里。夜里也似日里。行时也似坐时。坐时也似行时。只是一个昏沉散乱。辊作一团。如一块烂泥相似。要一须臾净洁。不可得。
一日忽自思量。我办道。又不得入手。身上衣裳。又破碎也。皮肉又消烁也。不觉泪流。顿起乡念。且请假归乡。自此一放。都放了也。两月后。再来参假。又却从头整顿。又却到得这一放十倍精神。
元来欲究明此事。不睡也不得。你须是到中夜。烂睡一觉。方有精神。
一日我自在廊庑中。东行西行。忽然撞着修兄。远看他。但觉闲闲地怡怡然。有自得之貌。我方近前去。他却与我说话。就知其有所得。
我却问他：去年要与你说话些个。你只管回避我如何？
他道：尊兄。真正办道人。无剪爪之工。更与你说话在？
他遂问我。做处如何。与他从头说一遍了。末后道。我如今只是被个昏沉散乱。打并不去。
他云：有甚么难。自是你不猛烈。须是高着蒲团。竖起脊梁。教他节节相拄。尽三百六十骨节。八万四千毛窍。并做一个无字。与么提起。更讨甚么昏沉散乱来。
我便依他说。寻一个厚蒲团。放在单位上。竖起脊梁。教他节节相拄。透顶透底。尽三百六十骨节。一提提起。正如一人与万人敌相似。提得转力。转见又散。到此尽命一提。忽见身心俱忘。但觉目前。如一片银山铁壁相似。
自此行也如是。坐也如是。清净三昼夜。两眼不交睫。到第三日午后。自在三门下。如坐而行。
忽然又撞见修兄。他问我。在这里作甚么。对他道。办道。他云。你唤甚么作道。遂不能对。转加迷闷。即欲归堂坐禅。到后门了。又不觉至后堂寮中。
首座问我云。钦兄。你办道如何。与他说道。我不合问人多了。刬地做不得。
他又云：你但大开了眼。看是甚么道理？
我被提这一句。又便抽身。只要归堂中坐。方才翻身上蒲团。面前豁然一开。如地陷一般。当是时。呈似人不得。说似人不得。非世间一切相可以喻之。
我当时无著欢喜处。便下地来寻修兄。他在经案上。才见我来。便合掌道。且喜且喜。我便与他握手。到门前柳堤上行一转。
俯仰天地间。森罗万象。眼见耳闻。向来所厌所弃之物。与无明烦恼。昏沉散乱。元来尽自妙明真性中流出。自此目前露裸裸地。静悄悄地。浮逼逼地。半月余日。动相不生。
可惜许。不遇具大眼目。大手段尊宿。为我打并。不合向这里。一坐坐住。谓之见地不脱。碍正知见。
每于中夜睡着。无梦无想。无闻无见之地。又却打作两橛。古人有寤寐一如之语。又却透不得。
眼若不睡。诸梦自除。心若不异。万法一如之说。又都错会了也。
凡古人公案。有义路可以咬嚼者。则理会得下。无义路。如银山铁壁者。又却都会不得。
虽在无准先师会下许多年。每遇他开室。举主人公话。便可以打个?跳。莫教举起衲僧巴鼻。佛祖爪牙。更无你下口处。
有时在法座。东说西说。又并无一语。打着我心下事。又将佛经与古语。从头检寻。亦并无一句。可以解我此病。如是碍在胸中者。仅十年。
后来因与忠石梁。过浙东天育两山作住。一日佛殿前行。闲自东思西忖。忽然抬眸。见一株古柏触着。向来所得境界。和底一时飏下。碍膺之物。扑然而散。如暗室中出。在白日之下。走一转相似。
自此。不疑生。不疑死。不疑佛。不疑祖。方始得见径山老人立地处。 https://t.cn/A64x8YJD
山僧五岁出家。在上人侍下。听与宾客交谈。便知有这事。便信得及。便学坐禅。一生愚钝。吃尽万千辛苦。十六岁为僧。十八岁行脚。锐志要出来究明此事。
在双林铁橛远和尚会下。打十方。从朝至暮。只在僧堂中。不出户庭。纵入众寮。至后架。袖手当胸。徐来徐往。更不左右顾。目前所视。不过三尺。
洞下尊宿。要教人看狗子无佛性话。只于杂识杂念起时。向鼻尖上。轻轻举一个无字。才见念息。又却一时放下着。只么默默而坐。待他纯熟。久久自契。
洞下门户工夫。绵密困人。动是十年二十年。不得到手。所以难于嗣续。
我当时忽于念头起处。打一个返观。于返观处。这一念子。当下冰冷。直是澄澄湛湛。不动不摇。坐一日。只如弹指顷。都不闻钟鼓之声过了。午斋放参。都不知得。长老闻我坐得好。下僧堂来看。曾在法座上赞扬。
十九去灵隐挂搭。见善妙峰。妙峰死。石田继席。颖东叟在客司。我在知客寮。见处州来书记说道：
钦兄。你这工夫。是死水不济得事。动静二相。未免打作两橛。
我被他说得着。真个是。才于坐处。便有这境界现前。才下地行。与拈匙放箸处。又都不见了。
他又道：参禅须是起疑情。大疑大悟。小疑小悟。不疑不悟。须是疑公案始得。
他虽不甚做工夫。他自不庵会下来。不庵是松源之子。说话终是端正。
我当下便改了话头。提个干屎橛。一味东疑西疑。横看竖看。因改这话头。前面生涯。都打乱了也。虽是封了被。胁不沾席。从朝至暮。行处坐处。只是昏沉散乱。胶胶扰扰。要一霎时净洁。也不能得。
闻天目和尚。久侍松源。是松源的子。必得松源说话。移单过净慈挂搭。怀香诣方丈请益。大展九拜。他问我。如何做工夫。遂与从头直说一遍。
他道：你岂不见。临济三度问黄檗。佛法的的大意。三遭痛棒。末后向大愚肋下。筑三拳道。元来黄檗佛法无多子。汝但恁么看？
又云：混源住此山时。我做暂到入室。他举话云。现成公案。未入门来。与你三十棒了也。但恁么看。
天目和尚这个说话。自是向上提持。我之病痛。自在昏沉散乱处。他发药不投。我不欢喜。心中未免道。你不会做工夫。只是伶俐禅。
寻常请益。末上有一炷香。礼三拜。谓之谢因缘。我这一炷香。不烧了也。依旧自依我。每常坐禅。
是时漳泉二州。有七个兄弟。与我结甲坐禅。两年。在净慈。不展被。胁不沾席。
外有个修上座。也是漳州人。不在此数。只是独行独坐。他每日在蒲团上。如一个铁橛子相似。在地上行时。挺起脊梁。垂两只臂。开了两眼。也如个铁橛子相似。朝朝如是。日日一般。
我每日要去亲近他。与他说话些子。才见我东边来。他便西边去。才见我西边来。他便东边去。如是二年间。要亲近些子。更不可得。
我二年间。因不到头。捱得昏了困了。日里也似夜里。夜里也似日里。行时也似坐时。坐时也似行时。只是一个昏沉散乱。辊作一团。如一块烂泥相似。要一须臾净洁。不可得。
一日忽自思量。我办道。又不得入手。身上衣裳。又破碎也。皮肉又消烁也。不觉泪流。顿起乡念。且请假归乡。自此一放。都放了也。两月后。再来参假。又却从头整顿。又却到得这一放十倍精神。
元来欲究明此事。不睡也不得。你须是到中夜。烂睡一觉。方有精神。
一日我自在廊庑中。东行西行。忽然撞着修兄。远看他。但觉闲闲地怡怡然。有自得之貌。我方近前去。他却与我说话。就知其有所得。
我却问他：去年要与你说话些个。你只管回避我如何？
他道：尊兄。真正办道人。无剪爪之工。更与你说话在？
他遂问我。做处如何。与他从头说一遍了。末后道。我如今只是被个昏沉散乱。打并不去。
他云：有甚么难。自是你不猛烈。须是高着蒲团。竖起脊梁。教他节节相拄。尽三百六十骨节。八万四千毛窍。并做一个无字。与么提起。更讨甚么昏沉散乱来。
我便依他说。寻一个厚蒲团。放在单位上。竖起脊梁。教他节节相拄。透顶透底。尽三百六十骨节。一提提起。正如一人与万人敌相似。提得转力。转见又散。到此尽命一提。忽见身心俱忘。但觉目前。如一片银山铁壁相似。
自此行也如是。坐也如是。清净三昼夜。两眼不交睫。到第三日午后。自在三门下。如坐而行。
忽然又撞见修兄。他问我。在这里作甚么。对他道。办道。他云。你唤甚么作道。遂不能对。转加迷闷。即欲归堂坐禅。到后门了。又不觉至后堂寮中。
首座问我云。钦兄。你办道如何。与他说道。我不合问人多了。刬地做不得。
他又云：你但大开了眼。看是甚么道理？
我被提这一句。又便抽身。只要归堂中坐。方才翻身上蒲团。面前豁然一开。如地陷一般。当是时。呈似人不得。说似人不得。非世间一切相可以喻之。
我当时无著欢喜处。便下地来寻修兄。他在经案上。才见我来。便合掌道。且喜且喜。我便与他握手。到门前柳堤上行一转。
俯仰天地间。森罗万象。眼见耳闻。向来所厌所弃之物。与无明烦恼。昏沉散乱。元来尽自妙明真性中流出。自此目前露裸裸地。静悄悄地。浮逼逼地。半月余日。动相不生。
可惜许。不遇具大眼目。大手段尊宿。为我打并。不合向这里。一坐坐住。谓之见地不脱。碍正知见。
每于中夜睡着。无梦无想。无闻无见之地。又却打作两橛。古人有寤寐一如之语。又却透不得。
眼若不睡。诸梦自除。心若不异。万法一如之说。又都错会了也。
凡古人公案。有义路可以咬嚼者。则理会得下。无义路。如银山铁壁者。又却都会不得。
虽在无准先师会下许多年。每遇他开室。举主人公话。便可以打个?跳。莫教举起衲僧巴鼻。佛祖爪牙。更无你下口处。
有时在法座。东说西说。又并无一语。打着我心下事。又将佛经与古语。从头检寻。亦并无一句。可以解我此病。如是碍在胸中者。仅十年。
后来因与忠石梁。过浙东天育两山作住。一日佛殿前行。闲自东思西忖。忽然抬眸。见一株古柏触着。向来所得境界。和底一时飏下。碍膺之物。扑然而散。如暗室中出。在白日之下。走一转相似。
自此。不疑生。不疑死。不疑佛。不疑祖。方始得见径山老人立地处。 https://t.cn/A64x8YJD
弟子出道就是仙家在出道 弟子出马就是仙家在出马
在我出道的时刻，几乎还不太懂得什么，只是听人说和讲，说世间有领仙领佛的，后来我就回想我很早就能够看到一切，我突然恍然大悟，才明白其实我很早、就已经有了这样的缘分，只是我自己不知道而已。通过出道以后和人们所说的一切，才知道我的仙缘很早就爆发了，而是岁数小没有当回事，当时也没有人指点，就这样的过去了。等我出道的时候，我才真实的明白和悟道，弟子出道只是一个过程，最重要的是仙家出道，才是真的。如果仙家不去窜你窍和磨度你，没有人可能出道，因为就是你的一堂出道仙为了出道，才去磨度自己的弟子，好让弟子早日出头落日，去救那些苦难的人。在这样的情况下，我才真正的明白，每个出道的弟子都是你的一堂仙，它们想要出道才导致弟子要出道的。而所有的灵感和信息，也包括你心灵的感应力，都是你的缘分和仙家，给予你的这些磁场和信息，也都是来源于你的缘分所给予你的一切。
在这个问题上，有很多有出道缘分的弟子，在没有得到灵感之前，但时间又到了该怎么办呢？是出堂还是不出堂，都在犹豫和想象，该如何的处理。按照正理的规矩，如果没有灵感和感应力，或者是开天眼是无法出道的，但是人的命运不同，心灵的思想不同，心灵的追求和想象更不同，才压住了仙灵的磁场、不能和你的心灵磁场沟通。其实这倒不重要，重要的是当你有一堂仙，缘分爆发的时候，身体又不好，事情又不顺心，财运又受损，家庭和婚姻都不顺利，在这样的情况下，又有一堂出道的仙佛，该怎么办呢？
因此，这就是每个出道的弟子，如果到时候了，为了解除人体的病灾和一切缘分没有出头的灾难，也或者是用应愿的办法给予它们出头的时间。如果不可以，那就马上出头，为了你的身体和病灾，也应该把它们处理好，才能够让你正常的出头，去做好工作中和生活中的一切，免得影响自己的今天和未来。这就是我出道后所看到和经历的一切，才所悟出来的体会，使我更深刻的知道这些虚幻的缘分，似有非有、似无非无的干扰是非常大的。不管任何人有了这种缘分、都会受到干扰，所以为了避免这些干扰，也能够让自己顺心和好病，只有接纳和奉供，才能解除你今生和缘分的破坏。这就是我悟道中的一切，我也经历了很多有这样缘分的人，没有相信和接纳，到最后的结果很不好，不是伤财、有灾、有难，就是有病有气，或者是挣不到钱，还有的就是婚姻和家庭也不顺利，也会导致子女不成才，或者是出事，这都是我所看到的和经历的真相。
信不信都是自己的造化和功德，修不修都是自己的德分和福报，其实人生的福报也好，灾难也好，都是人生的自身和心灵的缺陷所造成的后果。如果你的心里想的越圆满，做的越圆满，你的人生就会越顺利，也就会越功德，更就会减少你人生的干扰和破坏，这也是真相中的一切和命运中的确实归宿。如果能够真正的看破和明白，悟道和得知，只要你的仙缘到该出的时候，不管你有没有灵感，或者是能不能出道，就是为了你免灾免难和好病，也应该把它们出来。如果要是等你有灵感和能够看到一切的时候，也许就晚了，更会让你受到很大的损失和苦难的磨度，这就是我的悟道和真实所见。
然而，也只有这样的经历和悟道，才能使我真正的看到了，有的缘分在人体中磨度和窜窍的程度不同，人的思想意识和想象也不同。所以就有出道快和出道慢的，出道快的是清净心的人，出道慢的人就是杂念多的人，也是迟钝型的人，就是仙灵给予了他磁场也没有在意，或者是也没有重视；还有灵敏型的人，他非常的敏感，只要仙家给予他磁场，他马上就可以感受到和悟开一切。这就是两者不同的思想意识和心灵的想象，才使有一堂仙缘的人到出道的时候，也没有产生灵感，或者是无法出道。其实并不是没有到时间，这个问题值得思考，希望有缘分的弟子，不要太执着于神通和功法，一定要在意你眼前的困境和身体的病灾，出来只有好病、无灾无难、无事无非、财顺人顺就可以了，这些好了以后，慢慢的修行再出道也不迟。这是我多年的体会和心灵的感受，给予我今天的结论和悟道，也有很多的事情不是千篇一律，都应该灵活的运用。
因为法无定法、事事无常，一切超越都是命运的好处，在这个问题上我看的很开、很透，而从来不拘泥于形式和过程，只要结果好就可以了，这才是我们所求知的一切。如果能使今生的命运顺心，就算什么也不求，什么也得不到，都是命运的福报和自身的答案。人只有想开放下，不要执着于一些形式和一些眼前的利益去追寻，而是应该用一种长远的眼光，去看待人生的一切和未来的一切，我们才能够真正的从命运的苦海中、走出来去看到前方的希望，才能解脱眼前的烦恼和困境，这就是我的悟道和所经历的一切。
所以，弟子出道就是仙家在出道，弟子出马就是仙家在出马。其实我们每个有佛道仙神和万物之灵缘的弟子，在出堂的时刻都是为了免灾免难、无事无非和为了身体好病，与家事顺心才去接纳和信仰，没有人是为了修行而去接纳。在开始的时候，人们也不懂得什么是缘分和佛道仙神的缘分，更不知万物之灵缘和你有缘，既然都是为了事而求，那我们就应该以事为主去接纳和修行，不要以神通为主。因为神通的境界，就算是你有了那些缘分，也需要境界的修行和接纳，与诚信的奉供和看待，才能真正的修成。
不然的话，就是天天再修也没有用，因为你没有把它们当回事，你给了生活一百分，才给了修行几分，或者是没有真正的去重视。而在后天的修行中，达不到心念合一和万法自然的境界，就难以修成自己的前因后果与今生的缘分。尤其出马的弟子也是一样，都是你的一堂出马仙要出马，才导致弟子要出马的。所以说真正出道出马的弟子，不是你的人要出道出马，而是你的一堂仙要出道出马，才导致你不顺心不如意的。为什么有很多的人不信就会受到干扰？那都是仙家的因素，去导致后天的弟子没有办法，才去接纳。使每个接纳的弟子，在开始的时候心里都不平衡，或者是不顺心，还有怨恨，对自己的仙缘不理解，或者是走不出自己心灵的误区，去折磨自己，或者是恨怨自己，也包括恨怨别人，认为自己的命运不好，老天对你不公。等等一切的想法，都在你的心灵中产生去误解你自己的仙缘，或者是给人你看事看病的人，这样的想法都是错的。其原因都是自己造成的障碍，如果能够悟道一切都会云开日出。
在我出道的时刻，几乎还不太懂得什么，只是听人说和讲，说世间有领仙领佛的，后来我就回想我很早就能够看到一切，我突然恍然大悟，才明白其实我很早、就已经有了这样的缘分，只是我自己不知道而已。通过出道以后和人们所说的一切，才知道我的仙缘很早就爆发了，而是岁数小没有当回事，当时也没有人指点，就这样的过去了。等我出道的时候，我才真实的明白和悟道，弟子出道只是一个过程，最重要的是仙家出道，才是真的。如果仙家不去窜你窍和磨度你，没有人可能出道，因为就是你的一堂出道仙为了出道，才去磨度自己的弟子，好让弟子早日出头落日，去救那些苦难的人。在这样的情况下，我才真正的明白，每个出道的弟子都是你的一堂仙，它们想要出道才导致弟子要出道的。而所有的灵感和信息，也包括你心灵的感应力，都是你的缘分和仙家，给予你的这些磁场和信息，也都是来源于你的缘分所给予你的一切。
在这个问题上，有很多有出道缘分的弟子，在没有得到灵感之前，但时间又到了该怎么办呢？是出堂还是不出堂，都在犹豫和想象，该如何的处理。按照正理的规矩，如果没有灵感和感应力，或者是开天眼是无法出道的，但是人的命运不同，心灵的思想不同，心灵的追求和想象更不同，才压住了仙灵的磁场、不能和你的心灵磁场沟通。其实这倒不重要，重要的是当你有一堂仙，缘分爆发的时候，身体又不好，事情又不顺心，财运又受损，家庭和婚姻都不顺利，在这样的情况下，又有一堂出道的仙佛，该怎么办呢？
因此，这就是每个出道的弟子，如果到时候了，为了解除人体的病灾和一切缘分没有出头的灾难，也或者是用应愿的办法给予它们出头的时间。如果不可以，那就马上出头，为了你的身体和病灾，也应该把它们处理好，才能够让你正常的出头，去做好工作中和生活中的一切，免得影响自己的今天和未来。这就是我出道后所看到和经历的一切，才所悟出来的体会，使我更深刻的知道这些虚幻的缘分，似有非有、似无非无的干扰是非常大的。不管任何人有了这种缘分、都会受到干扰，所以为了避免这些干扰，也能够让自己顺心和好病，只有接纳和奉供，才能解除你今生和缘分的破坏。这就是我悟道中的一切，我也经历了很多有这样缘分的人，没有相信和接纳，到最后的结果很不好，不是伤财、有灾、有难，就是有病有气，或者是挣不到钱，还有的就是婚姻和家庭也不顺利，也会导致子女不成才，或者是出事，这都是我所看到的和经历的真相。
信不信都是自己的造化和功德，修不修都是自己的德分和福报，其实人生的福报也好，灾难也好，都是人生的自身和心灵的缺陷所造成的后果。如果你的心里想的越圆满，做的越圆满，你的人生就会越顺利，也就会越功德，更就会减少你人生的干扰和破坏，这也是真相中的一切和命运中的确实归宿。如果能够真正的看破和明白，悟道和得知，只要你的仙缘到该出的时候，不管你有没有灵感，或者是能不能出道，就是为了你免灾免难和好病，也应该把它们出来。如果要是等你有灵感和能够看到一切的时候，也许就晚了，更会让你受到很大的损失和苦难的磨度，这就是我的悟道和真实所见。
然而，也只有这样的经历和悟道，才能使我真正的看到了，有的缘分在人体中磨度和窜窍的程度不同，人的思想意识和想象也不同。所以就有出道快和出道慢的，出道快的是清净心的人，出道慢的人就是杂念多的人，也是迟钝型的人，就是仙灵给予了他磁场也没有在意，或者是也没有重视；还有灵敏型的人，他非常的敏感，只要仙家给予他磁场，他马上就可以感受到和悟开一切。这就是两者不同的思想意识和心灵的想象，才使有一堂仙缘的人到出道的时候，也没有产生灵感，或者是无法出道。其实并不是没有到时间，这个问题值得思考，希望有缘分的弟子，不要太执着于神通和功法，一定要在意你眼前的困境和身体的病灾，出来只有好病、无灾无难、无事无非、财顺人顺就可以了，这些好了以后，慢慢的修行再出道也不迟。这是我多年的体会和心灵的感受，给予我今天的结论和悟道，也有很多的事情不是千篇一律，都应该灵活的运用。
因为法无定法、事事无常，一切超越都是命运的好处，在这个问题上我看的很开、很透，而从来不拘泥于形式和过程，只要结果好就可以了，这才是我们所求知的一切。如果能使今生的命运顺心，就算什么也不求，什么也得不到，都是命运的福报和自身的答案。人只有想开放下，不要执着于一些形式和一些眼前的利益去追寻，而是应该用一种长远的眼光，去看待人生的一切和未来的一切，我们才能够真正的从命运的苦海中、走出来去看到前方的希望，才能解脱眼前的烦恼和困境，这就是我的悟道和所经历的一切。
所以，弟子出道就是仙家在出道，弟子出马就是仙家在出马。其实我们每个有佛道仙神和万物之灵缘的弟子，在出堂的时刻都是为了免灾免难、无事无非和为了身体好病，与家事顺心才去接纳和信仰，没有人是为了修行而去接纳。在开始的时候，人们也不懂得什么是缘分和佛道仙神的缘分，更不知万物之灵缘和你有缘，既然都是为了事而求，那我们就应该以事为主去接纳和修行，不要以神通为主。因为神通的境界，就算是你有了那些缘分，也需要境界的修行和接纳，与诚信的奉供和看待，才能真正的修成。
不然的话，就是天天再修也没有用，因为你没有把它们当回事，你给了生活一百分，才给了修行几分，或者是没有真正的去重视。而在后天的修行中，达不到心念合一和万法自然的境界，就难以修成自己的前因后果与今生的缘分。尤其出马的弟子也是一样，都是你的一堂出马仙要出马，才导致弟子要出马的。所以说真正出道出马的弟子，不是你的人要出道出马，而是你的一堂仙要出道出马，才导致你不顺心不如意的。为什么有很多的人不信就会受到干扰？那都是仙家的因素，去导致后天的弟子没有办法，才去接纳。使每个接纳的弟子，在开始的时候心里都不平衡，或者是不顺心，还有怨恨，对自己的仙缘不理解，或者是走不出自己心灵的误区，去折磨自己，或者是恨怨自己，也包括恨怨别人，认为自己的命运不好，老天对你不公。等等一切的想法，都在你的心灵中产生去误解你自己的仙缘，或者是给人你看事看病的人，这样的想法都是错的。其原因都是自己造成的障碍，如果能够悟道一切都会云开日出。
苦集灭道。
佛陀考虑的是：如何从根本上超越生死的大问题。他想，人生之所以有痛苦与苦恼，像死亡的恐惧、贫穷的苦恼、世俗的欲望，主要是因为有“我”，“我”这个个体生命由于“无明”的存在，始终看不透这个世界的本质虚幻，始终是有愚痴的我，由于“我”这一生命，又由不灭的灵魂不断轮回延续，所以“我”或“我执”，就不会落“轮回”。
于是，一切的起点与关键就在于人有世俗的欲望。佛说，眼睛贪色，耳朵喜欢听悦耳声音，舌头好味道，鼻子喜欢好味道，《佛本行经》里也说，这种欲望是导致自己的心灵被恶魔诱惑的原因。面对欲望，佛陀琢磨了苦集灭道四谛，用以帮助解释人生。
无论是哪一类青年，治病这件事总会有套路可循。首先得承认自己有病，其次找到靠谱的医生，接着吃正确的药，最后才能痊愈。
我们知道，佛陀最早对世间开示了“四圣谛”，谛的意思，是不颠倒、真理。四圣谛就是苦集灭道。其实“苦集灭道”说的就是“你有病、你治病、你吃药、你痊愈”的自然过程。
【苦谛】——你有病。佛法讲了三种痛苦：苦苦、坏苦和行苦。这些痛苦充满轮回每个角落，是众生最大的疾病。
*“苦苦”是苦上加苦，苦到没朋友。用户体验霸道又直接，让人难受却无可奈何。
*“坏苦”保鲜期短，当时感觉好快乐，很快感觉好痛苦。
*世界无常变化，人却期望万物恒定不变，这种认知的错位导致了“行苦”。即是生命存在之苦。
这三种痛苦统摄了六道轮回的长中短线，让所有快乐都显得很浮云。知道轮回是苦是病，我们就必须棉铃抉择。这是佛教对人生持一种悲观的态度，认为世俗生活就是苦难，人在时间中流转生存，必须忍受这种痛苦，“和不爱的东西会合，与可爱的东西分离，追去不到欲望，欲望之后还是更高的欲望”，所以一切皆苦。没有工作苦，有工作累的苦；无家苦，有家也苦；无官做心里苦，有官做也苦。而且这种“苦”并非一世可以结束。佛教说“三世轮回”，通常人永远在前世、现世、来世中轮转，在六道中往复。
【集谛】——你治病。要治病首先得确定病因。集谛说的就是这个步骤。集谛，指造成世间人世苦难的原因，指“无明”引出的“惑”或“业”。
人由于“无明”，身、口、意就成了集合起一切烦恼“因”，在“因果报应”中不断处于苦难中，“渴爱伴着欲望，导致生死轮回，没有自觉”，对于一切的“渴爱”，由于追逐的是幻相，所以只能说它是望梅止渴。
靠谱医生难碰到，在佛教看来，治标不治本的做法都是耍流氓。唯有消除病因，痛苦才不会再出现。集谛是“造成苦的因素”的集合。苦因千奇百怪，但抓在一起观察，就发现他们可以追溯到同一源头：无明，好比屋里没开灯，看不见周围环境，看不清就难免疑神疑鬼，幻想出一堆“颠倒梦想”来吓唬自己，于是产生烦恼。
我们熟悉的“贪嗔痴慢疑见”是烦恼集团六大总监，称为根本烦恼。《大乘阿毗达摩》把常见烦恼分为26种。其他20种随着“根本烦恼”而生，叫“随烦恼”。
烦恼是毒性情绪，毒性情绪导致人做出荒谬行为。“业”就是从行为中产生的。无论是善恶的业，都是种子。已经存下的种子是不会消失的，只要遇到合适条件（因缘和合）就一定会发芽成熟，结出业果让人承受报应。而“消业”指在“恶业”没结果前，通过修行把催熟它的必要条件消除掉，将它扼杀在种子状态。消除了苦因，也就消除了痛苦本身，所以叫“灭”灭谛是苦谛的对立面。
【灭谛】——你吃药。灭谛，指苦难的消灭，但是，这并不是要人去死亡，而是指人的意识应当处于寂静、沉潜的状态，不为一切外在的诱惑所触动，仿佛没有反应一样，心如古井之水，这就叫“断灭”。佛教修行的目的，就是要断灭引起苦难的心理和欲望的根源，抛弃一切念头和欲望，处于心灵绝对的寂静境界之中，达到解脱轮回与苦难的“涅槃”状态。
灭谛包含一组神秘代码，这就是佛陀开示的“十二缘起”法。它是轮回中所有生命的作死公式。众生就是随着这个环环相扣的因果链条，步步陷入轮回死局—“迷”的。但是佛陀发现，这个代码是双向可逆的，既可以导向“迷”—轮回，也可以逆战轮回，导向“悟”—解脱。佛教修行追求的“悟”，就是从轮回深处逆袭而上，查指源头“无明”的过程。燃爆又热血，值得一试。
【道谛】——你痊愈。道谛，指超越苦难，达到涅槃的种种理论与方法，经过这种理论与方法的修行，使人处于没有痛苦和苦恼、不在六道轮回中的超升境界。
佛陀教导的以空性为主题的道，是条快捷通道，直通解脱境界。空性，像光芒会驱散黑暗一样，空性能遣散轮回的罪魁祸首“无明”。当我们一旦有了空性体验，被无明遮蔽的本初智慧就会像云开见日一样，自然显现出来。文字无法描述什么是空性，就好像“甜”字无法确切形容吃糖的感受。即使从理论上了解了关于“糖”的所有知识，你不亲自品尝一口，就始终无法体会“甜”字的涵义。同样的，体验空性不能靠想象，除了依法实修，别无他途。
佛陀考虑的是：如何从根本上超越生死的大问题。他想，人生之所以有痛苦与苦恼，像死亡的恐惧、贫穷的苦恼、世俗的欲望，主要是因为有“我”，“我”这个个体生命由于“无明”的存在，始终看不透这个世界的本质虚幻，始终是有愚痴的我，由于“我”这一生命，又由不灭的灵魂不断轮回延续，所以“我”或“我执”，就不会落“轮回”。
于是，一切的起点与关键就在于人有世俗的欲望。佛说，眼睛贪色，耳朵喜欢听悦耳声音，舌头好味道，鼻子喜欢好味道，《佛本行经》里也说，这种欲望是导致自己的心灵被恶魔诱惑的原因。面对欲望，佛陀琢磨了苦集灭道四谛，用以帮助解释人生。
无论是哪一类青年，治病这件事总会有套路可循。首先得承认自己有病，其次找到靠谱的医生，接着吃正确的药，最后才能痊愈。
我们知道，佛陀最早对世间开示了“四圣谛”，谛的意思，是不颠倒、真理。四圣谛就是苦集灭道。其实“苦集灭道”说的就是“你有病、你治病、你吃药、你痊愈”的自然过程。
【苦谛】——你有病。佛法讲了三种痛苦：苦苦、坏苦和行苦。这些痛苦充满轮回每个角落，是众生最大的疾病。
*“苦苦”是苦上加苦，苦到没朋友。用户体验霸道又直接，让人难受却无可奈何。
*“坏苦”保鲜期短，当时感觉好快乐，很快感觉好痛苦。
*世界无常变化，人却期望万物恒定不变，这种认知的错位导致了“行苦”。即是生命存在之苦。
这三种痛苦统摄了六道轮回的长中短线，让所有快乐都显得很浮云。知道轮回是苦是病，我们就必须棉铃抉择。这是佛教对人生持一种悲观的态度，认为世俗生活就是苦难，人在时间中流转生存，必须忍受这种痛苦，“和不爱的东西会合，与可爱的东西分离，追去不到欲望，欲望之后还是更高的欲望”，所以一切皆苦。没有工作苦，有工作累的苦；无家苦，有家也苦；无官做心里苦，有官做也苦。而且这种“苦”并非一世可以结束。佛教说“三世轮回”，通常人永远在前世、现世、来世中轮转，在六道中往复。
【集谛】——你治病。要治病首先得确定病因。集谛说的就是这个步骤。集谛，指造成世间人世苦难的原因，指“无明”引出的“惑”或“业”。
人由于“无明”，身、口、意就成了集合起一切烦恼“因”，在“因果报应”中不断处于苦难中，“渴爱伴着欲望，导致生死轮回，没有自觉”，对于一切的“渴爱”，由于追逐的是幻相，所以只能说它是望梅止渴。
靠谱医生难碰到，在佛教看来，治标不治本的做法都是耍流氓。唯有消除病因，痛苦才不会再出现。集谛是“造成苦的因素”的集合。苦因千奇百怪，但抓在一起观察，就发现他们可以追溯到同一源头：无明，好比屋里没开灯，看不见周围环境，看不清就难免疑神疑鬼，幻想出一堆“颠倒梦想”来吓唬自己，于是产生烦恼。
我们熟悉的“贪嗔痴慢疑见”是烦恼集团六大总监，称为根本烦恼。《大乘阿毗达摩》把常见烦恼分为26种。其他20种随着“根本烦恼”而生，叫“随烦恼”。
烦恼是毒性情绪，毒性情绪导致人做出荒谬行为。“业”就是从行为中产生的。无论是善恶的业，都是种子。已经存下的种子是不会消失的，只要遇到合适条件（因缘和合）就一定会发芽成熟，结出业果让人承受报应。而“消业”指在“恶业”没结果前，通过修行把催熟它的必要条件消除掉，将它扼杀在种子状态。消除了苦因，也就消除了痛苦本身，所以叫“灭”灭谛是苦谛的对立面。
【灭谛】——你吃药。灭谛，指苦难的消灭，但是，这并不是要人去死亡，而是指人的意识应当处于寂静、沉潜的状态，不为一切外在的诱惑所触动，仿佛没有反应一样，心如古井之水，这就叫“断灭”。佛教修行的目的，就是要断灭引起苦难的心理和欲望的根源，抛弃一切念头和欲望，处于心灵绝对的寂静境界之中，达到解脱轮回与苦难的“涅槃”状态。
灭谛包含一组神秘代码，这就是佛陀开示的“十二缘起”法。它是轮回中所有生命的作死公式。众生就是随着这个环环相扣的因果链条，步步陷入轮回死局—“迷”的。但是佛陀发现，这个代码是双向可逆的，既可以导向“迷”—轮回，也可以逆战轮回，导向“悟”—解脱。佛教修行追求的“悟”，就是从轮回深处逆袭而上，查指源头“无明”的过程。燃爆又热血，值得一试。
【道谛】——你痊愈。道谛，指超越苦难，达到涅槃的种种理论与方法，经过这种理论与方法的修行，使人处于没有痛苦和苦恼、不在六道轮回中的超升境界。
佛陀教导的以空性为主题的道，是条快捷通道，直通解脱境界。空性，像光芒会驱散黑暗一样，空性能遣散轮回的罪魁祸首“无明”。当我们一旦有了空性体验，被无明遮蔽的本初智慧就会像云开见日一样，自然显现出来。文字无法描述什么是空性，就好像“甜”字无法确切形容吃糖的感受。即使从理论上了解了关于“糖”的所有知识，你不亲自品尝一口，就始终无法体会“甜”字的涵义。同样的，体验空性不能靠想象，除了依法实修，别无他途。
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