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“风在结它的叶，草在结它的籽，我们站着不说话，就十分美好。”
这首小诗，道出了人与人之间最好的样子：相处舒服，无言也暖。
亲人之间，距离是尊重；爱人之间，距离是美丽；朋友之间，距离是爱护；同事之间，距离是友好；陌生人之间，距离是礼貌。 ​

庄子也主张自我超越而代之以“无情之情”，以实现自由境界从而体验到真正的快乐。情系于物，世俗之情皆以得丧、祸福、贵贱、生死等等为转移，这些东西与人的性命本无关系，这类喜怒哀乐之情也不是人的“性命之情”。因此，他把陷入这种情感的人称之为“倒置之民”，而主张解其倒悬。“乐全之谓得志。古之所谓得志者，非轩冕之谓也。轩冕在身非性命也，物之傥来寄之者也。……故曰，丧己于物，丧性于俗，谓之倒置之民。”这里提出一个重要原则，即以“乐全”为“得志”。这个“志”，应当是自由意志，这个“乐”，则是与自由意志相关的精神快乐。“轩冕”是统治者的象征，这本不是性命之所固有，而是身外之物，如果以此为乐，那就是“丧己于物，失性于俗”。庄子提出“悬解”，就是要解其倒置，使心灵有所安处。但这也要自己去解，不是靠别人去解。

　　 “悬解”的方法就是“安时而处顺，哀乐不能入也”。但要做到“安时而处顺”，则要体验“性命之情”。这种体验是本体论的，故称之为“体道”。“道与之貌，天与之形”，这才是人的“性命之情”，能顺其性命之情，虽无世俗之情，却有真情在，这就是超世俗的“无情之情”。人之所以“不能自解者，物有结之”，如果能虚其心而定其志，进行体验，则结可自解，得到真正的快乐。情感体验不同于认识，更不能使用语言进行推理，但它是真实的心灵活动，能达到“无言而心说（同悦）”的境界。这种体验并不完全是主观的，它是能够感通的，虽无言，却能“莫逆于心”，这就是“天乐”。“以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。”“推于天地”而“通于万物”之心，只能是自我体验、自我超越的心灵境界，有了这种境界，自然能享受到快乐。这里自由与快乐是完全统一的。

　　 庄子关于“天乐”的思想与孟子关于“天爵”的思想，在思维方式上很相似，所不同的是，孟子以“天爵”为仁义，庄子以“天乐”为自由，前者出于道德情感，后者出于自然情感。由此可见，儒、道是同源而相异的关系。他们都很重视心理情感，都主张体验与超越，也都主张“天人合一”，但结论各不相同。

　　 庄子之所以向往自由，是为了享受到自由的快乐。自由境界中的快乐，与世俗的快乐是不同的。他认为，自由出于天性，但只能在心灵境界中存在，至于现实中能不能实现，那是另一个问题，庄子实际上很关心这个问题，但是他认识到，在现实中实现自由是不可能的。因此，他把目光更多地投向了心灵，展示了一个广阔的自由天地，这就是他所说的“道术”。“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。” 这种喻言式的描述，同“鱼之乐”、“梦为蝴蝶”一样，充分表达了庄子的情感与理想追求。当泉水干涸时，鱼处于陆地，以湿气相互呼吸，以口沫相互湿润，不如在江湖里彼此相忘。江湖是鱼能够自由生存的场所，“道术”则是人能够自由活动的场所。“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者穿池而养给，相造乎道者无事而生定。故曰，鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”“道术”就是境界，这所谓“术”是“心术”之“术”。儒家提倡道德情感，以仁义相号召，以同情心相安慰，在庄子看来，比不上自由境界的悠然自得与愉快。

　　 “人相忘乎道术”，这个“忘”字最值得玩味。这里不是忘掉“道术”，而是忘掉一切忧愁和焦虑，以及同情和怜悯，自由自在地活动于“道术”这个精神场所，似乎忘掉了“道术”本身，忘掉了自由本身。这种无目的的目的性追求，是庄子哲学中最有特色最有价值的部分

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【听歌帖】[音乐]《青城山下》- 郑鱼/阿YueYue

青山绵绵 烟雨如帘
撞入你的眼
阴雨空濛
不如你的笑意眷恋
微风拂面衣带翩翩
情劫也难免
只一面 便已许下了情愿

这一生 凡尘已过几千年
无意结下的情缘
回不到那些让人留恋的从前

还记得 你的笑容多清浅
一如轮回尘世仙
可如今孑然如我此生难断念

浮光浅浅 羽落人间
梦中的风月
叹这姻缘
终将岁月熬化成茧
今夕何年难解思念
红尘印红笺
叹人间 用尽几世的修炼

这一生 凡尘已过几千年
那些过往已封缄
回不到那些让人留恋的从前

一转身 相望相思已无言
月下秋风天涯远
可如今孑然如我此生难断念 ...