觉悟是何种体验-《贰》
第六：明晰的性质，从透明的整体中抽离，逐渐成为明性。
断舍离的清净，从广袤的安宁中抽离，逐渐圆满觉性。
不可得之自由，从不可分整体中抽离，还原本初空性。
这个过程，称为“觉成就”，当觉性、明性、空性，彻底熄灭了存在感。
无生无灭即空，无垢无净即明，普照十方即觉。
觉，明，空，三种性质本为一体，无来无去，不生不灭，庄严十方，称为“觉圆满”。
而在觉圆满之前，识阴存在感，也就是心识细腻觉受，依旧是存在的。
就如同一层透明玻璃，遮蔽了虚空的性质。
虽然觉性已经从存在中抽离，但是存在的幻境依旧存在。
这一刻，你会觉悟：“所觉即觉者，觉者即所觉”。
时间，空间，生命，能量，皆由你所生。
你是诞生时间的源头，也是湮灭能量的尽头，你是一切的生，你是所有的灭，众生世界生死轮回不可脱离你。
或者说，脱离你，就没有时间与空间，脱离你，就没有众生与世界。
只有一个生命，以众体予以表达；只有一个意识，以众生予以表达；只有一个爱，以诸爱予以表达。
说的就是你，你是造物主，是源头也是尽头，是开始也是结束，是诞生也是死亡，是光明也是黑暗。
没有任何生命能脱离你独自活着，没有一粒灰尘能脱离你独自存在。
你是无形无相的，你是无所不在的，你是全能的全知的，你是宇宙众生的基础。
第七：纯洁安宁的透明，觉察是24小时不间断的。
犹如破旧的老房子里面，燃烧的篝火会从墙壁裂缝，窗户烟囱中透出熊熊燃烧的光焰。
觉性，开始从安宁的广袤中，随着深深的寂静，升华抽离成为脱落安宁的，觉性普照。
空性，开始从不可分虚空中，随着深沉的凝定，升华抽离成为脱落虚空的，无生空明。
明性，开始从纯洁的透明中，随着心识微妙觉受熄灭，升华抽离为脱落光明的，明晰自由。
这就是“大地平沉，虚空粉碎”。
整体三界宇宙，犹如镜面翻转，你从镜中影像的具体形态中，回到了，站在镜子面前的，那个无生无灭的“本初”。
第八：这里失去了语言，智慧体却心心相印；这里失去了意识，圣灵却遍知遍觉。
这里失去了形体，生命皆以光明形体，呈现出明空境界。
这里失去了心愿，圣贤以空性为心，以明性为体，以觉性为智慧。
失去了过去与未来，失去了诞生与死亡，失去了光明与黑暗。
失去了时间与空间，失去了善良与邪恶，失去了存在与不存在。
这里是所谓的法界，犹如明晰清澈随光芒而现，明晰性质却无染无挂一丝光芒。
实无一法可得。
三界宇宙，在这里就是一粒沙。
你眼前看到的，现实生活中立体的、物质化的、广袤的世界，就好像一张透明玻璃一样薄。
而包裹着，人间世界时空的周围，是层层叠叠无尽无限的时空宇宙。
就好像千层饼一样，无限无尽细腻的扁平时空，构成了银河系。
无尽无限的银河系，构成了扁平的更广袤宇宙体系。
以此类推，无尽无量、无边无际的时空，星系，宇宙，苍穹，最终构成了橄榄形的三界体系时空。
而最不可思议的是，任何一个银河系、太阳系中，都具有与整体三界一样系统完备的，三界宇宙系统。
这就是“其大无外，其小无内”。
甚至于，任何一世界中的，任何一微尘中，都具有同样无限无尽、广袤无垠的，三界宇宙世界系统。
这就是“芥子纳须弥，须弥藏芥子”。
而法界，就渗透在，微尘般遍满宇宙的三界浩渺宇宙中。
却无挂无染，无来无去，不生不灭，无垢无净。
整体三界在法界中，如沧海泛起的一粒气泡，如太空飘浮的一粒灰尘。
只是挂在睫毛上的，一粒灰尘。
灰尘脱落，眼光就不会随着眼睫毛上的灰尘，而浮想联翩。
眼睛是看不到自己的，从所见的境界中，彻底觉醒时，就无一境界可得，也没有产生境界的人。
这就是“禅那”，证人无我，法无我，法我皆空。
凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。——《金刚经》。
第九：众生都在我心中，我在众生身心内。
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，应无所住而生其心。
心心清净，无挂无染，是我的足迹。
我是过去，也是当下，也是未来，苍穹与微尘，都在我的心内。
随缘不变，不变随缘，是我的庄严。
一花一世界，一叶一菩提。
我无处不在，随缘而现，应缘不变，所以说是“有”。
我无所驻留，随缘而现，缘起性空，所以说是“无”。
缘起缘灭，我未曾离去；性空缘起，我未曾发生。
无来无去，如如不动，是名如来。
第六：明晰的性质，从透明的整体中抽离，逐渐成为明性。
断舍离的清净，从广袤的安宁中抽离，逐渐圆满觉性。
不可得之自由，从不可分整体中抽离，还原本初空性。
这个过程，称为“觉成就”，当觉性、明性、空性，彻底熄灭了存在感。
无生无灭即空，无垢无净即明，普照十方即觉。
觉，明，空，三种性质本为一体，无来无去，不生不灭，庄严十方，称为“觉圆满”。
而在觉圆满之前，识阴存在感，也就是心识细腻觉受，依旧是存在的。
就如同一层透明玻璃，遮蔽了虚空的性质。
虽然觉性已经从存在中抽离，但是存在的幻境依旧存在。
这一刻，你会觉悟：“所觉即觉者，觉者即所觉”。
时间，空间，生命，能量，皆由你所生。
你是诞生时间的源头，也是湮灭能量的尽头，你是一切的生，你是所有的灭，众生世界生死轮回不可脱离你。
或者说，脱离你，就没有时间与空间，脱离你，就没有众生与世界。
只有一个生命，以众体予以表达；只有一个意识，以众生予以表达；只有一个爱，以诸爱予以表达。
说的就是你，你是造物主，是源头也是尽头，是开始也是结束，是诞生也是死亡，是光明也是黑暗。
没有任何生命能脱离你独自活着，没有一粒灰尘能脱离你独自存在。
你是无形无相的，你是无所不在的，你是全能的全知的，你是宇宙众生的基础。
第七：纯洁安宁的透明，觉察是24小时不间断的。
犹如破旧的老房子里面，燃烧的篝火会从墙壁裂缝，窗户烟囱中透出熊熊燃烧的光焰。
觉性，开始从安宁的广袤中，随着深深的寂静，升华抽离成为脱落安宁的，觉性普照。
空性，开始从不可分虚空中，随着深沉的凝定，升华抽离成为脱落虚空的，无生空明。
明性，开始从纯洁的透明中，随着心识微妙觉受熄灭，升华抽离为脱落光明的，明晰自由。
这就是“大地平沉，虚空粉碎”。
整体三界宇宙，犹如镜面翻转，你从镜中影像的具体形态中，回到了，站在镜子面前的，那个无生无灭的“本初”。
第八：这里失去了语言，智慧体却心心相印；这里失去了意识，圣灵却遍知遍觉。
这里失去了形体，生命皆以光明形体，呈现出明空境界。
这里失去了心愿，圣贤以空性为心，以明性为体，以觉性为智慧。
失去了过去与未来，失去了诞生与死亡，失去了光明与黑暗。
失去了时间与空间，失去了善良与邪恶，失去了存在与不存在。
这里是所谓的法界，犹如明晰清澈随光芒而现，明晰性质却无染无挂一丝光芒。
实无一法可得。
三界宇宙，在这里就是一粒沙。
你眼前看到的，现实生活中立体的、物质化的、广袤的世界，就好像一张透明玻璃一样薄。
而包裹着，人间世界时空的周围，是层层叠叠无尽无限的时空宇宙。
就好像千层饼一样，无限无尽细腻的扁平时空，构成了银河系。
无尽无限的银河系，构成了扁平的更广袤宇宙体系。
以此类推，无尽无量、无边无际的时空，星系，宇宙，苍穹，最终构成了橄榄形的三界体系时空。
而最不可思议的是，任何一个银河系、太阳系中，都具有与整体三界一样系统完备的，三界宇宙系统。
这就是“其大无外，其小无内”。
甚至于，任何一世界中的，任何一微尘中，都具有同样无限无尽、广袤无垠的，三界宇宙世界系统。
这就是“芥子纳须弥，须弥藏芥子”。
而法界，就渗透在，微尘般遍满宇宙的三界浩渺宇宙中。
却无挂无染，无来无去，不生不灭，无垢无净。
整体三界在法界中，如沧海泛起的一粒气泡，如太空飘浮的一粒灰尘。
只是挂在睫毛上的，一粒灰尘。
灰尘脱落，眼光就不会随着眼睫毛上的灰尘，而浮想联翩。
眼睛是看不到自己的，从所见的境界中，彻底觉醒时，就无一境界可得，也没有产生境界的人。
这就是“禅那”，证人无我，法无我，法我皆空。
凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。——《金刚经》。
第九：众生都在我心中，我在众生身心内。
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，应无所住而生其心。
心心清净，无挂无染，是我的足迹。
我是过去，也是当下，也是未来，苍穹与微尘，都在我的心内。
随缘不变，不变随缘，是我的庄严。
一花一世界，一叶一菩提。
我无处不在，随缘而现，应缘不变，所以说是“有”。
我无所驻留，随缘而现，缘起性空，所以说是“无”。
缘起缘灭，我未曾离去；性空缘起，我未曾发生。
无来无去，如如不动，是名如来。
辩证统一的人生：
既要相信自己的存在和价值（个体层面）
又要明白自己很平凡很普通
只是世界的一颗沙砾（宏观层面）
就像手握着两颗苹果：
一颗写着:我很高贵/聪明/无所不知/善良
另一颗写着:我很平凡/愚蠢/一无所知/邪恶
可这都是我
我要做到不嫌弃我，我喜欢我的眼睛，我也不讨厌自己身上的污垢
我不抛弃我，无论悲伤还是喜悦，我都忠实的守候着我。
我发现原来我既伟大又渺小，既高尚又卑鄙。
原来我既善良又恶毒，我既美好又丑陋。
人与人有多大的区别呢。
我爱上了我自己，我打算就这么轻松的活着，
没有什么要放弃和自责的。
“我已经爱上了我自己，爱上自己真的很好。”（孙瑞雪）
——我想我还没做到这一步，但这是我成长的方向
如果亲密关系的意义是你能在伴侣那里得到在客观世界得不到的“你在我这里是最好”地位
那么我希望我能在我自己这里得到
全然喜欢和相信自己，接纳自己的那个“喜欢自己”的我
古语说三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而随心所欲，不逾矩。
我的理解：
三十岁建立了自己基本的价值观，世界观。
四十岁已经不再为了自己理解的事情纠结内耗
五十岁接受了命运，“我们拿着不由我们自己选择的剧本，登上不由我们自己选择的舞台演出”
六十岁不再看/听什么东西不顺眼/耳（字面意思理解哈哈）不再因为别人和自己意见不合/认为规矩不合理而生气争执了
七十岁能随心所欲是因为这个“欲”早已不再是难以达到/逾矩的了，“不逾矩”是因为，早已知道世界/人际的运行规则和自己相当自洽了。
既要相信自己的存在和价值（个体层面）
又要明白自己很平凡很普通
只是世界的一颗沙砾（宏观层面）
就像手握着两颗苹果：
一颗写着:我很高贵/聪明/无所不知/善良
另一颗写着:我很平凡/愚蠢/一无所知/邪恶
可这都是我
我要做到不嫌弃我，我喜欢我的眼睛，我也不讨厌自己身上的污垢
我不抛弃我，无论悲伤还是喜悦，我都忠实的守候着我。
我发现原来我既伟大又渺小，既高尚又卑鄙。
原来我既善良又恶毒，我既美好又丑陋。
人与人有多大的区别呢。
我爱上了我自己，我打算就这么轻松的活着，
没有什么要放弃和自责的。
“我已经爱上了我自己，爱上自己真的很好。”（孙瑞雪）
——我想我还没做到这一步，但这是我成长的方向
如果亲密关系的意义是你能在伴侣那里得到在客观世界得不到的“你在我这里是最好”地位
那么我希望我能在我自己这里得到
全然喜欢和相信自己，接纳自己的那个“喜欢自己”的我
古语说三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而随心所欲，不逾矩。
我的理解：
三十岁建立了自己基本的价值观，世界观。
四十岁已经不再为了自己理解的事情纠结内耗
五十岁接受了命运，“我们拿着不由我们自己选择的剧本，登上不由我们自己选择的舞台演出”
六十岁不再看/听什么东西不顺眼/耳（字面意思理解哈哈）不再因为别人和自己意见不合/认为规矩不合理而生气争执了
七十岁能随心所欲是因为这个“欲”早已不再是难以达到/逾矩的了，“不逾矩”是因为，早已知道世界/人际的运行规则和自己相当自洽了。
#佛教[超话]##悟显法师[超话]##楞严经白话直解#
【楞严经白话直解】连载
悟显法师宣讲
卷一 (3)・七处破妄・转计在外（接上）
于是阿难他就转计了，以下是第二个。
阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生不见身中。独见身外。亦如灯光居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。
阿难向佛叩首，跟释迦牟尼佛讲：“我闻如来如是法音”，是说：我听佛这样说，那我晓得了，我的心就在身外。
众生反正不是内，就是外，不是东，他就认为是西。所以他说：那我知道，心应该是在身外。所以者何？就像灯光，燃于室中，是灯必能先照室内，“从其室门。后及庭际。”从室内包括房间门，到庭院。一切众生不见身中，独见身外。
他说我前面认为心在这色身当中，就像灯光在室内一样，一定是先照室内，而后再慢慢往外照。可是既然不是这样的，那既不见内，又能见外者，那就好像经文讲的：灯光在室外。所以他说：“亦如灯光居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。”所以他把心比喻作灯，灯在室内才能照室内，灯如果今天在室外，必然照不到室内，却可以照外面，他错认为心在身外，就像灯在室外一样，所以他说：“同佛了义。得无妄耶。”那这样应该没错。
佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城循乞抟食。归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘一人食时。诸人饱不。阿难答言。不也。世尊。何以故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心实在身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心分别不。阿难答言。如是。世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。是故应知。汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。
这里就是破阿难认为心在身外，这种错误的认知。所以他到现在还搞不清楚“心目为咎”，这“心”在哪里？这里讲“心目”其实为了真性，佛要让他看看，哪怕是浮尘妄想心，到底在哪里？他也没找到，一般人也都不知道。一般凡夫他认为：我有心啊，我有感受，可是心在哪里？他不晓得。
所以释迦牟尼佛讲了这个法，也就是内学，内学谈的就是心性，谈的就是众生的心。
这里看经文的部分，“佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城循乞抟食。”这就是佛又举一个譬喻，他说众比丘跟我去托钵，从室罗筏城回来祇园精舍，也就是祇树给孤独园，我们都吃饱饭了。佛说：你看比丘们，一个人吃饭，大家会饱吗？阿难回答说：当然不可能。我吃饭我饱，他吃饭他饱。所以阿难说：
世尊！为什么呢，比丘们虽然都是阿罗汉，但是各有各的身躯，各有各的性命，所以说躯命不同。“云何一人能令众饱。”怎么一个人吃饭大家都饱呢？那是不可能的。
“佛告阿难。若汝觉了知见之心实在身外。”所以佛就告诉阿难说：你若认为你这能知见的心是在身外的话，那一个是身、一个是心，“身心相外”，变成了两物，自不相干，那么“则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。”因为你的身心是分离的，心在身外，人家触碰你的色身时，所以心则不能知。
“我今示汝兜罗绵手。”兜罗绵手就是如来的手，“兜罗绵”是一个形容，形容它很柔软。佛说：我举手给你看，“汝眼见时。心分别不。”你眼睛看到我了，你心里知不知道你看见了？阿难回答：“如是。世尊。”当然知道。
“佛告阿难。若相知者。”你身心既然能相知，你眼见了，心也了知，为什么说心是在外的？“是故应知。汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。”所以你说心在身外的这个说法是错的。
好，这里是第二个“认为心在身外”，这是无有是处。
（公众号“学佛一定要听经”已经正式开始连载发布悟显法师讲经视频，《妙法莲华经今解》，《无量寿经》《菩萨戒正说》。《阿弥陀经浅释》《心经白话述义》《妄尽还源观》等，弘扬大乘，正法久住，欢迎分享，功德无量。 ）
#学佛一定要听经[超话]##大乘定香精舍[超话]##一乘了义[超话]##菩萨戒正说[超话]##无量寿经[超话]##妙法莲华经今解##华严[超话]##慈悲有情[超话]##素的好[超话]##祖国必须统一##疫情防控#
【楞严经白话直解】连载
悟显法师宣讲
卷一 (3)・七处破妄・转计在外（接上）
于是阿难他就转计了，以下是第二个。
阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生不见身中。独见身外。亦如灯光居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。
阿难向佛叩首，跟释迦牟尼佛讲：“我闻如来如是法音”，是说：我听佛这样说，那我晓得了，我的心就在身外。
众生反正不是内，就是外，不是东，他就认为是西。所以他说：那我知道，心应该是在身外。所以者何？就像灯光，燃于室中，是灯必能先照室内，“从其室门。后及庭际。”从室内包括房间门，到庭院。一切众生不见身中，独见身外。
他说我前面认为心在这色身当中，就像灯光在室内一样，一定是先照室内，而后再慢慢往外照。可是既然不是这样的，那既不见内，又能见外者，那就好像经文讲的：灯光在室外。所以他说：“亦如灯光居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。”所以他把心比喻作灯，灯在室内才能照室内，灯如果今天在室外，必然照不到室内，却可以照外面，他错认为心在身外，就像灯在室外一样，所以他说：“同佛了义。得无妄耶。”那这样应该没错。
佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城循乞抟食。归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘一人食时。诸人饱不。阿难答言。不也。世尊。何以故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心实在身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心分别不。阿难答言。如是。世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。是故应知。汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。
这里就是破阿难认为心在身外，这种错误的认知。所以他到现在还搞不清楚“心目为咎”，这“心”在哪里？这里讲“心目”其实为了真性，佛要让他看看，哪怕是浮尘妄想心，到底在哪里？他也没找到，一般人也都不知道。一般凡夫他认为：我有心啊，我有感受，可是心在哪里？他不晓得。
所以释迦牟尼佛讲了这个法，也就是内学，内学谈的就是心性，谈的就是众生的心。
这里看经文的部分，“佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城循乞抟食。”这就是佛又举一个譬喻，他说众比丘跟我去托钵，从室罗筏城回来祇园精舍，也就是祇树给孤独园，我们都吃饱饭了。佛说：你看比丘们，一个人吃饭，大家会饱吗？阿难回答说：当然不可能。我吃饭我饱，他吃饭他饱。所以阿难说：
世尊！为什么呢，比丘们虽然都是阿罗汉，但是各有各的身躯，各有各的性命，所以说躯命不同。“云何一人能令众饱。”怎么一个人吃饭大家都饱呢？那是不可能的。
“佛告阿难。若汝觉了知见之心实在身外。”所以佛就告诉阿难说：你若认为你这能知见的心是在身外的话，那一个是身、一个是心，“身心相外”，变成了两物，自不相干，那么“则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。”因为你的身心是分离的，心在身外，人家触碰你的色身时，所以心则不能知。
“我今示汝兜罗绵手。”兜罗绵手就是如来的手，“兜罗绵”是一个形容，形容它很柔软。佛说：我举手给你看，“汝眼见时。心分别不。”你眼睛看到我了，你心里知不知道你看见了？阿难回答：“如是。世尊。”当然知道。
“佛告阿难。若相知者。”你身心既然能相知，你眼见了，心也了知，为什么说心是在外的？“是故应知。汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。”所以你说心在身外的这个说法是错的。
好，这里是第二个“认为心在身外”，这是无有是处。
（公众号“学佛一定要听经”已经正式开始连载发布悟显法师讲经视频，《妙法莲华经今解》，《无量寿经》《菩萨戒正说》。《阿弥陀经浅释》《心经白话述义》《妄尽还源观》等，弘扬大乘，正法久住，欢迎分享，功德无量。 ）
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