【转载】冯骥才说：“平庸的人用热闹填补空虚，优秀的人以独处成就自己。”

独处可以是平淡、乏味的孤寂，也可以是一场充实、美妙的旅行。这种孤独，是心灵贫瘠的人，拼命想要逃离的无聊；也是内在丰富的人，悠然享受的自在。适应孤独的过程，也是一个人灵魂抽根发芽、精神愈发丰满的旅程。[礼物]

【生命的丰盛，从享受孤独开始。晚安[月亮]】#晚安心语# [心]
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所以我常讲，我们不能生病。馆长住医院，我看到非常难过，我跟她讲，你的体力这样衰，你是吃西药吃了五十年，那个副作用。她点点头，说对。我们这个谈话，意思是什么？意思是决定不要吃西药，你吃西药，后果就是这样的。馆长表演给我们看，大慈大悲，现身说法。实在不得已吃药，中药好，中药温和，最好是不吃药。
如果感觉到有病的时候，有病怎么治？断贪瞋痴，断妄想、执着，因为这是病根，所有一切疾病、病毒的根源，我们把这个断掉，把这个淡化掉。以真诚、清净、慈悲，这是最好的滋养，恢复我们的体能，你用这个。都在念头上转，有没有道理？佛在经上讲：「一切法从心想生」，这就是我们所根据的原理。《华严经》上讲的：「唯心所现，唯识所变」，这是佛把最基本的原理、原则告诉我们。我们听了之后，要会应用在生活上，应用在治病上，应用在身体健康上。
我们养身可以不必依赖医药、补品，那都是假的。我们依靠什么？断贪瞋痴，修真诚、清净、慈悲。这是佛法里头养身之道，达到登峰造极，世、出世间没有能够相比的。看看自古以来，那些真正修行人，真正的大德，他们日常饮食都是粗茶淡饭。我们现在人看的时候，去检查化验化验，一点营养都没有；今天讲求这个营养、那个营养，都是什么？妄想、分别、执着，他们过的日子都在妄想、分别、执着。佛菩萨远离这些，人家不老、不害病、不死，他走得很自在，想什么时候走，就什么时候走，坐着走，站着走。
我在受戒的时候，我们戒和尚是道源老法师，给我们讲了一个故事，这是真的，不是假的。这是有一个修行人预知时至，他要往生了。他召集大众，说他要走了。他就问大家，他说：「往生有坐着走的，你们知不知道？」大家说知道，听说过，也有人见过。「站着走的？」也有。他翻一个跟斗，头朝下，脚朝上，「这样走的，你们有没有见过？」没有听说过，他就走了，游戏神通，真的得大自在！那我们想一想，他们能，我们为什么不能？不能的原因，没有能舍妄想、分别、执着，没有能够依教奉行。
所以你要深深相信，一切法，十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变，这是佛在《华严经》上所说的。大乘经里面，佛常讲：「一切法从心想生」。你真正明白这一句话，真正懂得这一句话了，你什么疑问都没有了。所以佛叫做「无依道人」，不依靠别人，完全依靠自己。这是佛法讲的顶天立地，不依赖人。佛给我们讲，这是真话，这种教诲是真实的加持，是真正的保佑。依靠别人，依靠什么人，都靠不住。到最后，你都要落空，你都会悲哀，你失掉了依靠；一定要依靠自己，依靠自己的真诚、清净、慈悲。如果说《无量寿经》上，你就依靠清净平等觉。清净平等觉就是自性弥陀，变现出来的境界，就是唯心净土，唯心净土就是一真法界，实报庄严土，所以是真实不是虚妄的；十法界是虚妄的，不是真实的。
所以希望同修们，我们学佛要在这些经句上注意，要在这些地方体会，要把体会所得的，应用在生活上，用在工作上，用在日常处事待人接物上，也就是我们现在讲的应酬上。我们要过一个菩萨的生活，过诸佛如来的生活，这就度他了。表现这个样子，这就是度人。所以佛在经上常常教给我们，「受持、读诵、为人演说。」演是表演，做出样子给别人看。人家看到你这个样子，这个样子好！最好的样子，看到你生活很快乐，每一天欢欢喜喜、快快乐乐，看你一生不生病，看你年年都不老，这是好样子！无论你是过什么生活，你是干的什么工作，你能够做出这个样子给人看，你就是菩萨了，你就是真正在行菩萨道，人家会向你请教，你为什么不生病？你为什么年年看起来不老？为什么看到你的精神体力愈来愈好？他向你请教，你就给他讲开示，所以演后头才说，说了他才会相信，因为他有求于你。你就告诉他，这个叫弘法利生。所以演真的是自利利他，说完全是利他，与自利不相干。表演里头就有自利利他，就是行菩萨道，就广度一切众生。
我们明白了，学了要真干，要有信心，不要害怕。即使今天有一点病痛了，人家劝你去看医生了，你真的有信心，信佛、信菩萨，我就不去了。
———师父上人

理惑论-形神之辩
形神即形体与灵魂。形神之辩是中国哲学史中关于人的形体与人的灵魂之间相互关系的争论。这个问题，早在东晋、刘宋之际就已开始争论。神灭思想在两汉本来是与自然科学思想结合的道家反对儒家有神论的鲜明旗帜。范缜的《神灭论》曰：“形即神也，是以形存则神存，形谢则神灭也。”意思是，身体和精神是即对立又统一的一对矛盾，灵魂从属于身体，身体的存在为灵魂的存在提供了条件，人死了，灵魂也就随之消灭。即形体与灵魂是统一的，互为依存而不能分割的。
“灵魂不死”观念出现于原始社会。但形神作为哲学问题的探讨以及形神范畴的提出则始于先秦时期。墨子认为“人死为鬼”。还“信鬼神之能赏资而罚暴”。庄子提出“精神生于道，形本生于精，而万物以形相生”，形神统一于道。《管子·内业》曰：“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。”以为精神来自精气，有唯物论倾向，但又认为与形体可合可离，实际是一种形神二元论。从哲学基本问题的认识看,"神灭"论属于唯物主义的范畴,而"神不灭"论则是唯心主义的观点。佛教初传中土，受到中国本土文化包括传统儒家思想和道教文化的冲击。佛教思想的发展也是三教关系的碰撞、冲突和融合的过程。有没有灵魂的存在亦是三教碰撞争论的主要内容。佛家思想的发展推动了形神关系的争论。
佛性论是佛教哲学中的一个非常重要的思想,在中国佛教的发展中起着尤为突出的作用。从印度佛教时期到进入中土之后,佛性问题不仅在佛教内部,而且对中国哲学思想产生了相当广泛的影响。后期墨家概括生命现象为“生，形与知处也”，强调了形神不可分离，但未指明何者为根本。苟子明确提出“形具而神生,好恶、喜怒、哀乐臧焉”，并认为“心者、形之君也、而神明之主也”。首次肯定精神需依赖形体、也肯定思维器官在形体中的作用，对建立唯物主义形神一元论作出贡献。
至于，是不是有轮回，灵魂到底有没有。人死后灵活魂灭还是不灭。《理惑论》中这样说：“人临死。其家上屋呼之。死已复呼。谁或曰呼其魂魄。牟子曰。神还则生。不还神何之呼。曰成鬼神。牟子曰是也。魂神固不灭矣。但身自朽烂耳。身譬如五谷之根叶。魂神如五谷之种实。根叶生必当死。种实岂有终已。得道身灭耳。老子曰。吾所以有大患。以吾有身也。若吾无身吾有何患。又曰。功遂身退天之道也。或曰。为道亦死。不为亦死。有何异乎。牟子曰。所谓无一日之善。而问终身之誉者也。有道虽死神归福堂。为恶既死神当其殃。愚夫闇于成事。贤智豫于未萌。道与不道如金比草。善之与福如白方黑。焉得不异。而言何异乎。”
佛教主张轮回之说。在轮回中起到作用的所谓的“灵魂”。被称做“阿赖耶识”。于生死中先来而后去。由如来藏与无明合和而生。此中需要注意的是，这并不是佛教的核心思想。而是缘起的生命现象的方便安立。对轮回起决定作用的是业。而不是哪一个恒常、主宰、自在的识或者其它什么东西。众生无明，则随业流转，识入母胎。无明灭则入如来不来不去之清净。究竟来讲，一切法清净无我。于缘起现象与毕竟空义，应当圆融无碍。