尽管我知道长文没有人会看，但我还是觉得有价值的文字才值得公开发布。
如何能泡好一款茶？
我的答案是用心。用心从水温、器皿、茶水比、冲泡时间、动作、角度、力度还有自身的偏好，反复琢磨，不断尝试，用心对比，方能成就。
[鮮花]那如何用心？得是真喜欢！云南茶一山一特点，回归到人与茶味道关系，人的喜好会变化，同一支茶不同的泡法滋味也会变化。如此，两个变量叠加，“适口为珍”这个命题在云南茶里就不能成立。
[鮮花]用更通俗的话讲，就是云南茶的空间很大，如果自己不能觉知自己本身，就无法辨识出自己真正喜好的茶。
[鮮花]喝茶的乐趣有很多，但是有一个是最突出的，就是“交流”。包含了与自己的交流和与他人交流两个层面。这也就是古人一人得其神，三人为品的体验。
[鮮花]如果是为了滋味，苦涩的特征，必让很多人退却，远不如调饮茶来的讨喜。
[鮮花]但如果能达成认知的肯定和疑问的解答，这样的乐趣，是来自于多巴胺、中5-羟色胺和去甲肾上腺素，激活了人类本源的快感。这样的体会非常持久，具有记忆强化的能力。是品茶的高级愉悦。
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打卡3年又38

终于可以读书

苏轼在大赦返回之时，登金山寺，见到李公麟所作自己画像，回顾自己的一生，苏轼写下平生最后一首诗《自题金山画像》

心似已灰之木
身如不系之舟
问汝平生功绩
黄州惠州儋州

这首诗闻名遐迩，都知道是苏轼一生面对逆境的旷达的体现。但仔细读读，未免有点伤感。

已灰之木和不系之舟，好似身心都在无能为力的状态中。直到我知道这来源自庄子《齐物论》

子游看到子綦，不禁问他，为何今天状态不一样。形固可使如槁木，而心固可使如死灰？

其实形如槁木，心如死灰这是形容人身心放松的状态。拂去了自我，就将自己完全融入到了大自然之中，形体就像是立着的枯木，心里就像烧过的灰土一样，无感无觉，没有主观意识。

形如槁木是稳定，
心如死灰是平静，
不系之舟是自由。

也许不系便不能掌控，但那是自由。也许现实无法如意，但心可以是自由的。因为自由，所以心就大了，人就豁达了。

正好今天在自我观察，做一件事，不被控制，才是自由的去做。不去控制，也不被控制，才是自由，不管是得失，宠辱，外在发生的一切….

好友发来消息问我如何，我说不重要，自由和快乐是重要的。

她回我:自由无用，复旦校训。

她是复旦博士，但这是我这个外人第一次听说这句校训，赶忙去查了一下。自由而无用，是复旦的民间校训。继而看了好几篇关于此的文章。有人追溯来源，有人阐释其中的哲理，也有人通过一个个老师们是如何蕴大道于无形中，润物细无声的言传身教，什么是自由，什么是无用。

复旦有个校友的理解是“所谓‘自由’，是思想与学术、甚至生活观念，能在无边的时空中恣意游走；‘无用’，则是对身边现实功利的有意疏离。”

而我对此也是深受震撼。因为想到无问西东里面，静坐听雨的气度。也因为早就读过，在庄子•人世间中，无用之用的典故。

一棵大树，之所以能够心无旁骛的茁壮成长，也许因为它没有果实，有果实容易被折断；也许因为它不适合做器具，不然早被砍伐。在木匠认为它是无用之树，没有一点用处时，它长成可以了颗参天神树。

“使予也而有用，且得有比大也邪？”
无用之能正是大用，还有比这更大的用途吗？

我又想到了<<道德经>>里: 三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

有了车轱辘中空的地方，才有车的作用。有了器具中空的地方，才有器皿装物的空间。有之以为利，无之以为用。

“有”给了人便利，“无”发挥了它的作用。“无用之用”常常胜于“有用之用”，正是无用，给了更大的空间。

所以不执着于有，有无相生，无也很好，不为相生，只为体验。体验出自由和无用的好，这很不易，也很自由。

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