最高境界的思维，叫“灰度思维”！
一个人越成熟，越能发现一个道理：
现实中的事物往往不是非黑即白/非对即错，现实中的人也并不是非善即恶/非敌即友，因为这些都可以随时转化的。
所以，如果我们单纯用“对”和“错”去判断事情，总是会有失偏颇的。
西方社会是二元社会，很多事情都是对立的：要么是对，要么是错。而中国是一生二、二生三、三生万物。我们有了一个三，所以很多事物不是对立的，而是并存的。
因此，西方人做事总是求个对错，而中国人做事总是在把握分寸，为人处世的精髓在于对尺度的把握。
善于把握分寸，才是人生最重要的艺术。
1
很多人之所以能成功，并不仅仅在于他们多么聪明、勤奋，而是在于他们懂得什么叫恰如其、不偏不倚，时刻都能找到那个平衡点。
以吵架为例，西方人处理吵架，总是会把对错会分得很清楚。中国处理吵架，是不能会把对错分的很清楚的，比如两兄弟吵架，要是被分了对和错以后，结果是明朗了，但是兄弟两人的心也散了。即便是分了对错，即便你赢了结果，但是感情出现间隙了，又有什么意义呢？
在中国，大人处理兄弟吵架、老师处理同学打架、领导批评员工争执，一定要说两个都有错，两个都该骂，然后还要告诉他们，互相反省，互相道歉，互相承认错误。
所以，中国人讲究彼此各让一步，夫妻之间，兄弟之间，同事之间，同学之间，如果一定要分和谁对谁错，分到最后离心离德，尽管天天住在一起，但是有时候还不如路人。
即便你有理，即便你是对的，即便你有功，你依然不能得理不饶人。你必须时刻检讨自己还有哪里不足，人无完人嘛。你应该看看自己该如何进步，甚至你要让对方能和你一起进步，这才是大格局。
再比如，有很多人就认为自己做的是对的，然后钻到牛角尖里去了，对人寸步不让，一副有理走遍天下的样子，咄咄逼人。
但是，这种人到最后往往会遭到别人的嫉恨和算计，古往今来，栽在这个事上的人太多了。
所以，如果不懂得把握分寸，你事做的越对，反而得罪的人就越多。因为你总认为自己是对的，你不肯让人半分，所以你被周围孤立了。
因此，我们一定要明白一个道理：真到假处真亦假，假到真时假亦真。真真假假，是是非非，都可以随时转化的，对里往往有错，错里往往有对，这也叫灰度哲学。
2
灰度思维，才是最接近世界真相的思维模式。
因为真实的世界不是棱角分明的，不是非黑即白的，而是圆润的，混沌的，无常的，它黑中有白，白中有黑，黑随时可以变成白，白随时可以变成黑，这就是灰度。
任正非是最懂灰度哲学的企业家，他曾经说过：“任何黑的、白的观点都是容易鼓动人心的，而我们恰恰不需要黑的，或白的，我们需要的是灰色的观点，在黑白之间寻求平衡。
他还说： “一个清晰方向，是在混沌中产生的，是从灰度中脱颖而出，方向是随时间与空间而变的，它常常又会变得不清晰。并不是非白即黑、非此即彼”。
他还说：“不要嫉恶如仇，黑白分明……干部有些想法或存在一些问题很正常，没有人没有问题。”
可见任正非才是真正的“人性大师”，他对人性的深刻洞察，可谓清澈见底。
“任正非”也如其名：既正，又非。非就是正，正就是非；非中有正，正中有非。
任正非说：允许异见，就是战略储备。那些满脑子的条条框框的人，以及心中装满了是非多错的人，往往都是情绪/规则或偏见的奴隶，因为他们总被自己的情绪牵动，总是被外界规则所束缚，或者以自己固有的偏见去下结论，这就是自我封闭。
人一旦走向自我封闭，往往只能感受倒自己愿意感受的东西，只能听见自己愿意听到的话。就会形成一种过滤机制，把不符合自己思维的东西屏蔽，于是无论外界发生了什么变化，他们都感知不到，直到有一天被彻底淘汰，才发现自己的愚昧之处，但为时已晚！
河流可以百折千回，但终归大海。人也是这样，过程可以迂回，方法可以多样，但结果一定符合潮流趋势。
3
西方人更注重过程的公平，而中国人则讲究结果的公平，灰度哲学就是可以忽略过程，直奔结果，比如要允许别人犯错误，对别人要求不能太苛求，对眼皮底下发生的很多事情可以视而不见，只要结果是符合人心所向，就可以适度放开。
人生的本质，是要在灰度中寻找光明。
灰度的本质，就是时刻怀着开放的心态动态的去认知事物，永远做好接纳各种不确定因素的准备。勇于面对不确定因素，均衡——失衡——再均衡，不断的重复这个过程，善于平衡局面，是最高境界的管理艺术。
恰如其分、花好月圆，和谐，圆满，才是我们追求的极致，也是大格局的体现。
最后来回味一句话：
检验一个人能力的标准，就是看他能不能在头脑中同时存在两种相反的想法，还维持正常行事的能力。 https://t.cn/RDUBkfz
一个人越成熟，越能发现一个道理：
现实中的事物往往不是非黑即白/非对即错，现实中的人也并不是非善即恶/非敌即友，因为这些都可以随时转化的。
所以，如果我们单纯用“对”和“错”去判断事情，总是会有失偏颇的。
西方社会是二元社会，很多事情都是对立的：要么是对，要么是错。而中国是一生二、二生三、三生万物。我们有了一个三，所以很多事物不是对立的，而是并存的。
因此，西方人做事总是求个对错，而中国人做事总是在把握分寸，为人处世的精髓在于对尺度的把握。
善于把握分寸，才是人生最重要的艺术。
1
很多人之所以能成功，并不仅仅在于他们多么聪明、勤奋，而是在于他们懂得什么叫恰如其、不偏不倚，时刻都能找到那个平衡点。
以吵架为例，西方人处理吵架，总是会把对错会分得很清楚。中国处理吵架，是不能会把对错分的很清楚的，比如两兄弟吵架，要是被分了对和错以后，结果是明朗了，但是兄弟两人的心也散了。即便是分了对错，即便你赢了结果，但是感情出现间隙了，又有什么意义呢？
在中国，大人处理兄弟吵架、老师处理同学打架、领导批评员工争执，一定要说两个都有错，两个都该骂，然后还要告诉他们，互相反省，互相道歉，互相承认错误。
所以，中国人讲究彼此各让一步，夫妻之间，兄弟之间，同事之间，同学之间，如果一定要分和谁对谁错，分到最后离心离德，尽管天天住在一起，但是有时候还不如路人。
即便你有理，即便你是对的，即便你有功，你依然不能得理不饶人。你必须时刻检讨自己还有哪里不足，人无完人嘛。你应该看看自己该如何进步，甚至你要让对方能和你一起进步，这才是大格局。
再比如，有很多人就认为自己做的是对的，然后钻到牛角尖里去了，对人寸步不让，一副有理走遍天下的样子，咄咄逼人。
但是，这种人到最后往往会遭到别人的嫉恨和算计，古往今来，栽在这个事上的人太多了。
所以，如果不懂得把握分寸，你事做的越对，反而得罪的人就越多。因为你总认为自己是对的，你不肯让人半分，所以你被周围孤立了。
因此，我们一定要明白一个道理：真到假处真亦假，假到真时假亦真。真真假假，是是非非，都可以随时转化的，对里往往有错，错里往往有对，这也叫灰度哲学。
2
灰度思维，才是最接近世界真相的思维模式。
因为真实的世界不是棱角分明的，不是非黑即白的，而是圆润的，混沌的，无常的，它黑中有白，白中有黑，黑随时可以变成白，白随时可以变成黑，这就是灰度。
任正非是最懂灰度哲学的企业家，他曾经说过：“任何黑的、白的观点都是容易鼓动人心的，而我们恰恰不需要黑的，或白的，我们需要的是灰色的观点，在黑白之间寻求平衡。
他还说： “一个清晰方向，是在混沌中产生的，是从灰度中脱颖而出，方向是随时间与空间而变的，它常常又会变得不清晰。并不是非白即黑、非此即彼”。
他还说：“不要嫉恶如仇，黑白分明……干部有些想法或存在一些问题很正常，没有人没有问题。”
可见任正非才是真正的“人性大师”，他对人性的深刻洞察，可谓清澈见底。
“任正非”也如其名：既正，又非。非就是正，正就是非；非中有正，正中有非。
任正非说：允许异见，就是战略储备。那些满脑子的条条框框的人，以及心中装满了是非多错的人，往往都是情绪/规则或偏见的奴隶，因为他们总被自己的情绪牵动，总是被外界规则所束缚，或者以自己固有的偏见去下结论，这就是自我封闭。
人一旦走向自我封闭，往往只能感受倒自己愿意感受的东西，只能听见自己愿意听到的话。就会形成一种过滤机制，把不符合自己思维的东西屏蔽，于是无论外界发生了什么变化，他们都感知不到，直到有一天被彻底淘汰，才发现自己的愚昧之处，但为时已晚！
河流可以百折千回，但终归大海。人也是这样，过程可以迂回，方法可以多样，但结果一定符合潮流趋势。
3
西方人更注重过程的公平，而中国人则讲究结果的公平，灰度哲学就是可以忽略过程，直奔结果，比如要允许别人犯错误，对别人要求不能太苛求，对眼皮底下发生的很多事情可以视而不见，只要结果是符合人心所向，就可以适度放开。
人生的本质，是要在灰度中寻找光明。
灰度的本质，就是时刻怀着开放的心态动态的去认知事物，永远做好接纳各种不确定因素的准备。勇于面对不确定因素，均衡——失衡——再均衡，不断的重复这个过程，善于平衡局面，是最高境界的管理艺术。
恰如其分、花好月圆，和谐，圆满，才是我们追求的极致，也是大格局的体现。
最后来回味一句话：
检验一个人能力的标准，就是看他能不能在头脑中同时存在两种相反的想法，还维持正常行事的能力。 https://t.cn/RDUBkfz
#虚空济[超话]#知足的人，最好命
古人常说：“人心不足蛇吞象”。
庄子在《逍遥游》里说：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”人又何尝不是，家财万贯，日食不过三餐；广厦千间，夜眠仅需六尺。人生本不苦，苦的是欲望过多；人心本不累，累的是索求太甚。
其实人这一生，赤条条来赤条条去，万般皆带不走，唯知足，才能常乐。
1
知足者，贫贱亦乐
知足并非不进取，而是一种“知止”。只有在物质足够的情况下及时止住物欲，才能将生活的重心转移到注重内心的快乐上。
宋代诗人林逋，舍去名利，远离高屋广厦和市井繁华，隐居西湖孤山脚下，“梅妻鹤子”，生活朴素，也怡然自乐。
他在草庐前后种满梅树，平时倚在梅树旁看白鹤起舞；或驾一叶扁舟，往来烟水之间；有时诗兴大发便随口吟出“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”，一生过得诗情画意。
他说：“知足者贫贱亦乐，不知足者富贵亦忧。”贫贱也能快乐，恰恰源于内心知足。
就像孔子有弟子三千、七十二门徒，却最喜颜回，不仅因他好学，更欣赏他身在陋室，箪食瓢饮，也不改神仙之乐；而富贵者倘若不知足，便会终日患得患失，生活自然也过得忧心忡忡。
如果欲望是一匹野马，那么知足便是一根疆绳，唯有用它来驾驭贪念，及时知止，并及时行乐，才不至于迷失在物质的荒野，成为欲望的奴隶。
2
知足者，自在逍遥
曾听人言：“事能知足心常惬，人到无求品自高。”
刘禹锡在巴山楚水凄凉地待过23年，但一生并不凄惨，反被称为“诗豪”。因为无论到哪，他都能心游天地，自在逍遥。
有一次他被贬至安徽和州，知县的官职虽比他低一级，但对贬官却豪不客气。
本来他应住衙门三间三厦的标间，知县偏让他住到偏远的城南门，面朝大江，一片荒芜。可老刘却说：面对大江观白帆，身在和州思争辩。有江可望，有帆可看，是可以静思的“江景房”。
知县恼羞成怒，又让他搬到城北。房间小了一半，旁边只有一条小小的德胜河，但一到春天，河边杨柳依依，让他仿佛身在长安，于是又说：垂柳青青江水边，人在历阳心在京。
知县见他还是悠然自得，又把他移至城中一间小小的斗室。可刘禹锡依旧很满足，还写下了《陋室铭》：“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨……”
心若被困，天下处处都是牢笼；心之所安，矮瓦斗室也是天堂。这天地人间，是拘不住一个知足者的心的，因为知足者无愧于天，不求于人，内心自有更广阔的天地。
怪不得庄子在将死之时，门人打算厚葬，庄子却说：“我把天地当成棺椁，日月看成碧玉，星辰看成珠玑，万物看成是陪葬，难道还不够吗？”
曾国藩说：“知足天地宽，贪得宇宙隘。”
局促的现实并不能困住知足者那颗宽广的心，因为他尚可心游天地，独与天地精神往来。
3
知足者，才能常乐
这个世界上，知足者，估计是最快乐的人了。
哲学家苏格拉底曾和几个朋友住在一间只有七八平米的房间，但他却总是乐呵呵的。有人问他：“这么多人挤在一起，转个身都难，有什么可高兴的？”他说：“朋友们在一起可以随时交流思想和感情，不值得高兴吗？”
后来，朋友们成了家先后搬了出去，只剩苏格拉底一人，但他仍然很快乐。那人又问：“现在你看，一个人怪可怜的。”他说：“我有很多书，书即老师，我随时可以向他们请教，多好啊！”
几年后，苏格拉底也成了家，搬进七层高的大楼，但他家在最底层，既不安静，也不安全，还不卫生。那人见苏格拉底还是整天乐呵呵的，便问：“住这样的房子还快乐得起来？”他说：“一楼有多好啊！进门就是家，搬东西方便，还可以在空地上养花种草。”
一年后，他把房子让给一位家里有偏瘫老人的朋友，自己则搬到了最高层，但他还是乐呵呵。那人说：“住七楼不方便了吧？”他说，“不不不！每天上下楼可以锻炼身体；而且光线好，看书写字不伤眼；上面没人干扰，日夜都很安静。”
生活欠我们一个“如意”，但我们却欠生活一个“知足”。因为生活不会事事如意，心却可以因知足而常乐。
杨绛曾在《一百岁感言》里说：“上苍不会让所有幸福集中到某个人身上，得到爱情未必拥有金钱；拥有金钱未必得到快乐；得到快乐未必拥有健康；拥有健康未必一切都会如愿以偿。保持知足常乐的心态才是淬炼心智、净化心灵的最佳途径。它能把忍受变为享受，是精神对于物质的胜利。”
很多人说：生在世家、家财万贯真好命……但生命无常，沧海桑田，万贯家财终散尽，而人生的丰盈、心灵的愉悦和精神的富有，恰恰藏在最简单的知足里。
如此说来，知足的人，才是最好命的。 https://t.cn/RDUnNFD
古人常说：“人心不足蛇吞象”。
庄子在《逍遥游》里说：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”人又何尝不是，家财万贯，日食不过三餐；广厦千间，夜眠仅需六尺。人生本不苦，苦的是欲望过多；人心本不累，累的是索求太甚。
其实人这一生，赤条条来赤条条去，万般皆带不走，唯知足，才能常乐。
1
知足者，贫贱亦乐
知足并非不进取，而是一种“知止”。只有在物质足够的情况下及时止住物欲，才能将生活的重心转移到注重内心的快乐上。
宋代诗人林逋，舍去名利，远离高屋广厦和市井繁华，隐居西湖孤山脚下，“梅妻鹤子”，生活朴素，也怡然自乐。
他在草庐前后种满梅树，平时倚在梅树旁看白鹤起舞；或驾一叶扁舟，往来烟水之间；有时诗兴大发便随口吟出“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”，一生过得诗情画意。
他说：“知足者贫贱亦乐，不知足者富贵亦忧。”贫贱也能快乐，恰恰源于内心知足。
就像孔子有弟子三千、七十二门徒，却最喜颜回，不仅因他好学，更欣赏他身在陋室，箪食瓢饮，也不改神仙之乐；而富贵者倘若不知足，便会终日患得患失，生活自然也过得忧心忡忡。
如果欲望是一匹野马，那么知足便是一根疆绳，唯有用它来驾驭贪念，及时知止，并及时行乐，才不至于迷失在物质的荒野，成为欲望的奴隶。
2
知足者，自在逍遥
曾听人言：“事能知足心常惬，人到无求品自高。”
刘禹锡在巴山楚水凄凉地待过23年，但一生并不凄惨，反被称为“诗豪”。因为无论到哪，他都能心游天地，自在逍遥。
有一次他被贬至安徽和州，知县的官职虽比他低一级，但对贬官却豪不客气。
本来他应住衙门三间三厦的标间，知县偏让他住到偏远的城南门，面朝大江，一片荒芜。可老刘却说：面对大江观白帆，身在和州思争辩。有江可望，有帆可看，是可以静思的“江景房”。
知县恼羞成怒，又让他搬到城北。房间小了一半，旁边只有一条小小的德胜河，但一到春天，河边杨柳依依，让他仿佛身在长安，于是又说：垂柳青青江水边，人在历阳心在京。
知县见他还是悠然自得，又把他移至城中一间小小的斗室。可刘禹锡依旧很满足，还写下了《陋室铭》：“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨……”
心若被困，天下处处都是牢笼；心之所安，矮瓦斗室也是天堂。这天地人间，是拘不住一个知足者的心的，因为知足者无愧于天，不求于人，内心自有更广阔的天地。
怪不得庄子在将死之时，门人打算厚葬，庄子却说：“我把天地当成棺椁，日月看成碧玉，星辰看成珠玑，万物看成是陪葬，难道还不够吗？”
曾国藩说：“知足天地宽，贪得宇宙隘。”
局促的现实并不能困住知足者那颗宽广的心，因为他尚可心游天地，独与天地精神往来。
3
知足者，才能常乐
这个世界上，知足者，估计是最快乐的人了。
哲学家苏格拉底曾和几个朋友住在一间只有七八平米的房间，但他却总是乐呵呵的。有人问他：“这么多人挤在一起，转个身都难，有什么可高兴的？”他说：“朋友们在一起可以随时交流思想和感情，不值得高兴吗？”
后来，朋友们成了家先后搬了出去，只剩苏格拉底一人，但他仍然很快乐。那人又问：“现在你看，一个人怪可怜的。”他说：“我有很多书，书即老师，我随时可以向他们请教，多好啊！”
几年后，苏格拉底也成了家，搬进七层高的大楼，但他家在最底层，既不安静，也不安全，还不卫生。那人见苏格拉底还是整天乐呵呵的，便问：“住这样的房子还快乐得起来？”他说：“一楼有多好啊！进门就是家，搬东西方便，还可以在空地上养花种草。”
一年后，他把房子让给一位家里有偏瘫老人的朋友，自己则搬到了最高层，但他还是乐呵呵。那人说：“住七楼不方便了吧？”他说，“不不不！每天上下楼可以锻炼身体；而且光线好，看书写字不伤眼；上面没人干扰，日夜都很安静。”
生活欠我们一个“如意”，但我们却欠生活一个“知足”。因为生活不会事事如意，心却可以因知足而常乐。
杨绛曾在《一百岁感言》里说：“上苍不会让所有幸福集中到某个人身上，得到爱情未必拥有金钱；拥有金钱未必得到快乐；得到快乐未必拥有健康；拥有健康未必一切都会如愿以偿。保持知足常乐的心态才是淬炼心智、净化心灵的最佳途径。它能把忍受变为享受，是精神对于物质的胜利。”
很多人说：生在世家、家财万贯真好命……但生命无常，沧海桑田，万贯家财终散尽，而人生的丰盈、心灵的愉悦和精神的富有，恰恰藏在最简单的知足里。
如此说来，知足的人，才是最好命的。 https://t.cn/RDUnNFD
人活一世，并不是为了钱财名利而生，若看重钱财，注重名利，就会失去更多宝贵的东西，活得身心疲惫，过得了无生趣。在这个现实社会里，有太多人认为，成功就是有钱，富足成功就位高，权重。钱只是纸币，用着用着就没了，如果以钱为中心，不顾家人的感受，失去家人的关心，就算穿金戴银，锦衣玉食，也会倍感孤独。但是这些都是身为之外，其实真正的成功，就是家庭幸福！只有一家人在一起，和和睦睦，开开心心，才是真正的成功，才算最大的幸福！ https://t.cn/ELT0v5H
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