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生活给了人生最好的磨砺，每一个阶梯的成长，都需要一份精心的努力，每一份成熟都经过坎坷的铺底。从浮躁逐渐的走向安稳，需要多少辛酸来衬托？一句懂得又包含着多少无奈与执着？谁又真正的明白，一份心如止水的心性，是万千波澜撞击出来的细流？辗转更迭，多少岁月已蹉跎，风尘几许，多少往事随歌。生命打造了生活，而生活却磨平了生命的棱角。人随风过，几缕尘缘化沉思，岁月如流，几重心事送日月。风尘摇曳着清瘦的容颜，唯有不变的炙热伴随着感恩的心，穿行于斑驳的时光里，感恩着风雨。
生活给了人生最好的磨砺，每一个阶梯的成长，都需要一份精心的努力，每一份成熟都经过坎坷的铺底。从浮躁逐渐的走向安稳，需要多少辛酸来衬托？一句懂得又包含着多少无奈与执着？谁又真正的明白，一份心如止水的心性，是万千波澜撞击出来的细流？辗转更迭，多少岁月已蹉跎，风尘几许，多少往事随歌。生命打造了生活，而生活却磨平了生命的棱角。人随风过，几缕尘缘化沉思，岁月如流，几重心事送日月。风尘摇曳着清瘦的容颜，唯有不变的炙热伴随着感恩的心，穿行于斑驳的时光里，感恩着风雨。
相应部22相应85经/焰摩迦经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
有一次，尊者舍利弗住在舍卫城祇树林给孤独园。
当时，名叫焰摩迦的比丘，有这样邪恶的恶见生起：
「我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。」
众多比丘听到名叫焰摩迦的比丘有这样邪恶的恶见生起：
「我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。」
那时，那些比丘去见尊者焰摩迦。抵达后，与尊者焰摩迦相互欢迎。欢迎与寒暄后，在一旁坐下。在一旁坐好后，对尊者焰摩迦这么说：
「是真的吗？焰摩迦学友！你生起了这样邪恶的恶见：『我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。』」
「确实这样，学友们！我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。」
「焰摩迦学友！不要这么说，不要毁谤世尊，毁谤世尊不好，世尊不会这么说：『烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。』」
当被那些比丘这么说时，尊者焰摩迦仍刚毅地、取着地执着那邪恶的恶见，而说：
「我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。」
由于那些比丘不能使尊者焰摩迦远离那邪恶的恶见，就起座去见尊者舍利弗。抵达后，对尊者舍利弗这么说：
「舍利弗学友！名叫焰摩迦的比丘，生起了这样邪恶的恶见：『我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。』请尊者舍利弗出自怜愍去见焰摩迦比丘，那就好了。」
尊者舍利弗以沈默同意了。
那时，尊者舍利弗在傍晚时，从静坐禅修中起来，去见尊者焰摩迦。抵达后，与尊者焰摩迦相互欢迎……（中略）在一旁坐好后，尊者舍利弗对尊者焰摩迦这么说：
「是真的吗？焰摩迦学友！你生起了这样邪恶的恶见：『我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。』」
「确实这样，学友！我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。」
「焰摩迦学友！你怎么想：色是常的，或是无常的呢？」
「无常的，学友！」
「受……想……行……识是常的，或是无常的呢？」
「无常，学友！」
「比丘们！因此，在这里，当这么看时……（中略）他了知：『……不再有这样[轮回]的状态了。』」
「焰摩迦学友！你怎么想：你认为『色是如来』吗？」
「不，学友！」
「你认为『受是如来』吗？」
「不，学友！」
「想……行……『识是如来』吗？」
「不，学友。」
「焰摩迦学友！你怎么想：你认为『如来在色中』吗？」
「不，学友！」
「你认为『如来在色以外的其它处』吗？」
「不，学友！」
「在受中……在受以外的其它处……（中略）在想中……在想以外的其它处……在行中……在行以外的其它处……你认为『如来在识中』吗？」
「不，学友！」
「你认为『如来在识以外的其它处』吗？」
「不，学友！」
「焰摩迦学友！你怎么想：你认为『色、受、想、行、识[合起来]是如来』吗？」
「不，学友！」
「焰摩迦学友！你怎么想：你认为『这无色、无受、无想、无行、无识者是如来』吗？」
「不，学友！」
「这里，焰摩迦学友！在此生中，当真实的、实际的如来未被你得知时，你适合对他们宣称：『我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。』吗？」
「舍利弗学友！之前，以我无智而确实有那邪恶的恶见，现在听到尊者舍利弗的说法，那邪恶的恶见已被舍断，并且，法已被我现观了。」
「焰摩迦学友！如果他们这么问你：『焰摩迦学友！烦恼已尽的阿罗汉比丘，其身体崩解；死后会怎么样？』被这么问时，你会怎么回答？」
「学友！如果他们这么问我：『焰摩迦学友！烦恼已尽的阿罗汉比丘，其身体崩解；死后会怎么样？』
当被这么问时，我会这么回答：『学友！色是无常的，凡无常者都是苦的，凡苦者都已被灭而消失了；受……想……行……识是无常的，凡无常者都是苦的，凡苦者都已被灭而消失了。』被这么问时，学友！我会这么回答。」
「焰摩迦学友！好！好！焰摩迦学友！为了对这义理更清晰，我为你打个譬喻。
焰摩迦学友！犹如富有的、大富的、大财富的屋主或屋主之子，他守护具足。如果想对他无利、不利、不离轭安稳、夺命的任何男子出现，他会这么想：『这位富有的、大富的、大财富的屋主或屋主之子，他守护具足，不容易作制伏而后夺他的命，让我先混入，再夺他的命。』他去见了那屋主或屋主之子后，会对他这么说：『让我侍候你吧，大人！』那屋主或屋主之子会以他为侍者。他会比之早起、比之晚睡、任何行为都顺从、行合意、说好听话的服侍。那屋主或屋主之子对他会相信他是朋友，也会相信他是知己，而且会走向信赖于他。学友！当那男子这么想：『这屋主或屋主之子对我已放心了。』时，那时，见他独处，会以锐利的刀子夺他的命。
焰摩迦学友！你怎么想：当那男子去见那屋主或屋主之子，对他这么说：『让我侍候你吧，大人！』那时，虽然他就是杀害者，但你不知他是『我的杀害者』，那么，他不一直是杀害者吗？
当他比之早起、比之晚睡、任何行为都顺从、行合意、说好听话的服侍时，虽然他就是杀害者，但你不知他是『我的杀害者』，那么，他不一直是杀害者吗？
当见他独处后，以锐利的刀子取他性命时，虽然他就是杀害者，但你不知他是『我的杀害者』，那么，他不一直是杀害者吗？」
「是的，学友！」
「同样的，焰摩迦学友！未受教导的一般人是不曾见过圣者的，不熟练圣者法的，未受圣者法训练的；是不曾见过善人的，不熟练善人法的，未受善人法训练的，认为色是我，或我拥有色，或色在我中，或我在色中；他认为受是我……想是我……行是我……识是我，或我拥有识，或识在我中，或我在识中。
他不如实了知无常的色为『无常的色』；不如实了知无常的受为『无常的受』；不如实了知无常的想为『无常的想』；不如实了知无常的行为『无常的行』；不如实了知无常的识为『无常的识』。
他不如实了知苦的色为『苦的色』；……苦的受……苦的想……苦的行……不如实了知苦的识为『苦的识』。
他不如实了知无我色为『无我色』；……无我受……无我想……无我行……不如实了知无我识为『无我识』。
他不如实了知有为的色为『有为的色』；……有为的受……有为的想……有为的行……不如实了知有为的识为『有为的识』。
他不如实了知杀害的色为『杀害的色』；……杀害的受为『杀害的受』；……杀害的想为『杀害的想』；不如实了知杀害的行为『杀害的行』；不如实了知杀害的识为『杀害的识』。
他攀取、紧握、固持色为『我的真我』；……受……想……行……攀取、紧握、固持识为『我的真我』。
由于攀取、紧握这些五取蕴，为他导向长久的不利与苦。
而，学友！已受教导的圣弟子是见过圣者的……（中略）善受善人法训练的，不认为色是我，或我拥有色，或色在我中，或我在色中；不认为受……不认为想……不认为行……不认为识是我，或我拥有识，或识在我中，或我在识中。
他如实了知无常的色为『无常的色』；……无常的受……无常的想……无常的行……如实了知无常的识为『无常的识』。
他如实了知苦的色为『苦的色』；……苦的受……苦的想……苦的行……如实了知苦的识为『苦的识』。
他如实了知无我色为『无我色』；……无我受……无我想……无我行……如实了知无我识为『无我识』。
他如实了知有为的色为『有为的色』；……有为的受……有为的想……有为的行……如实了知有为的识为『有为的识』。
他如实了知杀害的色为『杀害的色』；……杀害的受……杀害的想……如实了知杀害的行为『杀害的行』；如实了知杀害的识为『杀害的识』。
他不攀取、不紧握、不固持色为『我的真我』；……受……想……行……不攀取、不紧握、不固持识为『我的真我』。
由于不攀取、不紧握这些五取蕴，为他导向长久的利益与安乐。」
「舍利弗学友！对那些有同梵行者悲愍、乐于利益、告诫、教诫的尊者们来说，正是这样。
而现在，我听到尊者舍利弗的说法后，心以不执取而从诸烦恼解脱了。」
有一次，尊者舍利弗住在舍卫城祇树林给孤独园。
当时，名叫焰摩迦的比丘，有这样邪恶的恶见生起：
「我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。」
众多比丘听到名叫焰摩迦的比丘有这样邪恶的恶见生起：
「我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。」
那时，那些比丘去见尊者焰摩迦。抵达后，与尊者焰摩迦相互欢迎。欢迎与寒暄后，在一旁坐下。在一旁坐好后，对尊者焰摩迦这么说：
「是真的吗？焰摩迦学友！你生起了这样邪恶的恶见：『我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。』」
「确实这样，学友们！我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。」
「焰摩迦学友！不要这么说，不要毁谤世尊，毁谤世尊不好，世尊不会这么说：『烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。』」
当被那些比丘这么说时，尊者焰摩迦仍刚毅地、取着地执着那邪恶的恶见，而说：
「我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。」
由于那些比丘不能使尊者焰摩迦远离那邪恶的恶见，就起座去见尊者舍利弗。抵达后，对尊者舍利弗这么说：
「舍利弗学友！名叫焰摩迦的比丘，生起了这样邪恶的恶见：『我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。』请尊者舍利弗出自怜愍去见焰摩迦比丘，那就好了。」
尊者舍利弗以沈默同意了。
那时，尊者舍利弗在傍晚时，从静坐禅修中起来，去见尊者焰摩迦。抵达后，与尊者焰摩迦相互欢迎……（中略）在一旁坐好后，尊者舍利弗对尊者焰摩迦这么说：
「是真的吗？焰摩迦学友！你生起了这样邪恶的恶见：『我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。』」
「确实这样，学友！我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。」
「焰摩迦学友！你怎么想：色是常的，或是无常的呢？」
「无常的，学友！」
「受……想……行……识是常的，或是无常的呢？」
「无常，学友！」
「比丘们！因此，在这里，当这么看时……（中略）他了知：『……不再有这样[轮回]的状态了。』」
「焰摩迦学友！你怎么想：你认为『色是如来』吗？」
「不，学友！」
「你认为『受是如来』吗？」
「不，学友！」
「想……行……『识是如来』吗？」
「不，学友。」
「焰摩迦学友！你怎么想：你认为『如来在色中』吗？」
「不，学友！」
「你认为『如来在色以外的其它处』吗？」
「不，学友！」
「在受中……在受以外的其它处……（中略）在想中……在想以外的其它处……在行中……在行以外的其它处……你认为『如来在识中』吗？」
「不，学友！」
「你认为『如来在识以外的其它处』吗？」
「不，学友！」
「焰摩迦学友！你怎么想：你认为『色、受、想、行、识[合起来]是如来』吗？」
「不，学友！」
「焰摩迦学友！你怎么想：你认为『这无色、无受、无想、无行、无识者是如来』吗？」
「不，学友！」
「这里，焰摩迦学友！在此生中，当真实的、实际的如来未被你得知时，你适合对他们宣称：『我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。』吗？」
「舍利弗学友！之前，以我无智而确实有那邪恶的恶见，现在听到尊者舍利弗的说法，那邪恶的恶见已被舍断，并且，法已被我现观了。」
「焰摩迦学友！如果他们这么问你：『焰摩迦学友！烦恼已尽的阿罗汉比丘，其身体崩解；死后会怎么样？』被这么问时，你会怎么回答？」
「学友！如果他们这么问我：『焰摩迦学友！烦恼已尽的阿罗汉比丘，其身体崩解；死后会怎么样？』
当被这么问时，我会这么回答：『学友！色是无常的，凡无常者都是苦的，凡苦者都已被灭而消失了；受……想……行……识是无常的，凡无常者都是苦的，凡苦者都已被灭而消失了。』被这么问时，学友！我会这么回答。」
「焰摩迦学友！好！好！焰摩迦学友！为了对这义理更清晰，我为你打个譬喻。
焰摩迦学友！犹如富有的、大富的、大财富的屋主或屋主之子，他守护具足。如果想对他无利、不利、不离轭安稳、夺命的任何男子出现，他会这么想：『这位富有的、大富的、大财富的屋主或屋主之子，他守护具足，不容易作制伏而后夺他的命，让我先混入，再夺他的命。』他去见了那屋主或屋主之子后，会对他这么说：『让我侍候你吧，大人！』那屋主或屋主之子会以他为侍者。他会比之早起、比之晚睡、任何行为都顺从、行合意、说好听话的服侍。那屋主或屋主之子对他会相信他是朋友，也会相信他是知己，而且会走向信赖于他。学友！当那男子这么想：『这屋主或屋主之子对我已放心了。』时，那时，见他独处，会以锐利的刀子夺他的命。
焰摩迦学友！你怎么想：当那男子去见那屋主或屋主之子，对他这么说：『让我侍候你吧，大人！』那时，虽然他就是杀害者，但你不知他是『我的杀害者』，那么，他不一直是杀害者吗？
当他比之早起、比之晚睡、任何行为都顺从、行合意、说好听话的服侍时，虽然他就是杀害者，但你不知他是『我的杀害者』，那么，他不一直是杀害者吗？
当见他独处后，以锐利的刀子取他性命时，虽然他就是杀害者，但你不知他是『我的杀害者』，那么，他不一直是杀害者吗？」
「是的，学友！」
「同样的，焰摩迦学友！未受教导的一般人是不曾见过圣者的，不熟练圣者法的，未受圣者法训练的；是不曾见过善人的，不熟练善人法的，未受善人法训练的，认为色是我，或我拥有色，或色在我中，或我在色中；他认为受是我……想是我……行是我……识是我，或我拥有识，或识在我中，或我在识中。
他不如实了知无常的色为『无常的色』；不如实了知无常的受为『无常的受』；不如实了知无常的想为『无常的想』；不如实了知无常的行为『无常的行』；不如实了知无常的识为『无常的识』。
他不如实了知苦的色为『苦的色』；……苦的受……苦的想……苦的行……不如实了知苦的识为『苦的识』。
他不如实了知无我色为『无我色』；……无我受……无我想……无我行……不如实了知无我识为『无我识』。
他不如实了知有为的色为『有为的色』；……有为的受……有为的想……有为的行……不如实了知有为的识为『有为的识』。
他不如实了知杀害的色为『杀害的色』；……杀害的受为『杀害的受』；……杀害的想为『杀害的想』；不如实了知杀害的行为『杀害的行』；不如实了知杀害的识为『杀害的识』。
他攀取、紧握、固持色为『我的真我』；……受……想……行……攀取、紧握、固持识为『我的真我』。
由于攀取、紧握这些五取蕴，为他导向长久的不利与苦。
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他如实了知苦的色为『苦的色』；……苦的受……苦的想……苦的行……如实了知苦的识为『苦的识』。
他如实了知无我色为『无我色』；……无我受……无我想……无我行……如实了知无我识为『无我识』。
他如实了知有为的色为『有为的色』；……有为的受……有为的想……有为的行……如实了知有为的识为『有为的识』。
他如实了知杀害的色为『杀害的色』；……杀害的受……杀害的想……如实了知杀害的行为『杀害的行』；如实了知杀害的识为『杀害的识』。
他不攀取、不紧握、不固持色为『我的真我』；……受……想……行……不攀取、不紧握、不固持识为『我的真我』。
由于不攀取、不紧握这些五取蕴，为他导向长久的利益与安乐。」
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而现在，我听到尊者舍利弗的说法后，心以不执取而从诸烦恼解脱了。」
回己善根，有所趋向
回者回转也，向者趣向也，回转自己所修之功德而趣向于所期，谓之回向。期施自己之善根功德与于他者，回向于众生也。以己之功德而期自他皆成佛果者，回向于佛道也。
或以自己所修之善根，为亡者追悼，以期亡者安稳。《大乘义章》九曰：“言回向者，回己善法有所趣向，故名回向。”即是“回己善根，有所趋向”，将所造善根力集中加于某目的，使之尽快得以实现。
四众弟子每天课颂或做功德后，常把功德“回向”给亲友、怨亲债主、法界众生等等；到底回向在佛教里的意义是什么？
其实，“回向”是佛教极为殊胜而独特的修行法门之一；“回向”的原理就如手拿一根蜡烛去引燃其它的蜡烛，不但原来的蜡烛本身的光亮未曾减弱，反而和其它蜡烛的光光相照，而室内更为光明、更为明亮。
所以，回向愈多，不但自身的功德未曾减少，而且能利益更多的人，功德也就更为殊胜。
诸经论有关回向之说甚多，兹根据诸经记载，将回向种类归纳成六种：
１、回事向理：将所修千差万别的事相功德，回向于不生不灭的真如法界理体。
２、回因向果：将因中所修的一切功德，回向最高无上的佛果。
３、回自向他：将自己所修的一切功德，回向给法界一切众生。
４、回小向大：将自决自度的小乘之心，回向转趣于大乘的自利利人。
５、回少向多：善根福德虽少，以欢喜心大回向，善摄一切众生。
６、回劣向胜：将随喜二乘凡夫之福，回向欣慕无上菩提。
回向是实践“自他两利”、“怨亲平等”的大乘菩萨道的最佳法门；因为回向的对象可广及法界一切众生，而回向怨亲债主，可以化解恶缘为善缘、化阻力为助力。
回向是“无缘大慈，同体大悲”的精神体现，唯有了悟“人我一如，怨亲平等”精神的人，才能回向。所以一念回向心，为菩萨一切行中推为上首；因此，无论修什么法门，做什么功德，皆应回向。
回向功德予人，不但不会损耗福德，而是会像一盏灯点万盏灯，功德转增百千万倍。
佛说：舍一得万
所谓，舍得舍得，有“舍”才会“得” 。有一次，佛陀在忉利天为母亲说法时，地藏菩萨从座中站起，跪在地上恭敬合掌对佛陀说：“世尊，众生的布施功德果报各人不一，请问这是怎么一回事 ? ”
佛陀告诉地藏菩萨：“地藏，若在未来世中，有人见到佛塔、佛寺，能够举办法会供养佛、供养僧，那么此等人可以在三大劫的时间里得到帝释之身。
“若在未来世，有人遇到过去佛的塔庙，或是过去佛的经像，已经毁坏破落了，于是他们发心修补，所得的功德，在今后的百千生中常可当小国之王。
“若未来世中，有人见到年老者、病患者、临盆产妇，若能在一念间发大慈悲心，布施医药、饮食、卧具，使他们得到安乐，这种福德最不可思议，在一百劫中可常为净居天主，二百劫中可常为六欲天主。
“地藏，若在未来世中，有人在佛法中种下善根，或是布施供养，或是修补塔寺，或是装理经典，乃至渺小如汗毛、灰沙的善事，只要能回向法界、众生界，这些人的功德，于百千生中将享受最美妙的快乐。
如果是回向给自家眷属或自身，那只能享有三生之乐;若回向法界、众生界，则功德翻千万倍，这叫做‘舍一得万’ ! ”
布施和回向的功德，数之不能尽 !
善美的祝福，减轻重业
佛陀座下有一位神通第一的弟子——目犍连，在打坐时，突然想起已逝世的母亲：因为母亲在世时不做善事，所以他非常担心，不知道母亲将往生何处 ? 于是他便进入定中，寻找母亲的踪影。
没想到，他母亲竟然堕入饿鬼道，正遭受着业报的苦楚，饱受饥火烧肠的煎熬。目犍连见了很伤心，于是去请示佛陀，如何才能够将母亲的重业减轻。
佛陀告诉目犍连：“众生的业力是自作自受的。你母亲在世时，造下贪嗔痴的恶业：贪图他人的钱财而造业：不懂赞叹他人、时时毁谤而造业;执着痴迷，不肯修行，反而毁谤三宝而造业。
目犍连听了很是失望，佛陀继续说：“但是，要减轻重业也非不可能之事，你且谛听 ! 从 4 月结夏安居到宁月间，僧众专注修行，此时他们都具有最清净的福德，你请求他们为你母亲祝福：另外，再加上， 7 月 15 日解夏当天，你举办一场供僧法会，并将此供僧功德回向予你母亲，集合这两个殊胜的祝福，便能减轻她的重业，让她解脱。”
目犍连听了，非常欢喜，遵循佛陀指示：结合修行者真诚的祝福以及供僧的功德回向，以减轻他母亲的重业。
法会结束后的夜晚，目犍连于定中看见一位庄严的天人向他顶礼，他发现是他母亲。他母亲因为承受了他们殊胜的祝福后，加上诚心忏悔，已超生饿鬼道，转生天道。
目犍连非常高兴，出定后赶快向佛陀顶礼，也向所有比丘顶礼。
回向，是善美的祝福：唯有真诚的祝福，才能发挥回向的力量。
回者回转也，向者趣向也，回转自己所修之功德而趣向于所期，谓之回向。期施自己之善根功德与于他者，回向于众生也。以己之功德而期自他皆成佛果者，回向于佛道也。
或以自己所修之善根，为亡者追悼，以期亡者安稳。《大乘义章》九曰：“言回向者，回己善法有所趣向，故名回向。”即是“回己善根，有所趋向”，将所造善根力集中加于某目的，使之尽快得以实现。
四众弟子每天课颂或做功德后，常把功德“回向”给亲友、怨亲债主、法界众生等等；到底回向在佛教里的意义是什么？
其实，“回向”是佛教极为殊胜而独特的修行法门之一；“回向”的原理就如手拿一根蜡烛去引燃其它的蜡烛，不但原来的蜡烛本身的光亮未曾减弱，反而和其它蜡烛的光光相照，而室内更为光明、更为明亮。
所以，回向愈多，不但自身的功德未曾减少，而且能利益更多的人，功德也就更为殊胜。
诸经论有关回向之说甚多，兹根据诸经记载，将回向种类归纳成六种：
１、回事向理：将所修千差万别的事相功德，回向于不生不灭的真如法界理体。
２、回因向果：将因中所修的一切功德，回向最高无上的佛果。
３、回自向他：将自己所修的一切功德，回向给法界一切众生。
４、回小向大：将自决自度的小乘之心，回向转趣于大乘的自利利人。
５、回少向多：善根福德虽少，以欢喜心大回向，善摄一切众生。
６、回劣向胜：将随喜二乘凡夫之福，回向欣慕无上菩提。
回向是实践“自他两利”、“怨亲平等”的大乘菩萨道的最佳法门；因为回向的对象可广及法界一切众生，而回向怨亲债主，可以化解恶缘为善缘、化阻力为助力。
回向是“无缘大慈，同体大悲”的精神体现，唯有了悟“人我一如，怨亲平等”精神的人，才能回向。所以一念回向心，为菩萨一切行中推为上首；因此，无论修什么法门，做什么功德，皆应回向。
回向功德予人，不但不会损耗福德，而是会像一盏灯点万盏灯，功德转增百千万倍。
佛说：舍一得万
所谓，舍得舍得，有“舍”才会“得” 。有一次，佛陀在忉利天为母亲说法时，地藏菩萨从座中站起，跪在地上恭敬合掌对佛陀说：“世尊，众生的布施功德果报各人不一，请问这是怎么一回事 ? ”
佛陀告诉地藏菩萨：“地藏，若在未来世中，有人见到佛塔、佛寺，能够举办法会供养佛、供养僧，那么此等人可以在三大劫的时间里得到帝释之身。
“若在未来世，有人遇到过去佛的塔庙，或是过去佛的经像，已经毁坏破落了，于是他们发心修补，所得的功德，在今后的百千生中常可当小国之王。
“若未来世中，有人见到年老者、病患者、临盆产妇，若能在一念间发大慈悲心，布施医药、饮食、卧具，使他们得到安乐，这种福德最不可思议，在一百劫中可常为净居天主，二百劫中可常为六欲天主。
“地藏，若在未来世中，有人在佛法中种下善根，或是布施供养，或是修补塔寺，或是装理经典，乃至渺小如汗毛、灰沙的善事，只要能回向法界、众生界，这些人的功德，于百千生中将享受最美妙的快乐。
如果是回向给自家眷属或自身，那只能享有三生之乐;若回向法界、众生界，则功德翻千万倍，这叫做‘舍一得万’ ! ”
布施和回向的功德，数之不能尽 !
善美的祝福，减轻重业
佛陀座下有一位神通第一的弟子——目犍连，在打坐时，突然想起已逝世的母亲：因为母亲在世时不做善事，所以他非常担心，不知道母亲将往生何处 ? 于是他便进入定中，寻找母亲的踪影。
没想到，他母亲竟然堕入饿鬼道，正遭受着业报的苦楚，饱受饥火烧肠的煎熬。目犍连见了很伤心，于是去请示佛陀，如何才能够将母亲的重业减轻。
佛陀告诉目犍连：“众生的业力是自作自受的。你母亲在世时，造下贪嗔痴的恶业：贪图他人的钱财而造业：不懂赞叹他人、时时毁谤而造业;执着痴迷，不肯修行，反而毁谤三宝而造业。
目犍连听了很是失望，佛陀继续说：“但是，要减轻重业也非不可能之事，你且谛听 ! 从 4 月结夏安居到宁月间，僧众专注修行，此时他们都具有最清净的福德，你请求他们为你母亲祝福：另外，再加上， 7 月 15 日解夏当天，你举办一场供僧法会，并将此供僧功德回向予你母亲，集合这两个殊胜的祝福，便能减轻她的重业，让她解脱。”
目犍连听了，非常欢喜，遵循佛陀指示：结合修行者真诚的祝福以及供僧的功德回向，以减轻他母亲的重业。
法会结束后的夜晚，目犍连于定中看见一位庄严的天人向他顶礼，他发现是他母亲。他母亲因为承受了他们殊胜的祝福后，加上诚心忏悔，已超生饿鬼道，转生天道。
目犍连非常高兴，出定后赶快向佛陀顶礼，也向所有比丘顶礼。
回向，是善美的祝福：唯有真诚的祝福，才能发挥回向的力量。
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