修道中的“魔境”
再来讲魔境。魔境就是魔的境界。你若不修道,这魔还不找你;你一修道,魔障就会来找你来了。为什么呢?因为人在没有修道的时候就等于是个穷人,这个魔就等于是土匪,土匪不会去抢穷人,因为他知道穷人根本就没有什么东西可以抢。你一修道了,这就等于发了财一样。你有钱了,土匪不论白天晚间都会找机会来抢你的财宝,所以你修道就有魔。所谓:
魔是磨真道,真道才有魔;
越磨越光亮,光亮更要磨。
磨得如秋月,空中照群魔;
群魔照退了,现出本来佛。
你修道有一点真正的诚心了,这才有魔来磨你。这个魔也就是来考你的,因为你用功有多少真了,这个魔就要来考试考试你。你越受这个魔考,就越显出你的光明来,光亮也就是光明。你一光亮了,更要磨多一点。磨得好像八月十五中秋月那么明亮。这时候你就能在虚空里边照退群魔了。这也就是说你若有了真正的智慧,魔来你就认识了,你的智慧光明就照得这个魔无隙可乘,他就跑了。这时候就现出本来的这个佛了。
你修道有所成就的时候,就会有一种魔障发生。就拿守戒来讲,你心里本来想不犯戒,本来不想杀生,但不知不觉就杀了生、犯了戒了。你本来不想偷盗,不知不觉也就犯了;本来不想邪淫,不知不觉也就犯了。怎么不知不觉呢?就是糊涂了,那时候无明就现前了。无明一现前,就什么都忘了,受的戒也忘了,持的斋也忘了,就又开斋又破戒了。你本来不想打妄语,这无明发现了就打了妄语;你本来不想饮酒,无明上来也就饮酒了。这都是无明把你的智慧给遮盖住了,没有智慧所以就犯戒了,这是一种境界。
你打坐刚刚有点定力,由这个定力就生出一点智慧,就想断这个淫欲心。于是你就发心了,说:“男女这种问题是一种不好的事情,我一定要把它改了。”你不想断淫欲心还没有事,你这一想断淫欲心的时候,这个淫魔就找上来了。怎么找上来呢?或者在你睡觉的时候,他就化成种种的美女,你欢喜什么样子的,他就现出什么样子的美女来引诱你。若是女人呢,他就现出种种美貌男子的像来诱惑你,也就是在梦中来考验你。
这个时候,你一没有了把握,在梦寐中就犯了戒,就没有定力了,没有定力也就没有智慧了。或者不是在梦寐中,就是在普通的时候,或者是你以前旧有的女朋友或男朋友,又遇到一起了,也是不知不觉把戒就犯了。犯了戒就没有定力了,于是乎也就愚痴了、没有慧力了。这都是因为有一种无明来遮盖住你的智慧,令你破坏戒律,这是另一种境界。
还有,你一天到晚就打坐、参禅,坐坐也会发出魔障。或者看见种种的境界,或者觉得自己有了神通,或者觉得自己的身体有虚空那么大。《楞严经》里讲的五十种阴魔的种种境界都现前了,这都是魔的境界。
释迦牟尼佛将要成道的时候,魔王波旬就慌张了,说:“哎!这个悉达瞿昙就要成佛了,我们应该想办法让令他不要成佛。”魔王正在想妙法想得愁眉不展的时候,他的魔女来了,就问他说:“父亲,你为什么这么忧愁呢?”魔王说:“现在瞿昙就要成佛了,我不想让他成佛。因为他若成佛,我们这些魔王眷属就没有势力了,所以我现在正在想法子令他不成佛。”魔女说:“我去,我去扰乱他的道心,令他生一种淫欲心。”于是乎魔女就要去破坏释迦牟尼佛的道业。魔女生得非常的美貌,到了释迦牟尼佛这儿,就用种种娇媚的姿态来引诱释迦牟尼佛,想令释迦牟尼佛生出淫欲心来。
可是释迦牟尼佛对这种境界根本就如如不动,他还作了一种观想,说:“你现在以为你很美貌,其实你将来老的时候就会变成鸡皮鹤发,头发也白了,脸上也生了皱纹了,很丑陋的。”释迦牟尼佛这一观想,魔女也就看见自己即刻就老了,看东西也看不清楚了,耳朵也听不清楚了,一副老态龙钟的,于是乎就生出一种惭悔心,就跑了。
讲起魔的境界是很多很多的,不过我们修道的人无论遇到任何境界,都不要为它所摇动。你不为一切境界所摇动,这就是定力。你有定力就能度散乱,不散乱就不会走火入魔,就能破除魔的境界。
“世间道中得解脱”:就在这个世间道里就会得到解脱,世间道就是我们这个世间的道理,就在这个世法上就可以出世,就在这世间就可以出世间。怎么在这个世间就出世间呢?就是不要执着。你离开你的执着就会得到解脱了。怎么叫不执着呢?就是:
人在尘心出尘,井里栽花不染尘。
人虽然在这个世界上,可是心超出这个尘世了。好像在井里栽上花似的,没有尘埃可以到得了。“犹如莲华不着水”:也就好像莲华出污泥而不染一样。莲华的根虽然长在污泥里边,但是它的华却长到水的上边,一点也没有被污染。我们人若能不着世间上的这一切法,也就好像莲华不染尘似的。“亦如日月不住空”:也好像日月虽然在虚空,而不执着虚空,无所执着。
【编注】恭录自《大方廣佛華嚴經普賢行願品淺釋》(宣化上人講述)
再来讲魔境。魔境就是魔的境界。你若不修道,这魔还不找你;你一修道,魔障就会来找你来了。为什么呢?因为人在没有修道的时候就等于是个穷人,这个魔就等于是土匪,土匪不会去抢穷人,因为他知道穷人根本就没有什么东西可以抢。你一修道了,这就等于发了财一样。你有钱了,土匪不论白天晚间都会找机会来抢你的财宝,所以你修道就有魔。所谓:
魔是磨真道,真道才有魔;
越磨越光亮,光亮更要磨。
磨得如秋月,空中照群魔;
群魔照退了,现出本来佛。
你修道有一点真正的诚心了,这才有魔来磨你。这个魔也就是来考你的,因为你用功有多少真了,这个魔就要来考试考试你。你越受这个魔考,就越显出你的光明来,光亮也就是光明。你一光亮了,更要磨多一点。磨得好像八月十五中秋月那么明亮。这时候你就能在虚空里边照退群魔了。这也就是说你若有了真正的智慧,魔来你就认识了,你的智慧光明就照得这个魔无隙可乘,他就跑了。这时候就现出本来的这个佛了。
你修道有所成就的时候,就会有一种魔障发生。就拿守戒来讲,你心里本来想不犯戒,本来不想杀生,但不知不觉就杀了生、犯了戒了。你本来不想偷盗,不知不觉也就犯了;本来不想邪淫,不知不觉也就犯了。怎么不知不觉呢?就是糊涂了,那时候无明就现前了。无明一现前,就什么都忘了,受的戒也忘了,持的斋也忘了,就又开斋又破戒了。你本来不想打妄语,这无明发现了就打了妄语;你本来不想饮酒,无明上来也就饮酒了。这都是无明把你的智慧给遮盖住了,没有智慧所以就犯戒了,这是一种境界。
你打坐刚刚有点定力,由这个定力就生出一点智慧,就想断这个淫欲心。于是你就发心了,说:“男女这种问题是一种不好的事情,我一定要把它改了。”你不想断淫欲心还没有事,你这一想断淫欲心的时候,这个淫魔就找上来了。怎么找上来呢?或者在你睡觉的时候,他就化成种种的美女,你欢喜什么样子的,他就现出什么样子的美女来引诱你。若是女人呢,他就现出种种美貌男子的像来诱惑你,也就是在梦中来考验你。
这个时候,你一没有了把握,在梦寐中就犯了戒,就没有定力了,没有定力也就没有智慧了。或者不是在梦寐中,就是在普通的时候,或者是你以前旧有的女朋友或男朋友,又遇到一起了,也是不知不觉把戒就犯了。犯了戒就没有定力了,于是乎也就愚痴了、没有慧力了。这都是因为有一种无明来遮盖住你的智慧,令你破坏戒律,这是另一种境界。
还有,你一天到晚就打坐、参禅,坐坐也会发出魔障。或者看见种种的境界,或者觉得自己有了神通,或者觉得自己的身体有虚空那么大。《楞严经》里讲的五十种阴魔的种种境界都现前了,这都是魔的境界。
释迦牟尼佛将要成道的时候,魔王波旬就慌张了,说:“哎!这个悉达瞿昙就要成佛了,我们应该想办法让令他不要成佛。”魔王正在想妙法想得愁眉不展的时候,他的魔女来了,就问他说:“父亲,你为什么这么忧愁呢?”魔王说:“现在瞿昙就要成佛了,我不想让他成佛。因为他若成佛,我们这些魔王眷属就没有势力了,所以我现在正在想法子令他不成佛。”魔女说:“我去,我去扰乱他的道心,令他生一种淫欲心。”于是乎魔女就要去破坏释迦牟尼佛的道业。魔女生得非常的美貌,到了释迦牟尼佛这儿,就用种种娇媚的姿态来引诱释迦牟尼佛,想令释迦牟尼佛生出淫欲心来。
可是释迦牟尼佛对这种境界根本就如如不动,他还作了一种观想,说:“你现在以为你很美貌,其实你将来老的时候就会变成鸡皮鹤发,头发也白了,脸上也生了皱纹了,很丑陋的。”释迦牟尼佛这一观想,魔女也就看见自己即刻就老了,看东西也看不清楚了,耳朵也听不清楚了,一副老态龙钟的,于是乎就生出一种惭悔心,就跑了。
讲起魔的境界是很多很多的,不过我们修道的人无论遇到任何境界,都不要为它所摇动。你不为一切境界所摇动,这就是定力。你有定力就能度散乱,不散乱就不会走火入魔,就能破除魔的境界。
“世间道中得解脱”:就在这个世间道里就会得到解脱,世间道就是我们这个世间的道理,就在这个世法上就可以出世,就在这世间就可以出世间。怎么在这个世间就出世间呢?就是不要执着。你离开你的执着就会得到解脱了。怎么叫不执着呢?就是:
人在尘心出尘,井里栽花不染尘。
人虽然在这个世界上,可是心超出这个尘世了。好像在井里栽上花似的,没有尘埃可以到得了。“犹如莲华不着水”:也就好像莲华出污泥而不染一样。莲华的根虽然长在污泥里边,但是它的华却长到水的上边,一点也没有被污染。我们人若能不着世间上的这一切法,也就好像莲华不染尘似的。“亦如日月不住空”:也好像日月虽然在虚空,而不执着虚空,无所执着。
【编注】恭录自《大方廣佛華嚴經普賢行願品淺釋》(宣化上人講述)
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我等候你,我望着户外的昏黄,如同望着将来,我的心震盲了我的听,你怎还不来? 希望,在每一秒钟上允许开花,我守候着你的步履,你的笑语,你的脸,你的柔软的发丝,守候着你的一切,希望在每一秒钟上,枯死──你在哪里?,我要你,要得我心里生痛,我要你火焰似的笑,要你灵活的腰身,你的发上眼角的飞星,我陷落在迷醉的氛围中,像一座岛,在蟒绿的海涛间,不自主的在浮沉……,喔,我迫切的想望,你的来临,想望,那一朵神奇的优昙,开上时间的顶尖!,你为什么不来,忍心的!——徐志摩
我等候你,我望着户外的昏黄,如同望着将来,我的心震盲了我的听,你怎还不来? 希望,在每一秒钟上允许开花,我守候着你的步履,你的笑语,你的脸,你的柔软的发丝,守候着你的一切,希望在每一秒钟上,枯死──你在哪里?,我要你,要得我心里生痛,我要你火焰似的笑,要你灵活的腰身,你的发上眼角的飞星,我陷落在迷醉的氛围中,像一座岛,在蟒绿的海涛间,不自主的在浮沉……,喔,我迫切的想望,你的来临,想望,那一朵神奇的优昙,开上时间的顶尖!,你为什么不来,忍心的!——徐志摩
罗睺罗忍辱的故事
佛陀在舍卫国,祗树给孤独园的时候,罗喉罗和他的老师舍利弗,有一天清晨,风和日丽,他们身上穿整齐了出家人的法服,一手拿着锡杖,一手持钵,师徒二人,一前一后,安详徐步,慢慢地走入舍卫大城乞食。经过一条街道,遇着一个轻薄而没有善根的人,这个人心中想道:我刚才听人说,这两个托钵乞食的比丘,一个是瞿昙沙门的大弟子舍利弗,一个是佛子罗睺罗,他们都是修忍辱行的圣者,我今天要和他们开个大玩笑。心中兴起了毒意,乃随手在地上抓起一把泥沙,丢进了舍利弗的钵里;又拾起一块石头,击中了罗睺罗的头部。
舍利弗看见了罗喉罗的头部,被那恶人打坏了,皮破血流,乃扶罗睺罗坐在路旁,一面为弟子治伤,一面慈音和雅地对弟子说:罗睺罗啊!这个时候!你要忍痛,清醒,不离觉照才好。为佛陀的弟子,无论到了什么时候,心中千万要谨慎,切莫生起丝毫的嗔心毒意,要兴大慈悲心愍念众生。苦恼无知的众生啊!你为什么要这样做呢?实在太愚痴太可怜了。
我的弟子啊!世尊时常在说:“忍者是最快乐的,世间上唯有大智慧的人,才能做得到难忍能忍。”若佛弟子不能够做得到忍辱之行,是最惭愧的。
罗睺罗淡然地说:我自受过了佛陀的教戒,终身都不敢毁犯,一日二六时中,自己摄心不散,以忍为宝。
佛陀在舍卫国,祗树给孤独园的时候,罗喉罗和他的老师舍利弗,有一天清晨,风和日丽,他们身上穿整齐了出家人的法服,一手拿着锡杖,一手持钵,师徒二人,一前一后,安详徐步,慢慢地走入舍卫大城乞食。经过一条街道,遇着一个轻薄而没有善根的人,这个人心中想道:我刚才听人说,这两个托钵乞食的比丘,一个是瞿昙沙门的大弟子舍利弗,一个是佛子罗睺罗,他们都是修忍辱行的圣者,我今天要和他们开个大玩笑。心中兴起了毒意,乃随手在地上抓起一把泥沙,丢进了舍利弗的钵里;又拾起一块石头,击中了罗睺罗的头部。
舍利弗看见了罗喉罗的头部,被那恶人打坏了,皮破血流,乃扶罗睺罗坐在路旁,一面为弟子治伤,一面慈音和雅地对弟子说:罗睺罗啊!这个时候!你要忍痛,清醒,不离觉照才好。为佛陀的弟子,无论到了什么时候,心中千万要谨慎,切莫生起丝毫的嗔心毒意,要兴大慈悲心愍念众生。苦恼无知的众生啊!你为什么要这样做呢?实在太愚痴太可怜了。
我的弟子啊!世尊时常在说:“忍者是最快乐的,世间上唯有大智慧的人,才能做得到难忍能忍。”若佛弟子不能够做得到忍辱之行,是最惭愧的。
罗睺罗淡然地说:我自受过了佛陀的教戒,终身都不敢毁犯,一日二六时中,自己摄心不散,以忍为宝。
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