唯有到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。 当生命来自自发性，然后道德会像影子跟随着。因为它来自你的源头，你不会感到你是被强迫的、被支配的。
整个天空向你敞开着。当你变的完全敞开，你才能觉醒。看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。不要透过头脑来看世界。用赤裸裸的眼睛来看世界，那么每件事都是新奇的、新鲜的。每件事都永远是活生生的；每件事都是充满神性的。你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。
那到底什么才是达到真知的途径呢？惊奇。让你整个人，整颗心都充满惊奇的舞蹈和悸动，让你的生活在呼吸之间也都充满惊奇。知识是很琐碎的东西，你可以拥有并掌握知识。我们对整个未知的存在充满恐惧：懦弱的人才会化惊奇为问题，真正勇敢、有勇气的人则不会去更动它。他会直接就跳入奥秘中。
因为没有教条可依赖，他在生命中警觉的行动着。因为他不知道下一刻会发生什么事，他没有任何定理可追随，他必须在每个片刻下决定，生命的道路是弯弯曲曲的，那正是它的美，它的荣耀，它的诗意。生命，总是一种惊奇。它无法被测量无法度量的，也不可能有任何的地图，生命在持续地流动着，每件事都一直在改变。真实需要勇气，跟着生命走需要勇气，生命唯有在你准备进入未知时才能够了解。
你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当生命成为一种对那不可定义、充满奥秘本质的表达时，你就活在恩典之中了。
——————
一切都是祂的表达。
若你能够敞开，便不会过滤自己的经验，也不会去阻碍了自己。你不会努力捍卫自己，但是会藉着质疑自己的信念而对那份奥秘敞开。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。重点不是摆脱思想或感受，而是不让自己觉得固着在里面。
人们对待暴力与对待行为准则的态度不经意间便自相矛盾，既反对暴力又以暴制暴。作为个人生活。每种戒律都只适合创立它的人。
我们总是向外看，这是人性的一部分，我们看着所有人，除了我们自己，静心所做的就是这个转向。你开始往内看自己，你需要内在的光，那道光的来源是在你的本质里。
如果你的修行， 只是不断发现他人的问题，如果你的佛法，只是为了讲给他人，没有更高超的洞察力、感知力，就无法成就有情众生的安乐。
真正的狮子。穿透到你自己的实相。那是唯一的真理，唯一神圣的空间。一个人应该先致力于内在完整，因为所有的冲突都已烟消云散。这种生活能受到祝福。
你之所以看到的是一个不完美的世界， 是因为你有各种执着和不切实际的期待 ，看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
你开始以不同的眼光来看待一切。同样的事物，你开始以不同的态度来看待一切。全新的强度、全新的爱、全新的美。一切都是佛，睡着的或苏醒的。即使花朵、小草或石头，石头可能睡的很熟。你无法叫醒它，但那不表示石头里面不存在生命源头。石头会成长。
这就是生命的艺术。 它就有它自己的美，因为那就不再是一种被迫发生在你身上的事。 它开始变得美丽，你开始庆祝它。
我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。
去感受到教诲是你自己自性的展现，这样你就不会认为自己和教诲是隔着距离的，它就不是你要去争取实现的目标，而是你自己的心的反映，这样看待教诲，你就会有最积极的态度，你和教诲的关系会大大的不同。只有当你认为教诲是来自于你自性之外时，它才会造成更深的分离。从你身上升起的。它不是从外在强加的；它是来自你的内在。当某件事来自于内在，它就有一个美和优雅。
在完全敞开的境况下，将可以看到无数种生命方式的可能性。每个人按照自己的意愿生活并且自己担当。恢复生命的丰富性和复杂性，允许人类生活呈现出丰富的可能性，呈现人性世界里的复杂感受，用生命的宽广和仁慈来打量一切人与事。以无所不包的同情心及无差别的善意呈现生之悲哀和生之喜悦。
当你知道众生的本质不是无明与痛苦，众生的本质是佛，一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。如此这般的慈悲是离於偏爱分别、执著或嗔恨的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离于概念，超越形述。
因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
整个天空向你敞开着。当你变的完全敞开，你才能觉醒。看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。不要透过头脑来看世界。用赤裸裸的眼睛来看世界，那么每件事都是新奇的、新鲜的。每件事都永远是活生生的；每件事都是充满神性的。你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。
那到底什么才是达到真知的途径呢？惊奇。让你整个人，整颗心都充满惊奇的舞蹈和悸动，让你的生活在呼吸之间也都充满惊奇。知识是很琐碎的东西，你可以拥有并掌握知识。我们对整个未知的存在充满恐惧：懦弱的人才会化惊奇为问题，真正勇敢、有勇气的人则不会去更动它。他会直接就跳入奥秘中。
因为没有教条可依赖，他在生命中警觉的行动着。因为他不知道下一刻会发生什么事，他没有任何定理可追随，他必须在每个片刻下决定，生命的道路是弯弯曲曲的，那正是它的美，它的荣耀，它的诗意。生命，总是一种惊奇。它无法被测量无法度量的，也不可能有任何的地图，生命在持续地流动着，每件事都一直在改变。真实需要勇气，跟着生命走需要勇气，生命唯有在你准备进入未知时才能够了解。
你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当生命成为一种对那不可定义、充满奥秘本质的表达时，你就活在恩典之中了。
——————
一切都是祂的表达。
若你能够敞开，便不会过滤自己的经验，也不会去阻碍了自己。你不会努力捍卫自己，但是会藉着质疑自己的信念而对那份奥秘敞开。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。重点不是摆脱思想或感受，而是不让自己觉得固着在里面。
人们对待暴力与对待行为准则的态度不经意间便自相矛盾，既反对暴力又以暴制暴。作为个人生活。每种戒律都只适合创立它的人。
我们总是向外看，这是人性的一部分，我们看着所有人，除了我们自己，静心所做的就是这个转向。你开始往内看自己，你需要内在的光，那道光的来源是在你的本质里。
如果你的修行， 只是不断发现他人的问题，如果你的佛法，只是为了讲给他人，没有更高超的洞察力、感知力，就无法成就有情众生的安乐。
真正的狮子。穿透到你自己的实相。那是唯一的真理，唯一神圣的空间。一个人应该先致力于内在完整，因为所有的冲突都已烟消云散。这种生活能受到祝福。
你之所以看到的是一个不完美的世界， 是因为你有各种执着和不切实际的期待 ，看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
你开始以不同的眼光来看待一切。同样的事物，你开始以不同的态度来看待一切。全新的强度、全新的爱、全新的美。一切都是佛，睡着的或苏醒的。即使花朵、小草或石头，石头可能睡的很熟。你无法叫醒它，但那不表示石头里面不存在生命源头。石头会成长。
这就是生命的艺术。 它就有它自己的美，因为那就不再是一种被迫发生在你身上的事。 它开始变得美丽，你开始庆祝它。
我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。
去感受到教诲是你自己自性的展现，这样你就不会认为自己和教诲是隔着距离的，它就不是你要去争取实现的目标，而是你自己的心的反映，这样看待教诲，你就会有最积极的态度，你和教诲的关系会大大的不同。只有当你认为教诲是来自于你自性之外时，它才会造成更深的分离。从你身上升起的。它不是从外在强加的；它是来自你的内在。当某件事来自于内在，它就有一个美和优雅。
在完全敞开的境况下，将可以看到无数种生命方式的可能性。每个人按照自己的意愿生活并且自己担当。恢复生命的丰富性和复杂性，允许人类生活呈现出丰富的可能性，呈现人性世界里的复杂感受，用生命的宽广和仁慈来打量一切人与事。以无所不包的同情心及无差别的善意呈现生之悲哀和生之喜悦。
当你知道众生的本质不是无明与痛苦，众生的本质是佛，一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。如此这般的慈悲是离於偏爱分别、执著或嗔恨的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离于概念，超越形述。
因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
唯有到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。 当生命来自自发性，然后道德会像影子跟随着。因为它来自你的源头，你不会感到你是被强迫的、被支配的。
整个天空向你敞开着。当你变的完全敞开，你才能觉醒。看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。不要透过头脑来看世界。用赤裸裸的眼睛来看世界，那么每件事都是新奇的、新鲜的。每件事都永远是活生生的；每件事都是充满神性的。你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。
那到底什么才是达到真知的途径呢？惊奇。让你整个人，整颗心都充满惊奇的舞蹈和悸动，让你的生活在呼吸之间也都充满惊奇。知识是很琐碎的东西，你可以拥有并掌握知识。我们对整个未知的存在充满恐惧：懦弱的人才会化惊奇为问题，真正勇敢、有勇气的人则不会去更动它。他会直接就跳入奥秘中。
因为没有教条可依赖，他在生命中警觉的行动着。因为他不知道下一刻会发生什么事，他没有任何定理可追随，他必须在每个片刻下决定，生命的道路是弯弯曲曲的，那正是它的美，它的荣耀，它的诗意。生命，总是一种惊奇。它无法被测量无法度量的，也不可能有任何的地图，生命在持续地流动着，每件事都一直在改变。真实需要勇气，跟着生命走需要勇气，生命唯有在你准备进入未知时才能够了解。
你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当生命成为一种对那不可定义、充满奥秘本质的表达时，你就活在恩典之中了。
——————
一切都是祂的表达。
若你能够敞开，便不会过滤自己的经验，也不会去阻碍了自己。你不会努力捍卫自己，但是会藉着质疑自己的信念而对那份奥秘敞开。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。重点不是摆脱思想或感受，而是不让自己觉得固着在里面。
人们对待暴力与对待行为准则的态度不经意间便自相矛盾，既反对暴力又以暴制暴。作为个人生活。每种戒律都只适合创立它的人。
我们总是向外看，这是人性的一部分，我们看着所有人，除了我们自己，静心所做的就是这个转向。你开始往内看自己，你需要内在的光，那道光的来源是在你的本质里。
如果你的修行， 只是不断发现他人的问题，如果你的佛法，只是为了讲给他人，没有更高超的洞察力、感知力，就无法成就有情众生的安乐。
真正的狮子。穿透到你自己的实相。那是唯一的真理，唯一神圣的空间。一个人应该先致力于内在完整，因为所有的冲突都已烟消云散。这种生活能受到祝福。
你之所以看到的是一个不完美的世界， 是因为你有各种执着和不切实际的期待 ，看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
你开始以不同的眼光来看待一切。同样的事物，你开始以不同的态度来看待一切。全新的强度、全新的爱、全新的美。一切都是佛，睡着的或苏醒的。即使花朵、小草或石头，石头可能睡的很熟。你无法叫醒它，但那不表示石头里面不存在生命源头。石头会成长。
这就是生命的艺术。 它就有它自己的美，因为那就不再是一种被迫发生在你身上的事。 它开始变得美丽，你开始庆祝它。
我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。
去感受到教诲是你自己自性的展现，这样你就不会认为自己和教诲是隔着距离的，它就不是你要去争取实现的目标，而是你自己的心的反映，这样看待教诲，你就会有最积极的态度，你和教诲的关系会大大的不同。只有当你认为教诲是来自于你自性之外时，它才会造成更深的分离。从你身上升起的。它不是从外在强加的；它是来自你的内在。当某件事来自于内在，它就有一个美和优雅。
在完全敞开的境况下，将可以看到无数种生命方式的可能性。每个人按照自己的意愿生活并且自己担当。恢复生命的丰富性和复杂性，允许人类生活呈现出丰富的可能性，呈现人性世界里的复杂感受，用生命的宽广和仁慈来打量一切人与事。以无所不包的同情心及无差别的善意呈现生之悲哀和生之喜悦。
当你知道众生的本质不是无明与痛苦，众生的本质是佛，一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。如此这般的慈悲是离於偏爱分别、执著或嗔恨的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离于概念，超越形述。
因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
整个天空向你敞开着。当你变的完全敞开，你才能觉醒。看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。不要透过头脑来看世界。用赤裸裸的眼睛来看世界，那么每件事都是新奇的、新鲜的。每件事都永远是活生生的；每件事都是充满神性的。你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。
那到底什么才是达到真知的途径呢？惊奇。让你整个人，整颗心都充满惊奇的舞蹈和悸动，让你的生活在呼吸之间也都充满惊奇。知识是很琐碎的东西，你可以拥有并掌握知识。我们对整个未知的存在充满恐惧：懦弱的人才会化惊奇为问题，真正勇敢、有勇气的人则不会去更动它。他会直接就跳入奥秘中。
因为没有教条可依赖，他在生命中警觉的行动着。因为他不知道下一刻会发生什么事，他没有任何定理可追随，他必须在每个片刻下决定，生命的道路是弯弯曲曲的，那正是它的美，它的荣耀，它的诗意。生命，总是一种惊奇。它无法被测量无法度量的，也不可能有任何的地图，生命在持续地流动着，每件事都一直在改变。真实需要勇气，跟着生命走需要勇气，生命唯有在你准备进入未知时才能够了解。
你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当生命成为一种对那不可定义、充满奥秘本质的表达时，你就活在恩典之中了。
——————
一切都是祂的表达。
若你能够敞开，便不会过滤自己的经验，也不会去阻碍了自己。你不会努力捍卫自己，但是会藉着质疑自己的信念而对那份奥秘敞开。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。重点不是摆脱思想或感受，而是不让自己觉得固着在里面。
人们对待暴力与对待行为准则的态度不经意间便自相矛盾，既反对暴力又以暴制暴。作为个人生活。每种戒律都只适合创立它的人。
我们总是向外看，这是人性的一部分，我们看着所有人，除了我们自己，静心所做的就是这个转向。你开始往内看自己，你需要内在的光，那道光的来源是在你的本质里。
如果你的修行， 只是不断发现他人的问题，如果你的佛法，只是为了讲给他人，没有更高超的洞察力、感知力，就无法成就有情众生的安乐。
真正的狮子。穿透到你自己的实相。那是唯一的真理，唯一神圣的空间。一个人应该先致力于内在完整，因为所有的冲突都已烟消云散。这种生活能受到祝福。
你之所以看到的是一个不完美的世界， 是因为你有各种执着和不切实际的期待 ，看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
你开始以不同的眼光来看待一切。同样的事物，你开始以不同的态度来看待一切。全新的强度、全新的爱、全新的美。一切都是佛，睡着的或苏醒的。即使花朵、小草或石头，石头可能睡的很熟。你无法叫醒它，但那不表示石头里面不存在生命源头。石头会成长。
这就是生命的艺术。 它就有它自己的美，因为那就不再是一种被迫发生在你身上的事。 它开始变得美丽，你开始庆祝它。
我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。
去感受到教诲是你自己自性的展现，这样你就不会认为自己和教诲是隔着距离的，它就不是你要去争取实现的目标，而是你自己的心的反映，这样看待教诲，你就会有最积极的态度，你和教诲的关系会大大的不同。只有当你认为教诲是来自于你自性之外时，它才会造成更深的分离。从你身上升起的。它不是从外在强加的；它是来自你的内在。当某件事来自于内在，它就有一个美和优雅。
在完全敞开的境况下，将可以看到无数种生命方式的可能性。每个人按照自己的意愿生活并且自己担当。恢复生命的丰富性和复杂性，允许人类生活呈现出丰富的可能性，呈现人性世界里的复杂感受，用生命的宽广和仁慈来打量一切人与事。以无所不包的同情心及无差别的善意呈现生之悲哀和生之喜悦。
当你知道众生的本质不是无明与痛苦，众生的本质是佛，一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。如此这般的慈悲是离於偏爱分别、执著或嗔恨的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离于概念，超越形述。
因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
人间霜花白，从容向寒迈。霜降既过，便是人间秋色至此已尽，又将迎来一个寒冬降临。只是，不管四季如何更替，人生如何悲欢离合，生命总有恒常的温暖和美丽。只要我们始终葆有温暖而坚定的内核，展示的是对生活的善意与真诚、热爱，那么我们的内心就永远是柔软的，安宁的，从容的，强大的。愿你染尽霜华 内心温暖如初……
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