春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
解脱不是逃避
现实中，
不少佛子对
“ 解脱 ”
一词心存偏见，
似乎这就是
“ 自了 ” 的代名词。
当我们说到解脱时，
许多人会觉得这个目标似有小乘之嫌。
因为我们是以大乘自居，
以菩萨学人自居，
理应以利益一切众生为己任，
而不仅仅是追求个人解脱。
这番道理听来固然崇高，
其实却不尽然。
事实上，
解脱正是三乘佛法共同的修学核心，
声闻如是，
菩萨亦当如是。
若不知解脱为何，
不具解脱能力，
何以承担弘法利生的使命？
何以给予众生究竟圆满的帮助？
佛法有众多宗派，
而立宗之本就是正见，
如无常见、
无我见、
唯识见、
中观见等，
依此建立修学体系，
并以不同禅修方法将正见落实于止观，
成为解脱动力。
虽然各宗知见不同，
法门迥异，
但目标是完全一致的，
那就是获得生命内在的解脱能力。
所以说，
声闻乘和菩萨乘同样是立足于解脱，
差别只是在于发心和解脱对象的不同。
不论念佛还是参禅，
也不论修法多么高明，
如果仅仅发出离心，
仅仅满足于个人解脱，
那就是声闻乘。
如果我们进一步推己及人，
希望带领一切众生走向解脱，
希望把这种解脱的经验
和能力延伸到一切众生身上，
那就是菩萨乘。
从佛法角度来说，
能够帮助众生断除烦恼、
解脱生死，
才是真正的利他。
正如佛陀在
《 金刚经 》中所说 ：
“ 诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心，
所有一切众生之类，
若卵生、
若胎生、
若湿生、
若化生，
若有色、
若无色，
若有想、
若无想，
若非有想非无想，
我皆令入无余涅槃而灭度之。”
也就是说，
菩萨应以带领一切众生证得涅槃为使命。
所谓涅槃，
并非通常所理解的入灭后的境界。
当生命内在的迷惑、
烦恼彻底瓦解，
当由此带来的躁动、
迷茫彻底平息，
当内心充满由体证空性带来的安详和喜悦，
当下就是涅槃。
这是学佛所能得到的究竟利益，
也是我们能够给予众生的究竟利益。
作为学佛者，
应时时锁定这一目标。
如果偏离方向或使之模糊，
不仅个人的法身慧命无以成就，
佛教也势必走向肤浅化，
走向世俗化。
事实上，
这种肤浅化和世俗化正是教界目前的现状。
原因无他，
就是因为我们对解脱缺乏体认。
如果不具备解脱能力，
面对世间的五欲六尘时，
我们靠什么去抵挡诱惑？
又靠什么来安顿身心？
解脱并不是逃避，
未必要隐遁山林，
也未必与世隔绝。
一旦具备解脱能力，
无论身处何方，
当下即可将之化解，
当下即可出尘劳而不染。
现实中，
不少佛子对
“ 解脱 ”
一词心存偏见，
似乎这就是
“ 自了 ” 的代名词。
当我们说到解脱时，
许多人会觉得这个目标似有小乘之嫌。
因为我们是以大乘自居，
以菩萨学人自居，
理应以利益一切众生为己任，
而不仅仅是追求个人解脱。
这番道理听来固然崇高，
其实却不尽然。
事实上，
解脱正是三乘佛法共同的修学核心，
声闻如是，
菩萨亦当如是。
若不知解脱为何，
不具解脱能力，
何以承担弘法利生的使命？
何以给予众生究竟圆满的帮助？
佛法有众多宗派，
而立宗之本就是正见，
如无常见、
无我见、
唯识见、
中观见等，
依此建立修学体系，
并以不同禅修方法将正见落实于止观，
成为解脱动力。
虽然各宗知见不同，
法门迥异，
但目标是完全一致的，
那就是获得生命内在的解脱能力。
所以说，
声闻乘和菩萨乘同样是立足于解脱，
差别只是在于发心和解脱对象的不同。
不论念佛还是参禅，
也不论修法多么高明，
如果仅仅发出离心，
仅仅满足于个人解脱，
那就是声闻乘。
如果我们进一步推己及人，
希望带领一切众生走向解脱，
希望把这种解脱的经验
和能力延伸到一切众生身上，
那就是菩萨乘。
从佛法角度来说，
能够帮助众生断除烦恼、
解脱生死，
才是真正的利他。
正如佛陀在
《 金刚经 》中所说 ：
“ 诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心，
所有一切众生之类，
若卵生、
若胎生、
若湿生、
若化生，
若有色、
若无色，
若有想、
若无想，
若非有想非无想，
我皆令入无余涅槃而灭度之。”
也就是说，
菩萨应以带领一切众生证得涅槃为使命。
所谓涅槃，
并非通常所理解的入灭后的境界。
当生命内在的迷惑、
烦恼彻底瓦解，
当由此带来的躁动、
迷茫彻底平息，
当内心充满由体证空性带来的安详和喜悦，
当下就是涅槃。
这是学佛所能得到的究竟利益，
也是我们能够给予众生的究竟利益。
作为学佛者，
应时时锁定这一目标。
如果偏离方向或使之模糊，
不仅个人的法身慧命无以成就，
佛教也势必走向肤浅化，
走向世俗化。
事实上，
这种肤浅化和世俗化正是教界目前的现状。
原因无他，
就是因为我们对解脱缺乏体认。
如果不具备解脱能力，
面对世间的五欲六尘时，
我们靠什么去抵挡诱惑？
又靠什么来安顿身心？
解脱并不是逃避，
未必要隐遁山林，
也未必与世隔绝。
一旦具备解脱能力，
无论身处何方，
当下即可将之化解，
当下即可出尘劳而不染。
金刚经的智言慧语 ：【闻者当知，法本无定，佛不欺人。】佛说法，前面我们读过，佛无有定法可说，不但无有定法，实在说佛无有法可说。佛菩萨绝对不会欺骗世人，欺骗世人是烦恼起现行。连小乘须陀洹，八十八品见惑都断尽了，不会欺骗人，何况是如来。所以，对佛所说的话能够深信不疑，这个人就有福报，这个人就有福了。佛在经上跟我们说的，句句都是真实话，句句都是最要紧的话，比其他一切大乘经典所讲的还要重要。因为《金刚经》是所有一切大乘经的总纲领，裡面没有委曲婉转，句句都是直截了当，我们听了。
✋热门推荐