#总博主[超话]#夜，似动微静。冬日的凄清难以再现喧嚣的闹市。素面而坐，让身随心境灵动于此。奉劝自己今夜不再执笔伏案，但内心寂寥的愁思唯有笔墨的晕染方可安静。十一月，天气冷瑟异常。此刻，音乐依旧在静静地流淌，似乎带着哀怨的思绪，不经意间触碰了心底最柔弱的一处。在自己无数的文字里，见证了喜忧参半的心情，世俗凡事，梵语迷音，已经逐渐演变为心灵深处一丝平常不过的漠然。每天的心灵文字，如无根浮萍，起起伏伏，依旧在风中夜里飘荡，实然，十指穿梭于键盘的游移，或多或少地求的是一丝片刻的温存。不想过多思量，不想过多理解，只求心暖于此，笔坠于心。冷冷的清屏前，让我萌生一丝怨语和惆怅，此为何故？飞扬于隔世的风尘，朦胧而飘渺，满身疲惫已淹没在岁月的尘烟中，凝眸遥望岁月的深处，努力再寻找一个安逸的影子，让我安度于此，静谧而思。

夜的漫长依旧纠葛我的心，漫长的等待心煎难眠，静静地向窗外望去，依旧是华灯静放，此刻早已告别了喧嚣，唯剩清冷的街灯，愤怨地随风萦影，昏暗的街头依稀能看见车辆在穿行，点点昏暗的光束慢慢地蠕动，似乎在证明这个夜晚毫无尽头。此刻依旧有一颗孤寂的魂魄在暗夜里游走。清冷的夜晚，思绪似乎也在街头徘徊，冬夜的清冷与萧瑟，带着心灵的陡峭，夹杂着晚来寒意，阵阵袭来。此时顿感手脚畏寒，也许，身上的衣衫过于单薄，双手如风中落叶，浮飏抖落。孰知，此刻已形单影孤，深陷城池，唯有我在夜里独自流连繁复，内心竟有如此的感叹？清冷的月光倾泻于窗台，我的心在静静感受，徒步在这清冷的长夜，思绪犹如天边的流星，不经意跨越苍穹，飞逝远天，却也如天际飞鸿，将彻心的思念划破天际，将喁喁私语传渡另一个尽头，亦是我心渡君心。街灯依旧在闪烁，内心思念澎湃，忽然间有一种淡淡地情结涌上心头，不道离情正哭， 一声声， 一字字，空阶到天明......寂寞再一次将我惊醒，思绪在此刻嘎然而止，就此停歇，漫夜相煎，憔容易损，也许心灵的休憩和梦境的港湾，能让我找寻到那柔柔的片刻温存。
清月悠悠寒露坠，
冷曲声声催骨寒。
推枕揽衣人难寐，
烛黯孑身承心辞。

那暖暖的雨涤荡着多少历史的尘埃，只是我无法还原，无法清晰可见的去描摹古人的悲欢离愁。于我只能撑一把小伞，在前人走过的路上踱步，用青涩的思想去体味一段段幽远的故事，然后化作泥土，隐匿芬芳。雨水淅淅沥沥的落下，在小径的缝隙中溜走，宛如一个少女在幽咽中隐藏一段伤心的往事。透过雨帘看那灰蒙蒙的天空，风尘中又有多少故事不为人知呢？而我看到到仍只是一场雨，一条小路，一条孤独的江，还有我，撑一把小伞，在风雨中形单影支的伫立着。

孤独与寂寞的生活方式，有什么原因值得修道者耗上毕生精力去做呢?
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这 孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?
是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈贫道自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧。追求的是什么呢?
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”

二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。

《南华经》说：“若一志,无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉,进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。

即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实,他们只是形体孤独而内心并不寂寞。

众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊,好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子,圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本“道”。

圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。

三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作,吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静得深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。

如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。

《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一,是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。

因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的，一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说,我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。

一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守过着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。

因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。

孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。

所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！