有色 铜 铝 锡 锂 功课 20221107
思路：
有色基础金属（铜铝铅锌）的定价逻辑，主要是外盘定价，看供需预期。
1）自有矿产资源有优势，这是资源股的核心竞争力。
2）主要矿产最好在国内，或者国外矿产地区有国家力量保护，个人觉得国内和非洲的矿产相对比较安全。
3）目前资本介入少，没有抢跑资金。
4）财务透明度高，资本运作少，频繁融资少，矿业造假是重灾区，融资频繁的难免让人不放心。
5）偏向央企国企，享有国内优质矿产开发权。
6）便宜，打折越多越好。
7）行业地位高，市场占有率高，能超额兑现景气周期红利。
牟一凌 最新策略 20221106
资源将优于制造，劳动力将优于资本，实物将优于金融资产，重资产将优于轻资产。
资源类长期个人偏好 盐湖股份， 可惜债转股股东减持个不停… [苦涩]
思路：
有色基础金属（铜铝铅锌）的定价逻辑，主要是外盘定价，看供需预期。
1）自有矿产资源有优势，这是资源股的核心竞争力。
2）主要矿产最好在国内，或者国外矿产地区有国家力量保护，个人觉得国内和非洲的矿产相对比较安全。
3）目前资本介入少，没有抢跑资金。
4）财务透明度高，资本运作少，频繁融资少，矿业造假是重灾区，融资频繁的难免让人不放心。
5）偏向央企国企，享有国内优质矿产开发权。
6）便宜，打折越多越好。
7）行业地位高，市场占有率高，能超额兑现景气周期红利。
牟一凌 最新策略 20221106
资源将优于制造，劳动力将优于资本，实物将优于金融资产，重资产将优于轻资产。
资源类长期个人偏好 盐湖股份， 可惜债转股股东减持个不停… [苦涩]
“ 三身者，
清净法身，
汝之性也；
圆满报身，
汝之智也；
千百亿化身，
汝之行也。
若离本性，
别说三身，
即名有身无智。
若悟三身无有自性，
即名四智菩提。
听吾偈曰 ：
‘ 自性具三身，
发明成四智。
不离见闻缘，
超然登佛地。
吾今为汝说，
谛信永无迷。
莫学驰求者，
终日说菩提。’”
法报化三身，
是我们修行总的目标，
那么六祖大师如何来开示禅宗所成就的三身佛的内涵呢？
“ 清净法身，
汝之性也。”
我们本有的菩提自性就是清净法身；
“ 圆满报身，
汝之智也。”
打开菩提自性，
彻悟自性的智慧，
即圆满报身；
“ 千百亿化身，
汝之行也。”
利益众生的菩萨行，
一切身口意的运作都是我们的化身。
那么本性与三身的关系呢？
“ 若离本性，
别说三身，
即名有身无智。”
如果离开本性说三身，
那么三身就没有智，
此时就谈不上什么三身。
“ 若悟三身无有自性，
即名四智菩提。”
如果了悟三身并非实有，
也就是没有遍计所执自性，
那么就证得了四智。
对于报身无有自性可以这样理解 ：
报身有两种，
一个是他受用，
一个是自受用。
前面讲的
“ 圆满报身，
汝之智也 ”
是自受用报身，
是证悟法身的智慧；
菩萨的色身，
是他受用报身，
不同的福德因缘，
感得不同，
与众生的缘不同，
众生看到的也不一样。
千百亿化身，
指的是我们利益众生的身口意三业的运作。
能够了知三身无有自性，
就能够打开法身所具备的四智菩提，
所以叫
“ 自性具三身，
发明成四智 ”。
禅宗所成就的三身，
是自性三身。
直接发明自性，
然后打开四智。
诸佛所具有的四智，
就是大圆镜智、
平等性智、
妙观察智、
成所作智，
它对应我们凡夫的八识。
以肉身直入佛智，
这叫
“ 不离见闻缘，
超然登佛地 ”，
这是禅宗顿悟成佛的法门。
对于四智的内涵，
六祖大师接下来又开示说 ：
“ 大圆镜智性清净，
平等性智心无病，
妙观察智见非功，
成所作智同圆镜。
五八六七果因转，
但用名言无实性，
若于转处不留情，
繁兴永处那伽定。”
大圆镜智是指我们清净的本心；
“ 平等性智心无病 ”，
这时第七末那识已经转变了，
不再有一切凡夫所共有的根本心病 ——
我执；
那么妙观察智呢？
第六意识转变为妙观察智，
它清净无染，
观察一切事物没有执取，
见一切法而不起分别想；
前五识则转变为成所作智，
这是利益众生的悲用。
一定要打开大圆镜智，
“ 在千人万人中，
不背一人，
不向一人 ”，
这才能称为禅师。
如何成就四智？
“ 五八六七果因转 ”，
“ 六七因中转，
五八果上圆 ”。
第六意识和第七末那识在因地转成智慧以后，
第八阿赖耶识和前五识在果地才能圆满。
若依教下唯识宗的教理，
第六意识第一次转智是在初地；
第二次转智是在七地末八地初，
证得无生法忍；
第六意识彻底转成妙观察智是在佛智境界。
那么第六意识一转，
末那识跟着转，
第六意识转变成妙观察智，
第七末那识同时跟着转变成平等性智。
此时，
阿赖耶识才转成大圆镜智；
前五识，
跟着转变为成所作智。
这是八识转智的次第，
是基本规律。
那么禅宗的祖师，
于转处不留情，
念念亲见本性，
不管动静，
都恒与法身相应，
处于那伽大定之中，
这时八识同时圆成四智，
这是禅宗不共的修行路线。
菩提自性在何处？
《 坛经 》 中
六祖大师这样开示 ：
“ 菩提本自性，
起心即是妄。
净心在妄中，
但正无三障。”
我们生命的真性是本有的觉知之性，
菩提妙心我们本有。
但是，
由于我们没有认识它，
所以
“ 起心即是妄 ”，
起心动念都是妄念。
“ 净心在妄中 ”，
我们清净的本心就在我们的妄念中。
那么如何来把它发明呢？
“ 但正无三障 ”，
只要把我们的种种妄心、
邪见都止息，
就能够打开我们本有的觉性，
破除三障。
《 坛经 》中
还开示 ：
“ 真如有性，
所以起念；
真如若无，
眼耳色声当时即坏。”
正是因为有真如妙心，
所以我们才能起念，
真如若无，
眼耳色声 ——
我们的根身世界当时即坏。
我们之所以有
“ 在眼曰见、
在耳曰闻、
在手执捉、
在足运奔 ”
这样的生命基本特征和能力，
正是由于我们有无限自由、
无限广大的觉性。
这是不可复制的，
不是进化而来的，
不是从哪里生出来的，
也不会死去。
人工智能再发达，
也不可能有佛性，
这是我们学禅之人应该特别明确的一个认知。
《 坛经 》 中
还开示 ：
“ 若能心中自见真，
有真即是成佛因。
不见自性外觅佛，
起心总是大痴人。”
如果能在我们的妄心中见真心，
打开了真心，
也就是发明了此心，
“ 有真即是成佛因 ”，
这才是成佛的正因，
直了成佛。
“ 不见自性外觅佛 ”，
不见自己的觉性，
然后向外去找佛，
“ 起心总是大痴人 ”，
一动念就错了，
所以叫
“ 起心即错，
动念即乖 ”，
不能向外去找觉悟，
不能向外去觅佛。
菩提自性与觉知心的关系
我们凡夫此刻的觉知心，
生灭不停，
是我们生命最亲切的运作。
过去的种种记忆、
发生的种种故事，
不管是世界的、
自然的，
还是生命境界的、
社会的、
人文的，
都永远停留在我们的记忆之中，
融入进了我们的生命之流；
未来，
尚未发生。
所以对于我们凡夫来说，
过去、
未来的心显然是不可触及的，
但是我们可以把握此时此刻的心，
我们一切的生活都由此展开。
所以，
不能离开此时此刻的觉知心去找菩提自性，
去找真心。
祖师开示，
“ 净心在妄中 ”，
菩提自性就在我们此时此刻的觉知心中；
但是我们的觉知心，
它又不是真心。
这两者的关系就像波浪和水一样，
也可以说像冰和水的关系。
当我们处于冰的状态，
它本身不是水，
不具备水滋润万物的特征；
但是，
你也不能离开冰去找水。
有人认为前念已过，
后念未至，
中间那段看似没有妄念，
所谓了了分明的状态就是真如，
这是极其糟糕的错误认知。
就好比我们认为一个波浪过去了，
后面那个波浪还没来，
中间那段看似平静的状态就是纯粹的水。
这个错误很严重。
从妄心到真心，
一定要经历身心世界脱胎换骨式的剧变。
我们的妄心，
包含了心王和心所。
前五识、
第六意识、
第七末那识、
第八识都是心王，
贪嗔痴烦恼等属于心所。
禅宗顿悟，
是擒贼先擒王，
但管心王。
在心王当中，
谁是转智的要害？
第六意识。
第六意识转，
第七末那识就跟着转。
第六意识、
第七识转成了佛智，
第八阿赖耶识和前五识才跟着转。
所以在第六意识上用功，
这是通向解脱的关键。
禅宗用功的核心
—— 转第六意识
六祖大师彻悟以后，
五祖大师知道六祖的弘法时机尚未成熟，
担心有人因为嫉妒而伤害他，
就让他赶紧离开。
所以，
五祖大师连夜亲自摇橹，
把惠能大师送过了江，
嘱咐他赶紧躲起来，
短时间内不要出来弘法。
但是三天以后，
五祖大师作为这出传法大剧的导演，
当众宣布 ：
“ 衣法已南，
能者得之。”
行者惠能已经得了衣钵往南走了，
意思就是你们想追就追吧。
不给大众一个追的机会，
怎么能显出开悟禅师的智慧呢？
于是，
一队人马就向南追来。
有一位惠明禅师，
将军出身，
很有经验，
又跑得快，
很快就追上了。
惠能大师一看，
把衣钵放在石头上，
赶紧躲了起来。
结果惠明禅师一拿衣钵，
拿不动
（ 为什么拿不动？
这是一大迷团，
需要参究 ），
幡然醒悟，
大声喊道 ：
“ 行者！
我为法来，
不为衣来。”
于是惠能禅师就出来为惠明禅师说法，
“ 汝既为法而来，
可屏息诸缘，
勿生一念，
吾为汝说。”
既然你为法而来，
请你先把是非缘务都放下，
勿生一念，
先把粗的烦恼停一停。
“ 明良久 ”，
惠明禅师作意用功，
调伏妄心，
过了很久，
待他身心宁静下来以后，
惠能祖师讲 ：
“ 不思善，
不思恶，
正与么时，
那个是明上座本来面目？”
不思善不思恶，
也就是不思，
初步的不思就是粗的思维心不起，
这时有利于参禅用功。
正在这个时候，
哪个是你的本来面目？
这时起疑情，
反观自心，
什么是我们妄心当中本有的觉心？
这是禅宗参究的核心功夫。
“ 惠明言下大悟 ”，
有两种版本 ：
一种是惠明禅师当下就开悟了；
还有一种，
据文献记载，
他回去以后，
按照六祖大师开示的方法参禅，
几个月以后悟明心地。
这两种版本，
我觉得都很好。
第一种可能代表惠明禅师的境界；
第二种代表我们大多数人，
如果我们这样用功，
也许几个月、
几年、
几十年开悟，
也许下辈子才开悟，
都没关系，
只要开悟就好。
只要我们这样坚持用功，
都有开悟的机会。
惠明禅师继续问 ：
“ 上来密语密意外，
还更有密意否？”
清净法身，
汝之性也；
圆满报身，
汝之智也；
千百亿化身，
汝之行也。
若离本性，
别说三身，
即名有身无智。
若悟三身无有自性，
即名四智菩提。
听吾偈曰 ：
‘ 自性具三身，
发明成四智。
不离见闻缘，
超然登佛地。
吾今为汝说，
谛信永无迷。
莫学驰求者，
终日说菩提。’”
法报化三身，
是我们修行总的目标，
那么六祖大师如何来开示禅宗所成就的三身佛的内涵呢？
“ 清净法身，
汝之性也。”
我们本有的菩提自性就是清净法身；
“ 圆满报身，
汝之智也。”
打开菩提自性，
彻悟自性的智慧，
即圆满报身；
“ 千百亿化身，
汝之行也。”
利益众生的菩萨行，
一切身口意的运作都是我们的化身。
那么本性与三身的关系呢？
“ 若离本性，
别说三身，
即名有身无智。”
如果离开本性说三身，
那么三身就没有智，
此时就谈不上什么三身。
“ 若悟三身无有自性，
即名四智菩提。”
如果了悟三身并非实有，
也就是没有遍计所执自性，
那么就证得了四智。
对于报身无有自性可以这样理解 ：
报身有两种，
一个是他受用，
一个是自受用。
前面讲的
“ 圆满报身，
汝之智也 ”
是自受用报身，
是证悟法身的智慧；
菩萨的色身，
是他受用报身，
不同的福德因缘，
感得不同，
与众生的缘不同，
众生看到的也不一样。
千百亿化身，
指的是我们利益众生的身口意三业的运作。
能够了知三身无有自性，
就能够打开法身所具备的四智菩提，
所以叫
“ 自性具三身，
发明成四智 ”。
禅宗所成就的三身，
是自性三身。
直接发明自性，
然后打开四智。
诸佛所具有的四智，
就是大圆镜智、
平等性智、
妙观察智、
成所作智，
它对应我们凡夫的八识。
以肉身直入佛智，
这叫
“ 不离见闻缘，
超然登佛地 ”，
这是禅宗顿悟成佛的法门。
对于四智的内涵，
六祖大师接下来又开示说 ：
“ 大圆镜智性清净，
平等性智心无病，
妙观察智见非功，
成所作智同圆镜。
五八六七果因转，
但用名言无实性，
若于转处不留情，
繁兴永处那伽定。”
大圆镜智是指我们清净的本心；
“ 平等性智心无病 ”，
这时第七末那识已经转变了，
不再有一切凡夫所共有的根本心病 ——
我执；
那么妙观察智呢？
第六意识转变为妙观察智，
它清净无染，
观察一切事物没有执取，
见一切法而不起分别想；
前五识则转变为成所作智，
这是利益众生的悲用。
一定要打开大圆镜智，
“ 在千人万人中，
不背一人，
不向一人 ”，
这才能称为禅师。
如何成就四智？
“ 五八六七果因转 ”，
“ 六七因中转，
五八果上圆 ”。
第六意识和第七末那识在因地转成智慧以后，
第八阿赖耶识和前五识在果地才能圆满。
若依教下唯识宗的教理，
第六意识第一次转智是在初地；
第二次转智是在七地末八地初，
证得无生法忍；
第六意识彻底转成妙观察智是在佛智境界。
那么第六意识一转，
末那识跟着转，
第六意识转变成妙观察智，
第七末那识同时跟着转变成平等性智。
此时，
阿赖耶识才转成大圆镜智；
前五识，
跟着转变为成所作智。
这是八识转智的次第，
是基本规律。
那么禅宗的祖师，
于转处不留情，
念念亲见本性，
不管动静，
都恒与法身相应，
处于那伽大定之中，
这时八识同时圆成四智，
这是禅宗不共的修行路线。
菩提自性在何处？
《 坛经 》 中
六祖大师这样开示 ：
“ 菩提本自性，
起心即是妄。
净心在妄中，
但正无三障。”
我们生命的真性是本有的觉知之性，
菩提妙心我们本有。
但是，
由于我们没有认识它，
所以
“ 起心即是妄 ”，
起心动念都是妄念。
“ 净心在妄中 ”，
我们清净的本心就在我们的妄念中。
那么如何来把它发明呢？
“ 但正无三障 ”，
只要把我们的种种妄心、
邪见都止息，
就能够打开我们本有的觉性，
破除三障。
《 坛经 》中
还开示 ：
“ 真如有性，
所以起念；
真如若无，
眼耳色声当时即坏。”
正是因为有真如妙心，
所以我们才能起念，
真如若无，
眼耳色声 ——
我们的根身世界当时即坏。
我们之所以有
“ 在眼曰见、
在耳曰闻、
在手执捉、
在足运奔 ”
这样的生命基本特征和能力，
正是由于我们有无限自由、
无限广大的觉性。
这是不可复制的，
不是进化而来的，
不是从哪里生出来的，
也不会死去。
人工智能再发达，
也不可能有佛性，
这是我们学禅之人应该特别明确的一个认知。
《 坛经 》 中
还开示 ：
“ 若能心中自见真，
有真即是成佛因。
不见自性外觅佛，
起心总是大痴人。”
如果能在我们的妄心中见真心，
打开了真心，
也就是发明了此心，
“ 有真即是成佛因 ”，
这才是成佛的正因，
直了成佛。
“ 不见自性外觅佛 ”，
不见自己的觉性，
然后向外去找佛，
“ 起心总是大痴人 ”，
一动念就错了，
所以叫
“ 起心即错，
动念即乖 ”，
不能向外去找觉悟，
不能向外去觅佛。
菩提自性与觉知心的关系
我们凡夫此刻的觉知心，
生灭不停，
是我们生命最亲切的运作。
过去的种种记忆、
发生的种种故事，
不管是世界的、
自然的，
还是生命境界的、
社会的、
人文的，
都永远停留在我们的记忆之中，
融入进了我们的生命之流；
未来，
尚未发生。
所以对于我们凡夫来说，
过去、
未来的心显然是不可触及的，
但是我们可以把握此时此刻的心，
我们一切的生活都由此展开。
所以，
不能离开此时此刻的觉知心去找菩提自性，
去找真心。
祖师开示，
“ 净心在妄中 ”，
菩提自性就在我们此时此刻的觉知心中；
但是我们的觉知心，
它又不是真心。
这两者的关系就像波浪和水一样，
也可以说像冰和水的关系。
当我们处于冰的状态，
它本身不是水，
不具备水滋润万物的特征；
但是，
你也不能离开冰去找水。
有人认为前念已过，
后念未至，
中间那段看似没有妄念，
所谓了了分明的状态就是真如，
这是极其糟糕的错误认知。
就好比我们认为一个波浪过去了，
后面那个波浪还没来，
中间那段看似平静的状态就是纯粹的水。
这个错误很严重。
从妄心到真心，
一定要经历身心世界脱胎换骨式的剧变。
我们的妄心，
包含了心王和心所。
前五识、
第六意识、
第七末那识、
第八识都是心王，
贪嗔痴烦恼等属于心所。
禅宗顿悟，
是擒贼先擒王，
但管心王。
在心王当中，
谁是转智的要害？
第六意识。
第六意识转，
第七末那识就跟着转。
第六意识、
第七识转成了佛智，
第八阿赖耶识和前五识才跟着转。
所以在第六意识上用功，
这是通向解脱的关键。
禅宗用功的核心
—— 转第六意识
六祖大师彻悟以后，
五祖大师知道六祖的弘法时机尚未成熟，
担心有人因为嫉妒而伤害他，
就让他赶紧离开。
所以，
五祖大师连夜亲自摇橹，
把惠能大师送过了江，
嘱咐他赶紧躲起来，
短时间内不要出来弘法。
但是三天以后，
五祖大师作为这出传法大剧的导演，
当众宣布 ：
“ 衣法已南，
能者得之。”
行者惠能已经得了衣钵往南走了，
意思就是你们想追就追吧。
不给大众一个追的机会，
怎么能显出开悟禅师的智慧呢？
于是，
一队人马就向南追来。
有一位惠明禅师，
将军出身，
很有经验，
又跑得快，
很快就追上了。
惠能大师一看，
把衣钵放在石头上，
赶紧躲了起来。
结果惠明禅师一拿衣钵，
拿不动
（ 为什么拿不动？
这是一大迷团，
需要参究 ），
幡然醒悟，
大声喊道 ：
“ 行者！
我为法来，
不为衣来。”
于是惠能禅师就出来为惠明禅师说法，
“ 汝既为法而来，
可屏息诸缘，
勿生一念，
吾为汝说。”
既然你为法而来，
请你先把是非缘务都放下，
勿生一念，
先把粗的烦恼停一停。
“ 明良久 ”，
惠明禅师作意用功，
调伏妄心，
过了很久，
待他身心宁静下来以后，
惠能祖师讲 ：
“ 不思善，
不思恶，
正与么时，
那个是明上座本来面目？”
不思善不思恶，
也就是不思，
初步的不思就是粗的思维心不起，
这时有利于参禅用功。
正在这个时候，
哪个是你的本来面目？
这时起疑情，
反观自心，
什么是我们妄心当中本有的觉心？
这是禅宗参究的核心功夫。
“ 惠明言下大悟 ”，
有两种版本 ：
一种是惠明禅师当下就开悟了；
还有一种，
据文献记载，
他回去以后，
按照六祖大师开示的方法参禅，
几个月以后悟明心地。
这两种版本，
我觉得都很好。
第一种可能代表惠明禅师的境界；
第二种代表我们大多数人，
如果我们这样用功，
也许几个月、
几年、
几十年开悟，
也许下辈子才开悟，
都没关系，
只要开悟就好。
只要我们这样坚持用功，
都有开悟的机会。
惠明禅师继续问 ：
“ 上来密语密意外，
还更有密意否？”
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
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