十法界是什么意思？
佛教将凡圣的境界由下而上分为：地狱、饿鬼、畜生、人、阿修罗、天、声闻、缘觉、菩萨和佛十类，因为各有因果，界畔分明，因此称为“十界”，又称“十法界”。
一、地狱
在三恶道中，地狱的苦痛最为猛烈，大多数位于南瞻部洲的地下深处，有如人间的牢狱，被刑具所拘束而不得自在，因此称为地狱。造上品十恶业，尤其是犯五逆重罪的众生，便堕入地狱受报。
二、饿鬼
因为常向他人求取饮食以活命，并且多畏惧，故名饿鬼。造下品十恶业，或悭贪、嫉妒、谄媚、欺诳，乃至饥渴而死的，即堕饿鬼道。
三、畜生
秉性愚痴，不能自立，多被人畜养，故名畜生。生存范围遍及六道，种类繁多，依住处可分为水行、空行、陆行。若不明因果而造恶，但事后稍有悔意者，堕入此道。
四、人
忍也，因为能忍世界的种种苦乐，因此名人（忍）。人道是五趣升沉的枢纽，六道中，人身最为难得。持守五戒，以及实践中品的十善业，是得人身的原因。
五、阿修罗
果报殊胜仅次于天，但却没有天人的德行，因此又名“无天”。生前虽行下品十善，但因嗔恚、我慢、猜疑心过重，因此不能升天；又因为嫉妒天道的福德，因此常兴兵与帝释天作战。阿修罗分布于鬼、畜、人、天四趣，有胎、卵、湿、化四种受生方式。
六、天
六道中福报最为殊胜，依照积善的多寡或烦恼断除的深浅，可分为欲界六天、色界十八天、无色界四天，总共二十八天。天界有四事胜于其他众生，即身胜、寿胜、定胜与乐胜。虽然如此，天人寿尽时，会有“五衰相现”而下堕受苦，继续轮回。因此，天界虽然殊胜，终非究竟安乐的地方。
七、声闻
因听“闻”佛陀的“声”教而开悟；所证悟的果位有初果、二果、三果，乃至小乘的究竟果位四果阿罗汉。修证声闻果的法门很多，初步为：常修定境，注心一处，安住于正知正见等。
八、缘觉
值佛出世时，听闻十二因缘教法而开悟，称为“缘觉”；生于无佛出世时，观察外界现象的生灭变异而无师自悟，称为“独觉”。名称虽然不同，然皆因观“缘”起法而“觉”悟，且喜独居。
九、菩萨
发起“上求佛道，下化众生”之菩提心的大道心众生，就是菩萨。菩萨的性格特征在于慈悲，菩萨的思想特色在于般若智慧，菩萨的精神是坚忍与精进，菩萨的实践法门首重六度波罗蜜，而菩萨的共同愿行，便是无休止的“四弘誓愿”。
十、佛
觉者，觉悟真理的人，不仅自己解脱生死，而且能指出众生烦恼痛苦的病因，进而帮助众生解脱生死烦恼，是自觉、觉他、觉行圆满的圣者。
凡夫一天之中，来去十法界不知凡几？譬如：一念恼害仇恨之心生起，即为地狱；一念嗔恨斗争之心生起，即是饿鬼；一念愚痴无明之心生起，即为畜生；一念嫉妒骄慢之心生起，即是修罗；一念持戒修善之心生起，便为人道；一念欢喜快乐之心生起，即处天堂；一念利他无我之心生起，即为菩萨；一念平等包容之心生起，即成佛道。因此，天堂地狱在哪里？就在方寸之间。十法界，为天台宗“一念三千”的理论根据所在。
佛教将凡圣的境界由下而上分为：地狱、饿鬼、畜生、人、阿修罗、天、声闻、缘觉、菩萨和佛十类，因为各有因果，界畔分明，因此称为“十界”，又称“十法界”。
一、地狱
在三恶道中，地狱的苦痛最为猛烈，大多数位于南瞻部洲的地下深处，有如人间的牢狱，被刑具所拘束而不得自在，因此称为地狱。造上品十恶业，尤其是犯五逆重罪的众生，便堕入地狱受报。
二、饿鬼
因为常向他人求取饮食以活命，并且多畏惧，故名饿鬼。造下品十恶业，或悭贪、嫉妒、谄媚、欺诳，乃至饥渴而死的，即堕饿鬼道。
三、畜生
秉性愚痴，不能自立，多被人畜养，故名畜生。生存范围遍及六道，种类繁多，依住处可分为水行、空行、陆行。若不明因果而造恶，但事后稍有悔意者，堕入此道。
四、人
忍也，因为能忍世界的种种苦乐，因此名人（忍）。人道是五趣升沉的枢纽，六道中，人身最为难得。持守五戒，以及实践中品的十善业，是得人身的原因。
五、阿修罗
果报殊胜仅次于天，但却没有天人的德行，因此又名“无天”。生前虽行下品十善，但因嗔恚、我慢、猜疑心过重，因此不能升天；又因为嫉妒天道的福德，因此常兴兵与帝释天作战。阿修罗分布于鬼、畜、人、天四趣，有胎、卵、湿、化四种受生方式。
六、天
六道中福报最为殊胜，依照积善的多寡或烦恼断除的深浅，可分为欲界六天、色界十八天、无色界四天，总共二十八天。天界有四事胜于其他众生，即身胜、寿胜、定胜与乐胜。虽然如此，天人寿尽时，会有“五衰相现”而下堕受苦，继续轮回。因此，天界虽然殊胜，终非究竟安乐的地方。
七、声闻
因听“闻”佛陀的“声”教而开悟；所证悟的果位有初果、二果、三果，乃至小乘的究竟果位四果阿罗汉。修证声闻果的法门很多，初步为：常修定境，注心一处，安住于正知正见等。
八、缘觉
值佛出世时，听闻十二因缘教法而开悟，称为“缘觉”；生于无佛出世时，观察外界现象的生灭变异而无师自悟，称为“独觉”。名称虽然不同，然皆因观“缘”起法而“觉”悟，且喜独居。
九、菩萨
发起“上求佛道，下化众生”之菩提心的大道心众生，就是菩萨。菩萨的性格特征在于慈悲，菩萨的思想特色在于般若智慧，菩萨的精神是坚忍与精进，菩萨的实践法门首重六度波罗蜜，而菩萨的共同愿行，便是无休止的“四弘誓愿”。
十、佛
觉者，觉悟真理的人，不仅自己解脱生死，而且能指出众生烦恼痛苦的病因，进而帮助众生解脱生死烦恼，是自觉、觉他、觉行圆满的圣者。
凡夫一天之中，来去十法界不知凡几？譬如：一念恼害仇恨之心生起，即为地狱；一念嗔恨斗争之心生起，即是饿鬼；一念愚痴无明之心生起，即为畜生；一念嫉妒骄慢之心生起，即是修罗；一念持戒修善之心生起，便为人道；一念欢喜快乐之心生起，即处天堂；一念利他无我之心生起，即为菩萨；一念平等包容之心生起，即成佛道。因此，天堂地狱在哪里？就在方寸之间。十法界，为天台宗“一念三千”的理论根据所在。
春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
炉香赞炉香乍爇，法界蒙熏，海会悉遥闻，随处结祥云，诚意方殷，诸菩萨现全身。南无香云盖菩萨摩诃萨。南无香云盖菩萨摩诃萨。南无香云盖菩萨摩诃萨。
不论共修或法会上，大都会唱「炉香赞」，唱炉香赞，点净香，诚心礼请诸菩萨降临。
唱赞前，需先静下心，放下万缘，以一片至诚之心，以清净心作观想，便成法供养“诸供养中，法供养最。”能至诚恳切的这样供养，那就是无上的法供养了。如此，即使是小道场，也变成无量无边之法会。
一缕香烟，缭缭绕绕，十方世界已都熏着香气，无量无边，十方世界的众多佛菩萨，都已闻到，已知道。香烟处处结云，诸菩萨所到之处就是吉祥地，以虔诚的心拜，诸菩萨就会现全身，接受供养。
一声声赞词，仿佛天籁之音，乐曲典雅庄重，置身于道场中，与这梵音融化为一体，身心于此返璞归真，一切清净回归心灵。灵魂在这里升华。
无所挂怀，心无所住。听到的是真空妙有，悟道的是禅境真谛。
琴歌欣赏《炉香赞》张君：典雅庄重，静心安神！
不论共修或法会上，大都会唱「炉香赞」，唱炉香赞，点净香，诚心礼请诸菩萨降临。
唱赞前，需先静下心，放下万缘，以一片至诚之心，以清净心作观想，便成法供养“诸供养中，法供养最。”能至诚恳切的这样供养，那就是无上的法供养了。如此，即使是小道场，也变成无量无边之法会。
一缕香烟，缭缭绕绕，十方世界已都熏着香气，无量无边，十方世界的众多佛菩萨，都已闻到，已知道。香烟处处结云，诸菩萨所到之处就是吉祥地，以虔诚的心拜，诸菩萨就会现全身，接受供养。
一声声赞词，仿佛天籁之音，乐曲典雅庄重，置身于道场中，与这梵音融化为一体，身心于此返璞归真，一切清净回归心灵。灵魂在这里升华。
无所挂怀，心无所住。听到的是真空妙有，悟道的是禅境真谛。
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