这两位菩萨离你都不远，天天都跟着你走（宣化上人）
慈悲即是观音，喜舍名为势至
◎宣化上人
什么是观世音菩萨？观世音菩萨，是观世音，不是观己音，不是观自己的音，是观世界的音，所谓“无我无人观自在”，没有我也没有人了，这就是观自在。
观自在也就是观世音，观世音就要无人无我，你能无人无我，你就是观世音；我能无人无我，我就是观世音。你能以无人无我，没有贡高我慢、嫉妒障碍，你就是观世音；你若有贡高我慢、嫉妒障碍，你就不是观世音。所以观世音菩萨不是向外找的，向自己这儿找的。所以没有妒忌，没有障碍，才能和观世音菩萨合而为一。
人人要学观世音，不要有脾气，不要有贪心，不要有瞋心，不要有痴心，把三毒去了，你要修戒、修定、修慧，那就是观世音菩萨。所以这观世音菩萨，你就问问你自己，我有没有观世音菩萨？我要是观世音菩萨，就不应该发脾气，就不应该动无明，就应该要修慈悲，要修忍辱，要修精进，要修布施，要修持戒，要修禅定，要修般若。
你有般若你就是观世音，我有般若我就是观世音；你没有般若你就不是观世音，我没有般若我也不是观世音，你看那小孩子会点头那就是般若嘛！他若没有般若他就不会点头。
每个人自己心里都有一个观世音菩萨，不过你没有看见他，就以为没有了，现在我给你介绍，你知道有一个观世音菩萨在你的心里边，你就应该时时听观世音菩萨的话，听观世音菩萨的教化，听观世音菩萨的指导。
“什么是观世音菩萨？”你问我，我也不知道，不过现在我们六祖大师在这儿坐着，他早就说过：“慈悲即是观音，喜舍名为势至。”
什么是观世音菩萨呢？你能做慈悲的事情，就是观世音菩萨。你能布施，欢喜布施，这就是大势至菩萨。
这两位菩萨离你都不远，天天都跟着你走。不过你对他尽发脾气，一天到晚见到观世音菩萨，你也不认识，你就发脾气。见到大势至菩萨，你也不认识，对他生一种瞋恨。见到阿弥陀佛，你口念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，南无阿弥陀佛现在你的前边，你看都不看他。
所以啊！对面不认识观世音，对面不认识大势至，对面不认识阿弥陀佛。这西方三圣，常常和你在一起，你就离他们远远的，观世音菩萨虽然那么慈悲，也没有办法；大势至菩萨虽然那么喜舍，也是没有办法了，阿弥陀佛也说等一等啦，慢慢地，慢慢地他就发菩提心了。
【编注】恭录自 法界佛教总会 出版《宣化老和尚追思纪念专集（三）》
慈悲即是观音，喜舍名为势至
◎宣化上人
什么是观世音菩萨？观世音菩萨，是观世音，不是观己音，不是观自己的音，是观世界的音，所谓“无我无人观自在”，没有我也没有人了，这就是观自在。
观自在也就是观世音，观世音就要无人无我，你能无人无我，你就是观世音；我能无人无我，我就是观世音。你能以无人无我，没有贡高我慢、嫉妒障碍，你就是观世音；你若有贡高我慢、嫉妒障碍，你就不是观世音。所以观世音菩萨不是向外找的，向自己这儿找的。所以没有妒忌，没有障碍，才能和观世音菩萨合而为一。
人人要学观世音，不要有脾气，不要有贪心，不要有瞋心，不要有痴心，把三毒去了，你要修戒、修定、修慧，那就是观世音菩萨。所以这观世音菩萨，你就问问你自己，我有没有观世音菩萨？我要是观世音菩萨，就不应该发脾气，就不应该动无明，就应该要修慈悲，要修忍辱，要修精进，要修布施，要修持戒，要修禅定，要修般若。
你有般若你就是观世音，我有般若我就是观世音；你没有般若你就不是观世音，我没有般若我也不是观世音，你看那小孩子会点头那就是般若嘛！他若没有般若他就不会点头。
每个人自己心里都有一个观世音菩萨，不过你没有看见他，就以为没有了，现在我给你介绍，你知道有一个观世音菩萨在你的心里边，你就应该时时听观世音菩萨的话，听观世音菩萨的教化，听观世音菩萨的指导。
“什么是观世音菩萨？”你问我，我也不知道，不过现在我们六祖大师在这儿坐着，他早就说过：“慈悲即是观音，喜舍名为势至。”
什么是观世音菩萨呢？你能做慈悲的事情，就是观世音菩萨。你能布施，欢喜布施，这就是大势至菩萨。
这两位菩萨离你都不远，天天都跟着你走。不过你对他尽发脾气，一天到晚见到观世音菩萨，你也不认识，你就发脾气。见到大势至菩萨，你也不认识，对他生一种瞋恨。见到阿弥陀佛，你口念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，南无阿弥陀佛现在你的前边，你看都不看他。
所以啊！对面不认识观世音，对面不认识大势至，对面不认识阿弥陀佛。这西方三圣，常常和你在一起，你就离他们远远的，观世音菩萨虽然那么慈悲，也没有办法；大势至菩萨虽然那么喜舍，也是没有办法了，阿弥陀佛也说等一等啦，慢慢地，慢慢地他就发菩提心了。
【编注】恭录自 法界佛教总会 出版《宣化老和尚追思纪念专集（三）》
坐标朝阳，21日晚上收到通知父母所住单元被封控，经过排查确诊病例为同层2户人家，2人（挨着确诊的一户），同层及上下户被管控，其他住户签完承诺书解封。今天被管控第三天，还没安排入户核酸，给的原因是目前朝阳区重灾区医护都紧着解封的人做太多了还没安排上，用昨天发的抗原自己做了排查，既然这样，病毒没有什么杀伤力为何不解封自己排查没问题恢复正常生活呢？周围家人陆续被风控，同在一个城市无法正常团聚。封控当天脑子里出现了无数画面，因为一直有看到负面新闻人被管控确诊等，家里宠物被安乐，当天因为我和刘先生各自回父母家看望家中无人情绪有些波动，第二天刘先生下班回到家里才安心一些。自19年疫情以来我们的生活被打乱了，节假日不敢外出游玩担心被隔离，有任何风吹草动倡议我们两点一线，试问我们做到两点一线就真的没问题了吗？国外已经放开恢复正常生活，就当是个感冒不好吗，期待那一天的到来！！（希望解封后两小只还能认识我，大概以为我去捕猎阵亡了。。。）
就在刚刚。。
大白来了。。
致敬他们。辛苦了！！
希望周日顺利解封！ https://t.cn/RxmkutT
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春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
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