生活没有彩排，一切不会重来。所以，接受它的给予，感谢它的赋予，用微笑面对一切。这世间最尊贵的，也是那一抹动人旳笑容。人生是悲是喜，在心不在境，与其愁苦畏惧，不若笑面相迎。抬眼望，长空万里，烟波浩渺，何处寻恩怨得失的踪影？云雨自有归处，一笑浅浅，心之所归，以洒脱的情怀淡泊流年。
#每日佛言慧语[超话]#20200510楞严经一60
1⃣
佛讲了，那些方便是
用来引导大家呀！
根本的根本是，
除非你自己明心见性，
自己救自己。
阿难答言：不也，世尊！
何以故？是诸比丘，
虽阿罗汉，躯命不同，
云何一人，能令众饱？
前面讲各人吃饭
各人饱是虚晃一枪，
其实是把心和身分开
比喻为你和我--
你如果讲心在外的话，
那么心就是张三比丘，
身体就是李四比丘。
2⃣
佛告阿难：
若汝觉了知见之心，
实在身外，身心相外，
自不相干，则心所知，
身不能觉；觉在身际，
心不能知。
我今示汝兜罗绵手，
汝眼见时，心分别不？
阿难答言：如是，世尊！
若汝觉了知见之心，
实在身外：
比如说心在外的话，
可能就是目犍连，
那身就是阿难。
身心相外：
是不是两个人呐？
自不相干：
各人吃饭各人饱，
与你没有关系。
3⃣
则心所知：
比如说张三比丘所知。
身不能觉：
李四比丘不能觉知。
觉在身际：李四比丘所知。
心不能知：
那么张三也不能知。
这一段经文就是说，
你想的我不能知道，
我想的你不能知道，
把身和心比成两个人。
因为他把心放到外面来了，
那就不能相互知道啊！
比如说我的心在外面
知道了冷、暖、痛，
那我这个身知道吗？
不知道。注意啊，
这些比方不是很严谨。
4⃣
佛讲一切法都是权宜之计，
无非让阿难自相矛盾。
如果对两个有神通的人，
佛会不会讲这个话？
对于他心通的人他敢讲吗？
因为他心通的人可以
在禅定的过程中互相沟通。
我今示汝兜罗绵手：
「兜罗绵」，
是印度的一种小棉花，
比中国的棉花壳子要小，
花朵也要小，
但是更白更细，
以此比喻佛手柔软。
汝眼见时，心分别不：
这里把眼睛和心分开，
仍然是来探讨阿难这种心态
--他把心和眼是看成是
一体还是二体。
5⃣
如是，世尊：阿难回答了，
眼睛看到了，
心里肯定也知道。
眼睛看到是不是在外？
心里知道是不是在内？
在这里把阿难的结论打乱。
因为前面
按照阿难的道理来讲，
眼睛在外面看到，
心不能知，就跟阿罗汉
个人吃饭不能令众饱一样；
可实际上眼睛
看到外面的东西，
心里就能感知。从这个
道理推论上不能知道，
但在实际上又 知道了，
就造成这个矛盾。
6⃣
佛告阿难：若相知者，
云何在外？是故应知，
汝言觉了能知之心，
住在身外，无有是处。
若相知者，云何在外：
你眼睛看到，心里分别，
那就是身心相干，
怎么能说心跑到外面去了？
仍然是在诘问阿难。实际上
我们的心有没有内外？没有。
所以七处破妄啊，
你不能讲这些比方
是对或者不对，
它经不起逻辑推理，只是
帮助我们把心往细处引。
佛法里允许以邪破邪，
用一种假设
来破除对方的论据。
7⃣
是故应知，
汝言觉了能知之心，
住在身外，无有是处：
这是正论。你讲心在外，
没有这个道理。
佛在分别法中善巧地用
各种比喻来引导阿难。
那么按照究竟法来说，
我们的心是不是在内、
在外，
无所不遍呐？
阿难白佛言：世尊！
如佛所言，不见内故，
不居身内；身心相知，
不相离故，不在身外。
我今思惟，知在一处。
8⃣
阿难又突发奇想，
他脑子非常灵活。
不见内故，不居身内；
身心相知，不相离故，
不在身外。我今思惟，
知在一处：
为什么讲 不在身内？
因为它不能见内；
为什么讲「不在身外」？
因为眼睛往外看了，
心里能够知道。所以
「见」与「知」
它没有相离。
他不仅提出新的理论，
而且有理论根据。
既不在内又不在外，
那总有一个所在。
9⃣
佛言：处今何在？
你讲的心在的
那个地方是哪里呀？
阿难言：此了知心，
既不知内，而能见外；
如我思忖，潜伏根里，
犹如有人，取琉璃碗，
合其两眼，虽有物合，
而不留碍，彼根随见，
随即分别。
然我觉了能知之心，
不见内者，为在根故；
分明瞩外，无障碍者，
潜根内故。
此了知心，既不知内，
而能见外：这个心
虽然看不到里面，
但是它却能看到外面。
如我思忖：
根据我的考虑思维。
潜伏根里：潜藏在眼根里。
犹如有人，取琉璃碗，
合其两眼：
阿难打了个比方，如同有人
「取琉璃碗」--「琉璃碗」
就是眼镜--「合其两眼」
就是戴着眼镜。
虽有物合，而不留碍：
我通过这个眼镜看到东西，
没有障碍。彼根随见，
随即分别：我的眼睛
通过眼镜看到一切东西，
当下就能分辨出是什么。
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1⃣
佛讲了，那些方便是
用来引导大家呀！
根本的根本是，
除非你自己明心见性，
自己救自己。
阿难答言：不也，世尊！
何以故？是诸比丘，
虽阿罗汉，躯命不同，
云何一人，能令众饱？
前面讲各人吃饭
各人饱是虚晃一枪，
其实是把心和身分开
比喻为你和我--
你如果讲心在外的话，
那么心就是张三比丘，
身体就是李四比丘。
2⃣
佛告阿难：
若汝觉了知见之心，
实在身外，身心相外，
自不相干，则心所知，
身不能觉；觉在身际，
心不能知。
我今示汝兜罗绵手，
汝眼见时，心分别不？
阿难答言：如是，世尊！
若汝觉了知见之心，
实在身外：
比如说心在外的话，
可能就是目犍连，
那身就是阿难。
身心相外：
是不是两个人呐？
自不相干：
各人吃饭各人饱，
与你没有关系。
3⃣
则心所知：
比如说张三比丘所知。
身不能觉：
李四比丘不能觉知。
觉在身际：李四比丘所知。
心不能知：
那么张三也不能知。
这一段经文就是说，
你想的我不能知道，
我想的你不能知道，
把身和心比成两个人。
因为他把心放到外面来了，
那就不能相互知道啊！
比如说我的心在外面
知道了冷、暖、痛，
那我这个身知道吗？
不知道。注意啊，
这些比方不是很严谨。
4⃣
佛讲一切法都是权宜之计，
无非让阿难自相矛盾。
如果对两个有神通的人，
佛会不会讲这个话？
对于他心通的人他敢讲吗？
因为他心通的人可以
在禅定的过程中互相沟通。
我今示汝兜罗绵手：
「兜罗绵」，
是印度的一种小棉花，
比中国的棉花壳子要小，
花朵也要小，
但是更白更细，
以此比喻佛手柔软。
汝眼见时，心分别不：
这里把眼睛和心分开，
仍然是来探讨阿难这种心态
--他把心和眼是看成是
一体还是二体。
5⃣
如是，世尊：阿难回答了，
眼睛看到了，
心里肯定也知道。
眼睛看到是不是在外？
心里知道是不是在内？
在这里把阿难的结论打乱。
因为前面
按照阿难的道理来讲，
眼睛在外面看到，
心不能知，就跟阿罗汉
个人吃饭不能令众饱一样；
可实际上眼睛
看到外面的东西，
心里就能感知。从这个
道理推论上不能知道，
但在实际上又 知道了，
就造成这个矛盾。
6⃣
佛告阿难：若相知者，
云何在外？是故应知，
汝言觉了能知之心，
住在身外，无有是处。
若相知者，云何在外：
你眼睛看到，心里分别，
那就是身心相干，
怎么能说心跑到外面去了？
仍然是在诘问阿难。实际上
我们的心有没有内外？没有。
所以七处破妄啊，
你不能讲这些比方
是对或者不对，
它经不起逻辑推理，只是
帮助我们把心往细处引。
佛法里允许以邪破邪，
用一种假设
来破除对方的论据。
7⃣
是故应知，
汝言觉了能知之心，
住在身外，无有是处：
这是正论。你讲心在外，
没有这个道理。
佛在分别法中善巧地用
各种比喻来引导阿难。
那么按照究竟法来说，
我们的心是不是在内、
在外，
无所不遍呐？
阿难白佛言：世尊！
如佛所言，不见内故，
不居身内；身心相知，
不相离故，不在身外。
我今思惟，知在一处。
8⃣
阿难又突发奇想，
他脑子非常灵活。
不见内故，不居身内；
身心相知，不相离故，
不在身外。我今思惟，
知在一处：
为什么讲 不在身内？
因为它不能见内；
为什么讲「不在身外」？
因为眼睛往外看了，
心里能够知道。所以
「见」与「知」
它没有相离。
他不仅提出新的理论，
而且有理论根据。
既不在内又不在外，
那总有一个所在。
9⃣
佛言：处今何在？
你讲的心在的
那个地方是哪里呀？
阿难言：此了知心，
既不知内，而能见外；
如我思忖，潜伏根里，
犹如有人，取琉璃碗，
合其两眼，虽有物合，
而不留碍，彼根随见，
随即分别。
然我觉了能知之心，
不见内者，为在根故；
分明瞩外，无障碍者，
潜根内故。
此了知心，既不知内，
而能见外：这个心
虽然看不到里面，
但是它却能看到外面。
如我思忖：
根据我的考虑思维。
潜伏根里：潜藏在眼根里。
犹如有人，取琉璃碗，
合其两眼：
阿难打了个比方，如同有人
「取琉璃碗」--「琉璃碗」
就是眼镜--「合其两眼」
就是戴着眼镜。
虽有物合，而不留碍：
我通过这个眼镜看到东西，
没有障碍。彼根随见，
随即分别：我的眼睛
通过眼镜看到一切东西，
当下就能分辨出是什么。
#佛法最新开示##今日楞严##佛法大智慧##法华论坛##听经闻法开智慧##法华家园#
王志文在《天道》里的一段台词，一针见血说出人性真相：
“老鼠从不认为自己吃的东西是偷来的，苍蝇从不觉得自己脏，蝙蝠也不知道自己有毒，毕竟在乌鸦的世界里，天鹅都是有罪的。思想不在一个高度，就没有必要互相征服。
这个世界就两种人，一种是羊，一种是狼。可现如今的社会呢，你定睛这么一看，狼未必是狼，羊未必是羊。
为什么呢？因为，所有的狼都想装成羊，这就是披着羊皮的狼。所有的羊都想装成狼，这就是装大尾巴狼。”
星云大师曾言：“凡事皆有利弊，只要懂得权衡之道，往大处着眼，枯石朽木也能入药；凡人皆有长短，只要懂得用人之道，取彼之所长，破铜烂铁也能成钢。交友以无瞋为自在，做人以无痴为清凉，用心以无相为淨土，修行以无得为涅槃。”
不讲道理的人，不必费心解释;认知不同的人，无需据理力争。常与同好争高下，不与傻瓜论短长。
在针头线脑里争输赢，只会赔上好心情，输掉自己的情商;在鸡毛蒜皮上辩对错，只会搭上教养，败光他人好感。
柏拉图有句名言：“智者说话，是因为他们有话要说;愚者说话，则是因为他们想说。”
喧嚣的世界，止语，是上等的智慧，止心，是上等的律己。
生活本来就无所谓输赢，但是人要有了胜负心，要做一个好人不难，但是要做一个永远不说谎的人很难。因为，真话和谎话它同时都在调剂着我们的生活和工作。
生存法则很简单，就是忍人所不忍，能人所不能，忍是一条线，能又是一条线，这个两者之间就是生存工作。就好比，在狼和羊二者之间的徘徊变换。
如果我们真能做到忍人所不忍，能人所不能，那我们的生存空间就比别人大。胜负往往就在毫厘之间两败俱伤，如果你比他多一口气撑下去，你就是赢家。
在狼的眼睛里，永远看不到失败的气馁，因为它们知道，不管经历过多少次失败，最后的成功一定是属于它们的。所以狼永远是草原上的王者。
一个厉害的人，要想能做大事，就必须要能屈能伸，只要能达到最终目的，过程可以有很多选择。没有固定的规则就是永恒的规则，自然界变化无常，人世间瞬息万端，只有不拘泥于过去，才能活得更好。
曾国藩告诫后人的处世名言说： “遇诡诈人变换百端，不可测度，吾一以至诚待之，彼术自穷。做人，一要有志，二要有识，三要有恒。何必择地？何必择时？但自问立志之真不真耳。”
不为明天做准备的人永远不会有未来，今天就准备好明天的事情就永远不会饿死。
要想顺利地生存下去，不仅要有无惧危险的勇气，更要有发现危险的能力，如果你嗅不到明天的危险，那么明天也许就是你的死期。
“老鼠从不认为自己吃的东西是偷来的，苍蝇从不觉得自己脏，蝙蝠也不知道自己有毒，毕竟在乌鸦的世界里，天鹅都是有罪的。思想不在一个高度，就没有必要互相征服。
这个世界就两种人，一种是羊，一种是狼。可现如今的社会呢，你定睛这么一看，狼未必是狼，羊未必是羊。
为什么呢？因为，所有的狼都想装成羊，这就是披着羊皮的狼。所有的羊都想装成狼，这就是装大尾巴狼。”
星云大师曾言：“凡事皆有利弊，只要懂得权衡之道，往大处着眼，枯石朽木也能入药；凡人皆有长短，只要懂得用人之道，取彼之所长，破铜烂铁也能成钢。交友以无瞋为自在，做人以无痴为清凉，用心以无相为淨土，修行以无得为涅槃。”
不讲道理的人，不必费心解释;认知不同的人，无需据理力争。常与同好争高下，不与傻瓜论短长。
在针头线脑里争输赢，只会赔上好心情，输掉自己的情商;在鸡毛蒜皮上辩对错，只会搭上教养，败光他人好感。
柏拉图有句名言：“智者说话，是因为他们有话要说;愚者说话，则是因为他们想说。”
喧嚣的世界，止语，是上等的智慧，止心，是上等的律己。
生活本来就无所谓输赢，但是人要有了胜负心，要做一个好人不难，但是要做一个永远不说谎的人很难。因为，真话和谎话它同时都在调剂着我们的生活和工作。
生存法则很简单，就是忍人所不忍，能人所不能，忍是一条线，能又是一条线，这个两者之间就是生存工作。就好比，在狼和羊二者之间的徘徊变换。
如果我们真能做到忍人所不忍，能人所不能，那我们的生存空间就比别人大。胜负往往就在毫厘之间两败俱伤，如果你比他多一口气撑下去，你就是赢家。
在狼的眼睛里，永远看不到失败的气馁，因为它们知道，不管经历过多少次失败，最后的成功一定是属于它们的。所以狼永远是草原上的王者。
一个厉害的人，要想能做大事，就必须要能屈能伸，只要能达到最终目的，过程可以有很多选择。没有固定的规则就是永恒的规则，自然界变化无常，人世间瞬息万端，只有不拘泥于过去，才能活得更好。
曾国藩告诫后人的处世名言说： “遇诡诈人变换百端，不可测度，吾一以至诚待之，彼术自穷。做人，一要有志，二要有识，三要有恒。何必择地？何必择时？但自问立志之真不真耳。”
不为明天做准备的人永远不会有未来，今天就准备好明天的事情就永远不会饿死。
要想顺利地生存下去，不仅要有无惧危险的勇气，更要有发现危险的能力，如果你嗅不到明天的危险，那么明天也许就是你的死期。
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