要想稳定全局，控制事态的恶化，必须要学会“识人善用、物尽其用、人尽其才、各尽其职，先谈风险、预防风险之后，在谈利益分配。
（因为人的行为受利益所驱使、利益统一行为，风险统一人心，但利益统一不了人心，人的行为、道德，在利益面前都是经不住考验的）
要用纯理性的，缜密的逻辑思辨能力和独立思考的能力和独立的人格去，推理、分析，明辨是非善恶之后，你才不会在是随波逐流的乌合之众，也不会在被随波逐流的乌合之众所摆弄。
（因为人的行为受利益所驱使、利益统一行为，风险统一人心，但利益统一不了人心，人的行为、道德，在利益面前都是经不住考验的）
要用纯理性的，缜密的逻辑思辨能力和独立思考的能力和独立的人格去，推理、分析，明辨是非善恶之后，你才不会在是随波逐流的乌合之众，也不会在被随波逐流的乌合之众所摆弄。
lancet上近期的一篇新文章也谈到了omicron毒性比此前的新冠病毒弱很多，感染 omicron的孕妇平均重症率只有0.3%。Omicron is associated with less severe disease in many individuals, and possibly pregnant women as well.
同时文章还是主张要谨慎（vigilant），要继续避免感染。无论从社会还是个体的角度看，保护自己、尽量避免感染，肯定是对的，戴口罩、打疫苗、多通风、少聚集也是对的，但是没必要渲染恐慌，更加没必要妖魔化这个病毒。
科学、理性、思辨、逻辑，我始终觉得这些思维是最重要的。
同时文章还是主张要谨慎（vigilant），要继续避免感染。无论从社会还是个体的角度看，保护自己、尽量避免感染，肯定是对的，戴口罩、打疫苗、多通风、少聚集也是对的，但是没必要渲染恐慌，更加没必要妖魔化这个病毒。
科学、理性、思辨、逻辑，我始终觉得这些思维是最重要的。
理学范畴是一个完整的系统，这个系统完成于天人部分。
这个系统的基本结构是，人和自然、主体和客体的有机统一，也就是“天人合一”。它由理气（天）、心性（人）、知行（中介）、天人四个部分所组成，“天人合一”则是它的最后结论。其中，每一部分都是一个相对独立的范畴网络，但更为重要的是，各个部分之间构成了一个自我封闭的范畴体系。整个体系从“天”开始，过渡到“人”，经过知行范畴的连接，最后达到它的终点——“天人合一”。但这不是简单地回到起点，而是天与人、主体与客体充分展开之后，重新实现以人为核心的统一。在这个系统中，天是最高存在，但人始终居于中心地位。一些大的理学家，都建立了各自的范畴体系，但无论是理学派、心学派还是气学派，无不以“天人合一”为其根本目的和最终结果。理学家遵循共同的思维方式，有共同的范畴系统，这是理学之所以成为古代东方最有影响的哲学形态的重要原因。
天人关系问题，是中国传统哲学的基本问题。古代思想家把“究天人之际”看作是最高的学问和智慧，并由此形成了中国传统哲学独特的思维方式，理学则进一步完成了这个任务。“学不际天人，不足以谓之学。”“人之所以为学，心与理而已。”“天人合一”这个命题，就是理学家张载正式提出的。二程甚至说：“天人本无二，不必言合。” 陆、王等人的“心即理也”，更是如此。理学的最后一个代表人物王夫之，虽有“天人相分”思想，因而超出了一般理学家，但并没有从根本上突破“天人合一”论。事实上，全部理学范畴都是围绕天人关系问题而展开。理学家所完成的宇宙论、人性论和认识论，无不在这一基本结构之中展开和进行。
所谓天人关系，实际上是讲人和自然界（包括社会）的关系。理学家虽以人的问题为中心课题，但人离不开他所生活的客观环境和条件，即自然界（和社会）。因此，人的问题必须在同自然界（社会）的关系中去解决。理学家的“人学”，归根到底是人和自然界以及主体和客体的关系问题。从天人关系开始，到天人合一结束，终点也就是起点。
由于理学家从“形而上”的思辨哲学讨论天人问题，因而这种合一具有“形而上”的超越性，但它又不同于佛教那样的绝对否定的超越，即不是达到绝对虚空的本体境界，而是在现实存在中实现自我超越。它要把现实和理想、感性和理性、相对和绝对统一起来，而不是走向超现实的“彼岸”。就是说，它要通过自我肯定、自我认同的方法，达到和宇宙规律、宇宙法则的完全合一。
因此，理学家所说的“天人合一”，既不是把人和自然界看作毫无分别的浑沌一团，说成无自我意识的浑沌状态，也不是把人和自然界根本对立起来，实现所谓纯粹认识意义上的同构。它主要是讲价值关系而不是讲认识关系。这是农业自然经济条件下，人和大自然保持互相适应和动态平衡的现实要求在理论上的表现。
理学家把自然界和人看作是一个有机整体，人是自然界的产物，最后应回到自然界。人从自然界生生不息的发育流行中产生，人性来源于天道，人就其本性而言，是自然规律、自然法则的具体体现。他们把人的社会本质说成是自然界所赋予，这种学说，从根本上说是社会伦理道德的本体化、对象化，它既缺乏对自然规律的具体认识，更缺乏对人的社会本质的认识，它的主体思想是有严重缺陷的。但是，它认识到人和自然界的统一性，人必须服从自然规律和法则，应该求得和自然界的稳定和平衡，这些都具有不可忽视的意义。
理学虽把“天”本体化，说成形而上的本体存在，但并没有形成纯粹形而上的逻辑范畴，形而上者即在形而下者之中，不离形而下者而存在；它也有目的论思想，却不是宗教神学那样的目的论，而是有机生成论，天被说成是一个“生生不息”的自然过程，这种过程具有生物学的潜在目的性，其在人的实现即所谓“善”，这是人和自然界的最高原则。无论是气本论者、理本论者还是心本论者，都主张以人心体现天地生生之心，人心就是天地生物之心。这既是本体存在，又是现实存在。理学家所谓“万物一体”境界，既不是把人混同于一物，也不是只讲本体论的超越。它既论证了人“为天地立心”的主体性，又论证了自然界的普遍永恒性。所谓“体道”、“知命”、“尽性”，不仅是主体通过直观认识和自我体验，实现同宇宙本体的合一，而且是实现人和物质自然界的有机统一，即所谓“生态平衡”。理学家所谓“鸢飞鱼跃”、“活泼泼地”、“一气流通”，就是对这种整体的美学式体验，也是对人和自然界和谐统一的赞美。
问题在于，理学家虽然认识到人和自然界保持统一的重要性，却忽视了人和自然界的区别和对立，忽视了人类高于自然界以及认识和改造自然界的必要性。他们提出了自然规律、自然法则的问题，却没有走上认识和改造自然的道路，而走上了“参赞”化育、为天地“立心”的顺应自然之路。他们很强调人的主体性，但仅仅是为了实现人和自然界和谐统一的价值关系，却忽视了这种关系必须以发展人的认识理性为基础。
这个系统的基本结构是，人和自然、主体和客体的有机统一，也就是“天人合一”。它由理气（天）、心性（人）、知行（中介）、天人四个部分所组成，“天人合一”则是它的最后结论。其中，每一部分都是一个相对独立的范畴网络，但更为重要的是，各个部分之间构成了一个自我封闭的范畴体系。整个体系从“天”开始，过渡到“人”，经过知行范畴的连接，最后达到它的终点——“天人合一”。但这不是简单地回到起点，而是天与人、主体与客体充分展开之后，重新实现以人为核心的统一。在这个系统中，天是最高存在，但人始终居于中心地位。一些大的理学家，都建立了各自的范畴体系，但无论是理学派、心学派还是气学派，无不以“天人合一”为其根本目的和最终结果。理学家遵循共同的思维方式，有共同的范畴系统，这是理学之所以成为古代东方最有影响的哲学形态的重要原因。
天人关系问题，是中国传统哲学的基本问题。古代思想家把“究天人之际”看作是最高的学问和智慧，并由此形成了中国传统哲学独特的思维方式，理学则进一步完成了这个任务。“学不际天人，不足以谓之学。”“人之所以为学，心与理而已。”“天人合一”这个命题，就是理学家张载正式提出的。二程甚至说：“天人本无二，不必言合。” 陆、王等人的“心即理也”，更是如此。理学的最后一个代表人物王夫之，虽有“天人相分”思想，因而超出了一般理学家，但并没有从根本上突破“天人合一”论。事实上，全部理学范畴都是围绕天人关系问题而展开。理学家所完成的宇宙论、人性论和认识论，无不在这一基本结构之中展开和进行。
所谓天人关系，实际上是讲人和自然界（包括社会）的关系。理学家虽以人的问题为中心课题，但人离不开他所生活的客观环境和条件，即自然界（和社会）。因此，人的问题必须在同自然界（社会）的关系中去解决。理学家的“人学”，归根到底是人和自然界以及主体和客体的关系问题。从天人关系开始，到天人合一结束，终点也就是起点。
由于理学家从“形而上”的思辨哲学讨论天人问题，因而这种合一具有“形而上”的超越性，但它又不同于佛教那样的绝对否定的超越，即不是达到绝对虚空的本体境界，而是在现实存在中实现自我超越。它要把现实和理想、感性和理性、相对和绝对统一起来，而不是走向超现实的“彼岸”。就是说，它要通过自我肯定、自我认同的方法，达到和宇宙规律、宇宙法则的完全合一。
因此，理学家所说的“天人合一”，既不是把人和自然界看作毫无分别的浑沌一团，说成无自我意识的浑沌状态，也不是把人和自然界根本对立起来，实现所谓纯粹认识意义上的同构。它主要是讲价值关系而不是讲认识关系。这是农业自然经济条件下，人和大自然保持互相适应和动态平衡的现实要求在理论上的表现。
理学家把自然界和人看作是一个有机整体，人是自然界的产物，最后应回到自然界。人从自然界生生不息的发育流行中产生，人性来源于天道，人就其本性而言，是自然规律、自然法则的具体体现。他们把人的社会本质说成是自然界所赋予，这种学说，从根本上说是社会伦理道德的本体化、对象化，它既缺乏对自然规律的具体认识，更缺乏对人的社会本质的认识，它的主体思想是有严重缺陷的。但是，它认识到人和自然界的统一性，人必须服从自然规律和法则，应该求得和自然界的稳定和平衡，这些都具有不可忽视的意义。
理学虽把“天”本体化，说成形而上的本体存在，但并没有形成纯粹形而上的逻辑范畴，形而上者即在形而下者之中，不离形而下者而存在；它也有目的论思想，却不是宗教神学那样的目的论，而是有机生成论，天被说成是一个“生生不息”的自然过程，这种过程具有生物学的潜在目的性，其在人的实现即所谓“善”，这是人和自然界的最高原则。无论是气本论者、理本论者还是心本论者，都主张以人心体现天地生生之心，人心就是天地生物之心。这既是本体存在，又是现实存在。理学家所谓“万物一体”境界，既不是把人混同于一物，也不是只讲本体论的超越。它既论证了人“为天地立心”的主体性，又论证了自然界的普遍永恒性。所谓“体道”、“知命”、“尽性”，不仅是主体通过直观认识和自我体验，实现同宇宙本体的合一，而且是实现人和物质自然界的有机统一，即所谓“生态平衡”。理学家所谓“鸢飞鱼跃”、“活泼泼地”、“一气流通”，就是对这种整体的美学式体验，也是对人和自然界和谐统一的赞美。
问题在于，理学家虽然认识到人和自然界保持统一的重要性，却忽视了人和自然界的区别和对立，忽视了人类高于自然界以及认识和改造自然界的必要性。他们提出了自然规律、自然法则的问题，却没有走上认识和改造自然的道路，而走上了“参赞”化育、为天地“立心”的顺应自然之路。他们很强调人的主体性，但仅仅是为了实现人和自然界和谐统一的价值关系，却忽视了这种关系必须以发展人的认识理性为基础。
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