《庄子·人间世》

颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”

仲尼曰：“斋，吾将语若。 有心而为之，其易邪？易之者，白皋天不宜。”

颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数 月矣。如此则可以为斋乎？”

曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”

颜回说：“我想不出更好的方法了。敢请老师指点吧，还有什么好方法。”

孔子说：“斋！也就是大扫除，做清洁。等你清洁了，我才告诉你怎样对待卫国那个暴君。现在不行。现在你心中堆满想当然那些成见的垃圾。不扫除想当然的成见，就去纠正卫君，你以为做起来很容易吗？轻举妄动，老天爷不允许。”

颜回说：“我家贫穷，下酒不荤几个月了，身体已经清洁。这可以当作已经斋了吧？”

孔子说：“你这是祭神的斋，不是心斋。”

心斋是庄子很重要的一个范畴，具体来说就像《庄子》中解释的那样：若一志，无听之以耳而听之以心 ；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物 者也。唯道集虚。虚者，心斋也。

庄子眼中的“人间世” ，天道人道两难全！（非常灵验）
陪伴一个暴君，如何才能发挥政治才能。
按照此篇所述，在一个变乱不定的出使，陪伴一个暴君，真有动辄得咎、伴君如伴虎的危险。颜回请行，以“所闻思其则”，孔子说不够；颜回“端而虚，勉而一”，也不够；颜回“内直而外曲，成而上比”，还不够。需要心斋数月，才可以避免“死于暴人之前”。
孔子和重耳的一个不同之处在于，重耳是以血统作为参政的资格，孔子则是以才学作为参政的资格。在盛世、治世，任人惟贤、任人惟才是正常而合理的，但是在衰世、乱世，政治的枢纽是利欲，那么才学与政治就会产生冲突。在利欲面前，才学又能怎么样呢？
庄子所说可以和稍晚的韩非作一比较。
韩非是战国晚期集大成的学者，他师承大儒荀子，他所持的法家学说，其理论构架来源于道家。韩非有一篇《说难》，论述游说君主的难关所在。他说游说之难，不在于自己的才智，而在于君主的心思。“非吾知之，有以说之之难也；又非吾辩之，能明吾意之难也；又非吾敢横失，而能尽之难也。凡说之难，在知所说之心，可以吾说当之。”而君主的内心，并不直接暴露在外，而是有种种的掩饰。“所说出于为名高者也，而说之以厚利，则见下节而遇卑贱，必弃远矣；所说出于厚利者也，而说之以名高，则见无心而远事情，必不收矣。”韩非所列举的事例中，就有卫灵公。
韩非对游说的难关论述得这样清楚，结果还是死在秦国。司马迁感叹说：“韩非知说之难，为《说难》书甚具，终死于秦，不能自脱。”“余独悲韩子为说难而不能自脱耳！”#闻道行道# #道教知识# #崂山太清宫# #修行[超话]#

颜回问夫子曰：“敢问心斋。”
夫子曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”。

道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。
心斋，就是虚空的心境，是道教斋法的最高层次。主指疏沦其心，摒弃智、欲，澡雪精神，除却秽累，掊击其智，断绝思虑。

湛湛性天现出本来面目
明明心境看破自己元神。

炼精是还神，炼虚是合道。