金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
佛教之中，对于“生死无常”，如何解读？真知道的人并不多 。
其实关于生死论述：天地万物皆有生死，唯独佛没有生死。
在世界的几大宗教的理论之中，几乎都有涉及到关于“生死”的探讨，也就是生从何来，死归何处？生命为什么会有生，为什么会有死等这些的问题，也成为各大宗教探讨的最重要的课题之一，可见“生死”问题在宗教之中是多么重的一个课题，从某种角度上甚至可以说，正是围绕着这些问题的探讨，这些宗教才得以存在并不断的建立或丰富自己的理论体系。
那么，佛教之中，对于“生死”，其实在各大宗教之中所探讨的“生死”，在佛教看来，并不是“生死”，而是“生灭”，换句话说，佛教之中对于“生灭”的探讨远远超过了其它宗教对于“生死”的探讨。
也就是说“生灭”这一概念包括了“生死”，因为“生死”是对于有生命的东西而言，而“生灭”则超出了生命这一范围，在佛教的理论中，不只是有生命的东西有“生灭”，没有生命的东西，即“无情”的东西也有“生灭”。
因此，佛教关于“生死”的理论，可以归纳为以下三点：关于生死无常论这门学问有三大论述。
第一大论述、关于众生的生死论一说，佛陀2500年前早就再三强调了，三界六道众生，十方法界众生，天地万物众生，凡所有相皆为虚妄。凡所有形皆有生死幻灭。天道地都有生死。无一例外。如果你们一定要问为什么？那就是宇宙万界万物本唯心造，心外之物本为虚。宇宙中凡所有形有相的一切都是假的是不存在的是无常的。这就是一切众生都是假我的意思。一花一世界一叶一菩提，一切众生不需要执着任何东西。混着只为每一步。
第二大论述、关于佛的生死论一说，佛陀2500年前早就再三强调了，众生平时所强调的真正成佛的“我”并不是生命意义上的“真我”，而是“假我”，因此，对于“我”这个身体而言而言，有“生死”并不是“真我”，而是“假我”，也就是说，真正的“我”并不在这个身体之中，也不在这个身体之外，而是大到宇宙万物，小到宇宙时空中的任何一个用肉眼无法看见而无所不在。
换句话说，“真我”的本身并没有“生死”或者“生灭”，也可以说有“生灭”或“生死”的东西不可能是“真我”。因此，这个“真我”也是学佛之人一生去求证的目的之一。所以佛本身就是无生亦无死。宇宙中唯一永恒存在的就是佛。同时我们也可以将它理解为道。道是一直都永恒存在不增不减。道循环往复生生不息。
第三大论述、关于生死法门无常论一说，在佛教之中，世间的一切皆是本心所生的幻象，如《金刚经》说的“一切有为法，如梦亦如幻，如露亦如电”，当然也包括佛法的“无常”，但是，对于真正觉悟成佛的人来说，“生死”并不存在，因为佛教认为，天地万物众生才有“生死”，也只有“众生”才会困于“生死”轮回之中，无法解缚。
因此，“生死”在佛教之中，并不是什么终极的意义，而是众生因“无明”而产生的妄见或幻象，没有任何意义，换句话说，佛教之中所谓的终并不“生死”而是内外联动到达“涅槃”的境界。但是这可不是一世或者两世才能修成正果的。真正的修行之人是累世以来不断升级证道的成果。并且真正的修行人在证道之前如同行走在刀刃上。如果不是大智大勇的勇士是一定无法修成正果的。所以说修行者比哪些拿着屠刀上战场的勇士们，在修行路上的艰苦岁月更漫长更艰巨。但是只要有信心铁棒磨成针。
三、在佛教的世界里，天地万物不仅有“生死”，而且还有“生灭”，为什么呢？因为它们的本质就是幻象，而非实有，真正是实有、实相的只有本心。而这个本心原本就是不增不减，不生不灭，也就是说天地万物皆有“生灭”，只有本心才是恒久不变的。
因此，所谓的“生死”或“生灭”其实是对于天地万物众生的（幻象）来说的，真正的那个本心、本我是没有“生死”的，所以，“生死”或“生灭”对于本心、“本我”来说没有任何意义。
佛法无边是宇宙万界中唯一超脱“生死”的法门。
其实关于生死论述：天地万物皆有生死，唯独佛没有生死。
在世界的几大宗教的理论之中，几乎都有涉及到关于“生死”的探讨，也就是生从何来，死归何处？生命为什么会有生，为什么会有死等这些的问题，也成为各大宗教探讨的最重要的课题之一，可见“生死”问题在宗教之中是多么重的一个课题，从某种角度上甚至可以说，正是围绕着这些问题的探讨，这些宗教才得以存在并不断的建立或丰富自己的理论体系。
那么，佛教之中，对于“生死”，其实在各大宗教之中所探讨的“生死”，在佛教看来，并不是“生死”，而是“生灭”，换句话说，佛教之中对于“生灭”的探讨远远超过了其它宗教对于“生死”的探讨。
也就是说“生灭”这一概念包括了“生死”，因为“生死”是对于有生命的东西而言，而“生灭”则超出了生命这一范围，在佛教的理论中，不只是有生命的东西有“生灭”，没有生命的东西，即“无情”的东西也有“生灭”。
因此，佛教关于“生死”的理论，可以归纳为以下三点：关于生死无常论这门学问有三大论述。
第一大论述、关于众生的生死论一说，佛陀2500年前早就再三强调了，三界六道众生，十方法界众生，天地万物众生，凡所有相皆为虚妄。凡所有形皆有生死幻灭。天道地都有生死。无一例外。如果你们一定要问为什么？那就是宇宙万界万物本唯心造，心外之物本为虚。宇宙中凡所有形有相的一切都是假的是不存在的是无常的。这就是一切众生都是假我的意思。一花一世界一叶一菩提，一切众生不需要执着任何东西。混着只为每一步。
第二大论述、关于佛的生死论一说，佛陀2500年前早就再三强调了，众生平时所强调的真正成佛的“我”并不是生命意义上的“真我”，而是“假我”，因此，对于“我”这个身体而言而言，有“生死”并不是“真我”，而是“假我”，也就是说，真正的“我”并不在这个身体之中，也不在这个身体之外，而是大到宇宙万物，小到宇宙时空中的任何一个用肉眼无法看见而无所不在。
换句话说，“真我”的本身并没有“生死”或者“生灭”，也可以说有“生灭”或“生死”的东西不可能是“真我”。因此，这个“真我”也是学佛之人一生去求证的目的之一。所以佛本身就是无生亦无死。宇宙中唯一永恒存在的就是佛。同时我们也可以将它理解为道。道是一直都永恒存在不增不减。道循环往复生生不息。
第三大论述、关于生死法门无常论一说，在佛教之中，世间的一切皆是本心所生的幻象，如《金刚经》说的“一切有为法，如梦亦如幻，如露亦如电”，当然也包括佛法的“无常”，但是，对于真正觉悟成佛的人来说，“生死”并不存在，因为佛教认为，天地万物众生才有“生死”，也只有“众生”才会困于“生死”轮回之中，无法解缚。
因此，“生死”在佛教之中，并不是什么终极的意义，而是众生因“无明”而产生的妄见或幻象，没有任何意义，换句话说，佛教之中所谓的终并不“生死”而是内外联动到达“涅槃”的境界。但是这可不是一世或者两世才能修成正果的。真正的修行之人是累世以来不断升级证道的成果。并且真正的修行人在证道之前如同行走在刀刃上。如果不是大智大勇的勇士是一定无法修成正果的。所以说修行者比哪些拿着屠刀上战场的勇士们，在修行路上的艰苦岁月更漫长更艰巨。但是只要有信心铁棒磨成针。
三、在佛教的世界里，天地万物不仅有“生死”，而且还有“生灭”，为什么呢？因为它们的本质就是幻象，而非实有，真正是实有、实相的只有本心。而这个本心原本就是不增不减，不生不灭，也就是说天地万物皆有“生灭”，只有本心才是恒久不变的。
因此，所谓的“生死”或“生灭”其实是对于天地万物众生的（幻象）来说的，真正的那个本心、本我是没有“生死”的，所以，“生死”或“生灭”对于本心、“本我”来说没有任何意义。
佛法无边是宇宙万界中唯一超脱“生死”的法门。
死亡是幻象
一般人都怕死，
因为科学告诉我们人人都会死，
而死后一切都没有了。
但佛陀不这样说，
他说人死后会有下一生，
会轮迴到下一世再做人或其他众生。
美国科学家 Robert Lanza 在 2013 年发表
〈 死亡是幻象吗？
最新理论说死并非终结 〉
一文，
所说的竟不像传统科学那样，
而跟佛陀所说的吻合。
他说 ：
「 我们见过无数人肉身真的死去，
但科学的新发现却告诉我们身死之后，
还继续存在！」
这是量子物理学一个新观点。
这个学科其中一个主要观念是
「 世事无绝对 」 ────
某件事发生了，
明明千真万确，
但量子物理学告诉你 ：
未必！
你 「 以为 」
发生了罢了，
不同的观感真的可以
「 改变 」
一件事情。
此外，
我们很可能活在
「 多重宇宙 」 里，
在这宇宙你刚失恋很悲伤，
但在另一宇宙你却蜜运正浓，
而在另一宇宙你又可能刚结婚，
或者在另一宇宙你选择单身 ……
总之，
眼前发生的事不是真实的、
唯一的、
不变的。
基于多重宇宙论，
Robert Lanza 年前推出了新理论
「 生物中心主义 」。
他认为，
任何事都会在某一个宇宙里发生，
包括死亡。
但由于有无尽的宇宙，
一个人决不可能在所有宇宙同时死去，
这表示他总会在其他宇宙活着，
所以死亡并不真实，
只是幻象。
人的意识 /
心识是一团二十瓦的能量，
虽然肉身会死，
但这股能量死后却不会消失
（ 能量不灭定律已得到科学证实 ），
而以另一形式再现。
Lanza 还引用着名的
「 双缝实验 」，
指出人类意识与看法影响世间粒子物质的移动与观感，
从而证明死亡只是人类想像出来的感觉，
并非真实。
Robert Lanza
是美国北卡罗莱纳州维克森林大学医学教授，
专门研究干细胞生物学、
复制生物和
「 生物中心宇宙 」，
一直是走在时代尖端、
备受争议的科学家。
然而，
他提出的这个死亡幻象论，
终究只是理论，
并没有证明死亡真的是幻象。
同时，
正如其他
「 多重宇宙 」
论者一样，
并没有证明多重宇宙出来给我们看。
无可否认，
他这死亡幻象论的确观点新颖，
对一直相信科学的人来说更是震撼之说，
所以至今仍有媒体转载及谈论。
对佛教徒来说，
这不是新奇说法。
佛法一直告诉我们，
人之死只是肉身的败坏，
人的意识 /
真如 /
妙明真心不灭，
会轮迴到下一世，
死的只是某个阶段的肉身而已。
说不定在不久的将来，
死亡幻象论也如量子物理学其他理论一样会得到证实，
至少暂时我们知道有科学家对死亡提出了
「 不科学 」 的看法。
一般人都怕死，
因为科学告诉我们人人都会死，
而死后一切都没有了。
但佛陀不这样说，
他说人死后会有下一生，
会轮迴到下一世再做人或其他众生。
美国科学家 Robert Lanza 在 2013 年发表
〈 死亡是幻象吗？
最新理论说死并非终结 〉
一文，
所说的竟不像传统科学那样，
而跟佛陀所说的吻合。
他说 ：
「 我们见过无数人肉身真的死去，
但科学的新发现却告诉我们身死之后，
还继续存在！」
这是量子物理学一个新观点。
这个学科其中一个主要观念是
「 世事无绝对 」 ────
某件事发生了，
明明千真万确，
但量子物理学告诉你 ：
未必！
你 「 以为 」
发生了罢了，
不同的观感真的可以
「 改变 」
一件事情。
此外，
我们很可能活在
「 多重宇宙 」 里，
在这宇宙你刚失恋很悲伤，
但在另一宇宙你却蜜运正浓，
而在另一宇宙你又可能刚结婚，
或者在另一宇宙你选择单身 ……
总之，
眼前发生的事不是真实的、
唯一的、
不变的。
基于多重宇宙论，
Robert Lanza 年前推出了新理论
「 生物中心主义 」。
他认为，
任何事都会在某一个宇宙里发生，
包括死亡。
但由于有无尽的宇宙，
一个人决不可能在所有宇宙同时死去，
这表示他总会在其他宇宙活着，
所以死亡并不真实，
只是幻象。
人的意识 /
心识是一团二十瓦的能量，
虽然肉身会死，
但这股能量死后却不会消失
（ 能量不灭定律已得到科学证实 ），
而以另一形式再现。
Lanza 还引用着名的
「 双缝实验 」，
指出人类意识与看法影响世间粒子物质的移动与观感，
从而证明死亡只是人类想像出来的感觉，
并非真实。
Robert Lanza
是美国北卡罗莱纳州维克森林大学医学教授，
专门研究干细胞生物学、
复制生物和
「 生物中心宇宙 」，
一直是走在时代尖端、
备受争议的科学家。
然而，
他提出的这个死亡幻象论，
终究只是理论，
并没有证明死亡真的是幻象。
同时，
正如其他
「 多重宇宙 」
论者一样，
并没有证明多重宇宙出来给我们看。
无可否认，
他这死亡幻象论的确观点新颖，
对一直相信科学的人来说更是震撼之说，
所以至今仍有媒体转载及谈论。
对佛教徒来说，
这不是新奇说法。
佛法一直告诉我们，
人之死只是肉身的败坏，
人的意识 /
真如 /
妙明真心不灭，
会轮迴到下一世，
死的只是某个阶段的肉身而已。
说不定在不久的将来，
死亡幻象论也如量子物理学其他理论一样会得到证实，
至少暂时我们知道有科学家对死亡提出了
「 不科学 」 的看法。
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