春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
有人在网上问：“什么是一个家最好的风水？”
有个高赞回答是这么说的：
“父亲有大格局，母亲有好情绪，就是一个家最好的风水。”
父亲有大格局，可以养出有高度，有未来的子女；
母亲有好情绪，可以决定一个家是否温馨，是否可以给人最踏实的依靠。
一个好的家庭，既需要父亲的厚实格局，给人插上飞翔逐梦的翅膀；也需要母亲的稳定情绪，给人提供温暖可退的港湾。
如果说，父亲的格局，是一个孩子成长的助力剂；
那么，母亲的情绪，就是一个家庭和谐的稳定剂。
在热播剧《人世间》中，萨日娜饰演的周母，就是如此。
她虽然没有什么文化，懂得不多，但为人善良，与人和善。
不仅坚守着一个人最纯良的底色，而且用稳定的情绪给了这个家最有力的支撑。
曾有人说：“母亲对孩子的影响是巨大的，尤其是情绪的影响，将伴随其一生。”
诚然，母亲的情绪里，藏着一个家的温度。
母亲性情暴躁，会让孩子内心感到不安与恐惧；
母亲性情温和，会让孩子内心感到被爱和阳光，也更容易成长为一个有温度的人。
永远不要低估情绪的威力，母亲的情绪是否稳定，决定着孩子一生的命运。
教育孩子，不妨学着稳定自己的脾性，用接纳代替指责、用包容代替嘶吼，相信你会养出更有爱的孩子。
在刚刚结束的北京冬奥会上，苏翊鸣可谓是一颗冉冉升起的新星。
他用一金一银的好成绩，宣告着新时代中国青年的能力。
这样一个心理素质超高的少年英雄背后，则是一个大格局的爸，和一个超温柔的妈。
2004年，苏翊鸣出生于吉林。
4岁那年，他被父母带去了松花湖滑雪场，从此便开始冰雪世界里徜徉。
他说：“第一次看见雪，我就觉得很兴奋，滑雪像是在天空中飞，很刺激，很自由。”
父母是职业运动员，也是滑雪爱好者，他们特别理解儿子对滑雪的那种热情。
于是，父亲就拿来自己的滑雪工具，手把手教苏翊鸣；而母亲则做好保护工作，眼睛一刻也不离开儿子。
一开始不计划成为职业运动员，但因为爸爸对祖国滑雪事业的热情，苏翊鸣潜移默化受到了影响。
从北京申奥成功的那一刻，他就着手开始专业训练。
参加国家队选拔比赛前，父亲激动地对他说：“属于你的时代，到来了。”
苏翊鸣狠狠地拥抱了一下父亲，仿佛在说：“我一定会让国歌唱响，国旗飘扬。”
一路上，他也遇到过伤病，遇到过困难，但是每每到了坚持不下去的时候，母亲都会默默守护在他身边，用自己心绪的稳定，带他走出阴霾，走向光亮。
央视纪录片《镜子》中有这样一句话：
“每个孩子生下来都是一张白纸，父母就是作画的人。白纸变成什么样，关键在父母。”
的确，父母是孩子的第一任老师，家庭是孩子的第一所学校。
人生起步的关键时刻，离不开父母强有力的助力。
对孩子而言，最好的家庭，或许就是有一个大格局的父亲，和一个好脾气的母亲。
大格局的父亲，会给孩子最好的指引，帮助孩子振翅高飞；
好脾气的母亲，会给孩子最暖的怀抱，帮助孩子无畏前行。
有人说：“父亲是家庭中的太阳，光芒万丈给人指引；母亲是家庭中的月亮，清辉四射澄澈人心。”
父亲，决定家庭的高度，眼光远格局大，家庭就能芝麻开花节节高。
母亲，决定家庭的温度，情绪好脾气柔，家庭就能和谐温暖岁岁福。
一个家最好的风水，就是父亲有大格局，母亲有好情绪。
有个高赞回答是这么说的：
“父亲有大格局，母亲有好情绪，就是一个家最好的风水。”
父亲有大格局，可以养出有高度，有未来的子女；
母亲有好情绪，可以决定一个家是否温馨，是否可以给人最踏实的依靠。
一个好的家庭，既需要父亲的厚实格局，给人插上飞翔逐梦的翅膀；也需要母亲的稳定情绪，给人提供温暖可退的港湾。
如果说，父亲的格局，是一个孩子成长的助力剂；
那么，母亲的情绪，就是一个家庭和谐的稳定剂。
在热播剧《人世间》中，萨日娜饰演的周母，就是如此。
她虽然没有什么文化，懂得不多，但为人善良，与人和善。
不仅坚守着一个人最纯良的底色，而且用稳定的情绪给了这个家最有力的支撑。
曾有人说：“母亲对孩子的影响是巨大的，尤其是情绪的影响，将伴随其一生。”
诚然，母亲的情绪里，藏着一个家的温度。
母亲性情暴躁，会让孩子内心感到不安与恐惧；
母亲性情温和，会让孩子内心感到被爱和阳光，也更容易成长为一个有温度的人。
永远不要低估情绪的威力，母亲的情绪是否稳定，决定着孩子一生的命运。
教育孩子，不妨学着稳定自己的脾性，用接纳代替指责、用包容代替嘶吼，相信你会养出更有爱的孩子。
在刚刚结束的北京冬奥会上，苏翊鸣可谓是一颗冉冉升起的新星。
他用一金一银的好成绩，宣告着新时代中国青年的能力。
这样一个心理素质超高的少年英雄背后，则是一个大格局的爸，和一个超温柔的妈。
2004年，苏翊鸣出生于吉林。
4岁那年，他被父母带去了松花湖滑雪场，从此便开始冰雪世界里徜徉。
他说：“第一次看见雪，我就觉得很兴奋，滑雪像是在天空中飞，很刺激，很自由。”
父母是职业运动员，也是滑雪爱好者，他们特别理解儿子对滑雪的那种热情。
于是，父亲就拿来自己的滑雪工具，手把手教苏翊鸣；而母亲则做好保护工作，眼睛一刻也不离开儿子。
一开始不计划成为职业运动员，但因为爸爸对祖国滑雪事业的热情，苏翊鸣潜移默化受到了影响。
从北京申奥成功的那一刻，他就着手开始专业训练。
参加国家队选拔比赛前，父亲激动地对他说：“属于你的时代，到来了。”
苏翊鸣狠狠地拥抱了一下父亲，仿佛在说：“我一定会让国歌唱响，国旗飘扬。”
一路上，他也遇到过伤病，遇到过困难，但是每每到了坚持不下去的时候，母亲都会默默守护在他身边，用自己心绪的稳定，带他走出阴霾，走向光亮。
央视纪录片《镜子》中有这样一句话：
“每个孩子生下来都是一张白纸，父母就是作画的人。白纸变成什么样，关键在父母。”
的确，父母是孩子的第一任老师，家庭是孩子的第一所学校。
人生起步的关键时刻，离不开父母强有力的助力。
对孩子而言，最好的家庭，或许就是有一个大格局的父亲，和一个好脾气的母亲。
大格局的父亲，会给孩子最好的指引，帮助孩子振翅高飞；
好脾气的母亲，会给孩子最暖的怀抱，帮助孩子无畏前行。
有人说：“父亲是家庭中的太阳，光芒万丈给人指引；母亲是家庭中的月亮，清辉四射澄澈人心。”
父亲，决定家庭的高度，眼光远格局大，家庭就能芝麻开花节节高。
母亲，决定家庭的温度，情绪好脾气柔，家庭就能和谐温暖岁岁福。
一个家最好的风水，就是父亲有大格局，母亲有好情绪。
人之初性本善。 上善若水大爱无疆。 慈心为民善举济世。 无缘大慈同体大悲。 众善奉行诸恶莫做。 慈善的行为比金钱更能解除别人的痛苦。善不可不弘，恶不可不去。 善心人人有，快乐你我他。 善念养善心，善心生善念。 德不积不厚，善不行不成。 人往高处走，善在心中留。 至宝不常现，至善不常有。 行莫于恭敬，善莫于用心。 由善入恶易，由恶入善难。人人存善念，并能日行一善，则个人、家庭、社会一定安乐祥和。这世上，有时笑笑人家，有时给别人笑笑自己，放轻松，给自己快乐，也给别人快乐。同学丢一张纸屑—那是制造恶业；我们捡起一张纸屑—这是累积善业。苦心人天不负，卧薪尝胆，三千越甲可吞吴。有志者事竞成，破釜沉舟，百二秦川终属楚。 文明中华靠互助礼让，时尚新靠品德修养，知荣知靠弘扬正道， 生态华夏靠低碳环保，善意爱心靠修身律己，和谐神州靠诚信明礼，人人和美靠传承孝道。
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