美像真理一样，最朴实，也最有光辉。
可以说，美是人类共同的语言。
生活中，美无处不在。
我们与美术邂逅、与艺术交流、与科学沟通、与自然对话、与朋友交流，皆是以美为媒。
因为，“美的事物是永恒的喜悦”。
“爱美之心，人皆有之”。
爱美是人的天性，追求美是社会文明进步的一个重要内容，创造美是一个人精神境界的直接体现。
我们欣赏一幅美术作品，会感受其神韵之美；阅读一首诗歌，会感染其意境之美；
游览一处美景，会发现其生机之美；与道德高尚之人相处，会感动其品行之美……
美始终是生活的媒介、交往的桥梁、文化的硕果。
从古至今，美是不变的旋律，最是大美能致远。
有诗云：“百年一吴生，万载留其名。画笔得正传，画史玉树青。”
这首诗赞美的就是被后辈奉为祖师、尊为画圣的吴道子。
他辉煌的一生，以美为媒，为我们阐释了画中的精彩绝伦。
有一段时间，吴道子一直在巴山蜀水间畅游，专注于创作，取得了极大的成就，开创了水墨山水画派。
落笔雄浑、线条曲折，于焦黑墨痕中略施微染，色彩简单而淡雅，这是吴道子所独有的。张彦说他：“吴生作画，下笔有神。”
苏东坡说他：“道子实雄放，浩如海波翻。当其下手风雨快，笔所未到气已吞。”
他的作品，可谓是前无古人后无来者，在中国文化史上留下了绝妙的一笔。
艺术美总是伴随着人格美。颜真卿不仅是文坛大咖，更是气节名臣。
楷书四大家“颜欧柳赵”中，颜真卿的字被公认为最能体现盛唐之气，从而成为后世学者临摹的经典。
颜真卿的书法之美，源自于他的人品之美，就像忠臣烈士、道德君子，“不袭前迹，挺然奇伟”。
清代藏书大家郑元庆评价他：“公忠义之节，明若日月、坚如金石，自可以光后世、传无穷，不待其书然后不朽。”
大美之美在自然。“天地之大德曰生”。自然美、生态美是一切美学的源泉。
古人说，“登东皋以舒啸，临清流而赋诗”，这是告诉我们自然之美能激发情感之美、艺术之美。
现在有一些人甘愿做手机的“奴隶”，总是盯着手机这一方寸屏幕，不愿深入广阔天地，不愿游历名山大川，就无法涵养天地之气，自然也难有大格局、大气魄、大人生。
大美之美在艺术。生活需要理性，也需要感性；需要科学，也需要人文。
书画、音乐、电影、戏曲等，表现为一种艺术之美，它总能在潜移默化中熏陶人，进而感染人、重构人、转化人。
在艺术之美中，我们总能很好地体悟生命、体验人生，升华感情、洗涤灵魂，从而达到 “各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”之境。
大美之美在人格。“美都是从灵魂深处发出的”。心灵美、人格美、道德美是一切美的归宿。
以美为媒、品味美好，重在塑造人格，增强文化自信，提升社会文明程度。
孟德斯鸠有句名言：“美必须干干净净，清清白白，在形象上如此，在内心中更是如此。”
真正美好的东西必须一方面跟自然一致，另一方面跟理想一致。
美是生活，也是大道。我们要传播美，先要有一双发现美的眼睛；要给予美，先要有一颗有修养的心灵。
每一个人都应该接受美育锻造，增加美学修养，提升审美水平，锻造完美品格，进而以美为媒，展示个人魅力，助力大美中国建设。
可以说，美是人类共同的语言。
生活中，美无处不在。
我们与美术邂逅、与艺术交流、与科学沟通、与自然对话、与朋友交流，皆是以美为媒。
因为，“美的事物是永恒的喜悦”。
“爱美之心，人皆有之”。
爱美是人的天性，追求美是社会文明进步的一个重要内容，创造美是一个人精神境界的直接体现。
我们欣赏一幅美术作品，会感受其神韵之美；阅读一首诗歌，会感染其意境之美；
游览一处美景，会发现其生机之美；与道德高尚之人相处，会感动其品行之美……
美始终是生活的媒介、交往的桥梁、文化的硕果。
从古至今，美是不变的旋律，最是大美能致远。
有诗云：“百年一吴生，万载留其名。画笔得正传，画史玉树青。”
这首诗赞美的就是被后辈奉为祖师、尊为画圣的吴道子。
他辉煌的一生，以美为媒，为我们阐释了画中的精彩绝伦。
有一段时间，吴道子一直在巴山蜀水间畅游，专注于创作，取得了极大的成就，开创了水墨山水画派。
落笔雄浑、线条曲折，于焦黑墨痕中略施微染，色彩简单而淡雅，这是吴道子所独有的。张彦说他：“吴生作画，下笔有神。”
苏东坡说他：“道子实雄放，浩如海波翻。当其下手风雨快，笔所未到气已吞。”
他的作品，可谓是前无古人后无来者，在中国文化史上留下了绝妙的一笔。
艺术美总是伴随着人格美。颜真卿不仅是文坛大咖，更是气节名臣。
楷书四大家“颜欧柳赵”中，颜真卿的字被公认为最能体现盛唐之气，从而成为后世学者临摹的经典。
颜真卿的书法之美，源自于他的人品之美，就像忠臣烈士、道德君子，“不袭前迹，挺然奇伟”。
清代藏书大家郑元庆评价他：“公忠义之节，明若日月、坚如金石，自可以光后世、传无穷，不待其书然后不朽。”
大美之美在自然。“天地之大德曰生”。自然美、生态美是一切美学的源泉。
古人说，“登东皋以舒啸，临清流而赋诗”，这是告诉我们自然之美能激发情感之美、艺术之美。
现在有一些人甘愿做手机的“奴隶”，总是盯着手机这一方寸屏幕，不愿深入广阔天地，不愿游历名山大川，就无法涵养天地之气，自然也难有大格局、大气魄、大人生。
大美之美在艺术。生活需要理性，也需要感性；需要科学，也需要人文。
书画、音乐、电影、戏曲等，表现为一种艺术之美，它总能在潜移默化中熏陶人，进而感染人、重构人、转化人。
在艺术之美中，我们总能很好地体悟生命、体验人生，升华感情、洗涤灵魂，从而达到 “各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”之境。
大美之美在人格。“美都是从灵魂深处发出的”。心灵美、人格美、道德美是一切美的归宿。
以美为媒、品味美好，重在塑造人格，增强文化自信，提升社会文明程度。
孟德斯鸠有句名言：“美必须干干净净，清清白白，在形象上如此，在内心中更是如此。”
真正美好的东西必须一方面跟自然一致，另一方面跟理想一致。
美是生活，也是大道。我们要传播美，先要有一双发现美的眼睛；要给予美，先要有一颗有修养的心灵。
每一个人都应该接受美育锻造，增加美学修养，提升审美水平，锻造完美品格，进而以美为媒，展示个人魅力，助力大美中国建设。
美像真理一样，最朴实，也最有光辉。
可以说，美是人类共同的语言。
生活中，美无处不在。
我们与美术邂逅、与艺术交流、与科学沟通、与自然对话、与朋友交流，皆是以美为媒。
因为，“美的事物是永恒的喜悦”。
“爱美之心，人皆有之”。
爱美是人的天性，追求美是社会文明进步的一个重要内容，创造美是一个人精神境界的直接体现。
我们欣赏一幅美术作品，会感受其神韵之美；阅读一首诗歌，会感染其意境之美；
游览一处美景，会发现其生机之美；与道德高尚之人相处，会感动其品行之美……
美始终是生活的媒介、交往的桥梁、文化的硕果。
从古至今，美是不变的旋律，最是大美能致远。
有诗云：“百年一吴生，万载留其名。画笔得正传，画史玉树青。”
这首诗赞美的就是被后辈奉为祖师、尊为画圣的吴道子。
他辉煌的一生，以美为媒，为我们阐释了画中的精彩绝伦。
有一段时间，吴道子一直在巴山蜀水间畅游，专注于创作，取得了极大的成就，开创了水墨山水画派。
落笔雄浑、线条曲折，于焦黑墨痕中略施微染，色彩简单而淡雅，这是吴道子所独有的。张彦说他：“吴生作画，下笔有神。”
苏东坡说他：“道子实雄放，浩如海波翻。当其下手风雨快，笔所未到气已吞。”
他的作品，可谓是前无古人后无来者，在中国文化史上留下了绝妙的一笔。
艺术美总是伴随着人格美。颜真卿不仅是文坛大咖，更是气节名臣。
楷书四大家“颜欧柳赵”中，颜真卿的字被公认为最能体现盛唐之气，从而成为后世学者临摹的经典。
颜真卿的书法之美，源自于他的人品之美，就像忠臣烈士、道德君子，“不袭前迹，挺然奇伟”。
清代藏书大家郑元庆评价他：“公忠义之节，明若日月、坚如金石，自可以光后世、传无穷，不待其书然后不朽。”
大美之美在自然。“天地之大德曰生”。自然美、生态美是一切美学的源泉。
古人说，“登东皋以舒啸，临清流而赋诗”，这是告诉我们自然之美能激发情感之美、艺术之美。
现在有一些人甘愿做手机的“奴隶”，总是盯着手机这一方寸屏幕，不愿深入广阔天地，不愿游历名山大川，就无法涵养天地之气，自然也难有大格局、大气魄、大人生。
大美之美在艺术。生活需要理性，也需要感性；需要科学，也需要人文。
书画、音乐、电影、戏曲等，表现为一种艺术之美，它总能在潜移默化中熏陶人，进而感染人、重构人、转化人。
在艺术之美中，我们总能很好地体悟生命、体验人生，升华感情、洗涤灵魂，从而达到 “各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”之境。
大美之美在人格。“美都是从灵魂深处发出的”。心灵美、人格美、道德美是一切美的归宿。
以美为媒、品味美好，重在塑造人格，增强文化自信，提升社会文明程度。
孟德斯鸠有句名言：“美必须干干净净，清清白白，在形象上如此，在内心中更是如此。”
真正美好的东西必须一方面跟自然一致，另一方面跟理想一致。
美是生活，也是大道。我们要传播美，先要有一双发现美的眼睛；要给予美，先要有一颗有修养的心灵。
每一个人都应该接受美育锻造，增加美学修养，提升审美水平，锻造完美品格，进而以美为媒，展示个人魅力，助力大美中国建设。
可以说，美是人类共同的语言。
生活中，美无处不在。
我们与美术邂逅、与艺术交流、与科学沟通、与自然对话、与朋友交流，皆是以美为媒。
因为，“美的事物是永恒的喜悦”。
“爱美之心，人皆有之”。
爱美是人的天性，追求美是社会文明进步的一个重要内容，创造美是一个人精神境界的直接体现。
我们欣赏一幅美术作品，会感受其神韵之美；阅读一首诗歌，会感染其意境之美；
游览一处美景，会发现其生机之美；与道德高尚之人相处，会感动其品行之美……
美始终是生活的媒介、交往的桥梁、文化的硕果。
从古至今，美是不变的旋律，最是大美能致远。
有诗云：“百年一吴生，万载留其名。画笔得正传，画史玉树青。”
这首诗赞美的就是被后辈奉为祖师、尊为画圣的吴道子。
他辉煌的一生，以美为媒，为我们阐释了画中的精彩绝伦。
有一段时间，吴道子一直在巴山蜀水间畅游，专注于创作，取得了极大的成就，开创了水墨山水画派。
落笔雄浑、线条曲折，于焦黑墨痕中略施微染，色彩简单而淡雅，这是吴道子所独有的。张彦说他：“吴生作画，下笔有神。”
苏东坡说他：“道子实雄放，浩如海波翻。当其下手风雨快，笔所未到气已吞。”
他的作品，可谓是前无古人后无来者，在中国文化史上留下了绝妙的一笔。
艺术美总是伴随着人格美。颜真卿不仅是文坛大咖，更是气节名臣。
楷书四大家“颜欧柳赵”中，颜真卿的字被公认为最能体现盛唐之气，从而成为后世学者临摹的经典。
颜真卿的书法之美，源自于他的人品之美，就像忠臣烈士、道德君子，“不袭前迹，挺然奇伟”。
清代藏书大家郑元庆评价他：“公忠义之节，明若日月、坚如金石，自可以光后世、传无穷，不待其书然后不朽。”
大美之美在自然。“天地之大德曰生”。自然美、生态美是一切美学的源泉。
古人说，“登东皋以舒啸，临清流而赋诗”，这是告诉我们自然之美能激发情感之美、艺术之美。
现在有一些人甘愿做手机的“奴隶”，总是盯着手机这一方寸屏幕，不愿深入广阔天地，不愿游历名山大川，就无法涵养天地之气，自然也难有大格局、大气魄、大人生。
大美之美在艺术。生活需要理性，也需要感性；需要科学，也需要人文。
书画、音乐、电影、戏曲等，表现为一种艺术之美，它总能在潜移默化中熏陶人，进而感染人、重构人、转化人。
在艺术之美中，我们总能很好地体悟生命、体验人生，升华感情、洗涤灵魂，从而达到 “各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”之境。
大美之美在人格。“美都是从灵魂深处发出的”。心灵美、人格美、道德美是一切美的归宿。
以美为媒、品味美好，重在塑造人格，增强文化自信，提升社会文明程度。
孟德斯鸠有句名言：“美必须干干净净，清清白白，在形象上如此，在内心中更是如此。”
真正美好的东西必须一方面跟自然一致，另一方面跟理想一致。
美是生活，也是大道。我们要传播美，先要有一双发现美的眼睛；要给予美，先要有一颗有修养的心灵。
每一个人都应该接受美育锻造，增加美学修养，提升审美水平，锻造完美品格，进而以美为媒，展示个人魅力，助力大美中国建设。
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精神文明
无善无恶心之体，
本心本性本清净。
先天无我无为道，
后天人心皆徒劳。
无已涵盖一切，方便说之，从大无外到小无内，从先天到后天，天地、宇宙、时空、世界、维度、分子、量子、命运、健康、疾病、文化、文明、商业、艺术、教育、医疗、情感、学业、才能、科技、科学、知识、智慧等等等等，无不可以用精神来涵盖的，无不是精神的体现，无不是精神的范畴，精神是一切的浓缩。
大道至简，精神实际是精气神，精气神的实质都是意识能量（体），精气神本是一体、合一的，也就是说，精气神是后天之说，初始之前都是本体，只有一体不可分的神和炁，或者也可以叫德和道，也就是天人合一的状态，无我的状态，本体意识状态。
换个角度说，真正的最高境界的“精神文明”就是“无善无恶心之本体”，其神为德道合一的先天本体心神，故神为心主宰精（也主宰气），精神合一。精和气是后天意识汇聚的结果，精气神的精为显、为像，气又叫能量，分为先天之炁和后天之气，炁和气都随神而行，以神为心并汇聚精成形而行。
当代，人类正处于精神文明时代，精神文明是核心、宗旨、源头和归属，是一切内在的体现，是文化的内涵和目的。换句话说，精神文明的实质是德道文明，本源的智慧文明。关键在于，有神才有精神，才有文明，才成其精神文明，神即是心故曰心神，神即是灵故曰神灵、心灵。《黄帝内经》曰：得神者生，失神者死。这也是切实贯彻落实精神文明的根本所在，很多人不知道神是先天本有的真实存在，所以把精神文明当成口号、文件、形式、表象，不能真正贯彻落实和发挥其本体的效应。得神者生，失神者死。这个更是贯彻落实挖掘、研究、传承和弘扬华夏文明的根本决定因素所在，得其神者令其生，生生不息天道行。这更是关系到个人乃至家国天下命运的根本。得神者生，失神者死。德道智慧为先天，无形无相的本然存在，是大无外，也是小无内，一切皆在其中，又在一切的里面，因此可以主宰一切，这就是精神文明时代，唤起人们灵性觉醒回归正心的真正意义。也正因为如此，私我人心如同锁，能锁住一切。唯有一念无我，回归本体，先天心神，本体的力量就能开一切心锁，打开智慧的宝库，化解天地之间的一切因缘，可正心、修身、齐家、治国、平天下。
因此，精神文明的实质内涵是本源德道智慧文明，是引领整个人类一切人心后天意识的归属和本源，此乃万众之心，万心之心，心之本体，是能够主宰一切、改变一切、化解一切因缘的最高频率的意识能量，而且人人与生俱来，先天本有，永恒存在。当人回归内在本体的精神文明，就会心通百脉（血脉、人脉、地脉、天脉）皆通，就会唤起万事万物之灵之神的本体意识灵性觉醒，从而破假还真，以神宰气而主精，令非常道和可道皆回归于道，回归本源。
精神文明即是德道文明，神为精之心，精为神之形，德为道之心，道为德之形，有德则生，无德则灭，故得道者多助，失道者寡助。个人、家、天下皆应此理。
2021.12.9
唐巍
精神文明
无善无恶心之体，
本心本性本清净。
先天无我无为道，
后天人心皆徒劳。
无已涵盖一切，方便说之，从大无外到小无内，从先天到后天，天地、宇宙、时空、世界、维度、分子、量子、命运、健康、疾病、文化、文明、商业、艺术、教育、医疗、情感、学业、才能、科技、科学、知识、智慧等等等等，无不可以用精神来涵盖的，无不是精神的体现，无不是精神的范畴，精神是一切的浓缩。
大道至简，精神实际是精气神，精气神的实质都是意识能量（体），精气神本是一体、合一的，也就是说，精气神是后天之说，初始之前都是本体，只有一体不可分的神和炁，或者也可以叫德和道，也就是天人合一的状态，无我的状态，本体意识状态。
换个角度说，真正的最高境界的“精神文明”就是“无善无恶心之本体”，其神为德道合一的先天本体心神，故神为心主宰精（也主宰气），精神合一。精和气是后天意识汇聚的结果，精气神的精为显、为像，气又叫能量，分为先天之炁和后天之气，炁和气都随神而行，以神为心并汇聚精成形而行。
当代，人类正处于精神文明时代，精神文明是核心、宗旨、源头和归属，是一切内在的体现，是文化的内涵和目的。换句话说，精神文明的实质是德道文明，本源的智慧文明。关键在于，有神才有精神，才有文明，才成其精神文明，神即是心故曰心神，神即是灵故曰神灵、心灵。《黄帝内经》曰：得神者生，失神者死。这也是切实贯彻落实精神文明的根本所在，很多人不知道神是先天本有的真实存在，所以把精神文明当成口号、文件、形式、表象，不能真正贯彻落实和发挥其本体的效应。得神者生，失神者死。这个更是贯彻落实挖掘、研究、传承和弘扬华夏文明的根本决定因素所在，得其神者令其生，生生不息天道行。这更是关系到个人乃至家国天下命运的根本。得神者生，失神者死。德道智慧为先天，无形无相的本然存在，是大无外，也是小无内，一切皆在其中，又在一切的里面，因此可以主宰一切，这就是精神文明时代，唤起人们灵性觉醒回归正心的真正意义。也正因为如此，私我人心如同锁，能锁住一切。唯有一念无我，回归本体，先天心神，本体的力量就能开一切心锁，打开智慧的宝库，化解天地之间的一切因缘，可正心、修身、齐家、治国、平天下。
因此，精神文明的实质内涵是本源德道智慧文明，是引领整个人类一切人心后天意识的归属和本源，此乃万众之心，万心之心，心之本体，是能够主宰一切、改变一切、化解一切因缘的最高频率的意识能量，而且人人与生俱来，先天本有，永恒存在。当人回归内在本体的精神文明，就会心通百脉（血脉、人脉、地脉、天脉）皆通，就会唤起万事万物之灵之神的本体意识灵性觉醒，从而破假还真，以神宰气而主精，令非常道和可道皆回归于道，回归本源。
精神文明即是德道文明，神为精之心，精为神之形，德为道之心，道为德之形，有德则生，无德则灭，故得道者多助，失道者寡助。个人、家、天下皆应此理。
2021.12.9
唐巍
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