禅修的目的与作用（二）—时照
所以大家要反思，到底是谁创造了我们？
释迦牟尼佛说：“此非佛作，亦非余人作，法尔如是。”此话是说，世界不是某个佛，或某个人造的，而是如老子所说，道法自然。
世界万物本来存在，因缘显现而已。
换言之，所显现的这一切，皆非偶然存在。我们的过去、现在和未来所看到的一切，一直都存在着，由因缘和合而显现罢了。
所以释迦牟尼佛说“法尔如是”，老子说“道法自然”，意思都是说它本来就存在。
想一下，每个人的“我”，是不是本来就基于各自的本体而一直存在呢？
古德又说，这个“法尔如是”、“道法自然”的存在规律“亘古今而不变，历万劫而弥新”。
万物不断地更新着，但显现万物的规律却从来都没有改变过。这就是老子说的“道，可道，非常道”。
关键的地方来了：
这个世间一直有一个大的、不变的、涵容万法的规律存在着。
那么：
我们是不是也依止这个“法尓如是”而存在呢？
我们的存在本身是不是“法尔如是”、“道法自然”呢？
我们是不是依止本来存在的“存在”而显现呢？
可不可以说我们实际上是用自己永恒不变的规律，而生出来现在这个样子的呢？或者说我们是用自己永恒不变的规律，生出来我们的过去，现在和未来的呢？
在过去、现在和未来，我们出现样子可能会变化，但是能让我们变化的那个规律，是不是一直没变呢？
答案是肯定的！
其实每个人每时每刻的存在都离不开涵容万物，且与万物合一的永恒之“体”。
关键是要知道 “法尔如是”、“道法自然”的这个本来存在的、无形无相的 “体”，这个其大无外，其小无内的“体”，是谁的“体”呢？
因为含容万物，所以它一定是万物之“体”。我们也是万物之一，所以这个“体”，也是我们每一个人的“体”。
如果每一个人都能找到自己的本“体”，那也就找到了与万物合一的“体”。
找到了与万物合一的“体”之后就会发现，Ta是永恒的，Ta涵盖了过去，现在和未来。
当我们“找”到这个“体”的时候，是不是就打破了过去、现在和未来的时间相？这个“体”当中的万物，是不是也会随着这个“体”而永恒，而通达，而充满智慧呢？
是！
我们是万物之一，也会随着这个“体”而永恒，而通达，而有智慧。
这种状态下生出的心，没有你、我、他的分别，因为大家都是一体的，所以叫同体大悲。
当世间的人了解了同体大悲这个实相的时候，自然而然就减少了很多自我、自私、嗔恨和分别心。
要想活得通达、有智慧，活得自在、快乐，就必须让小我与能通达万物的本体合二为一。
大家现在知道是自己的“如来”创造了万物。
这个与我们时刻不分，形影不离的“如来”，是我们的“主体”。
现在知道什么是“我”了吧？
如果不能与自己的本源（如来、本体）相合，只能说明大家的身与心有挂碍，有堵塞，有不通达的地方。
我们被这个能生万物的、有序化的“如来”之体无条件地滋养着，如果我们不通达了，那一定是自身心出现了问题。
大家现在知道修行是修什么了吧？
修行就是把我们坏了的通道，堵塞的身心，无明的状态给修正好。
我们现在是一个不能与世间万物通达的、坏的、不能正常起用的状态。
把身心不正常的状态，修到“正常”就是修行。
记住：修行，不是修人家的佛。你通达了，你的佛就显现。你无挂碍了，你就是神。
由此而知：
禅修的目的就是找到真正的、不生不灭的“我”。从而达到破除烦恼，了脱生死，智慧无碍，澈见如来，阖家欢乐的目的。
禅修的作用就是让我们与万事万物和谐。让我们拥有一个大慈大悲的心，去运筹我们的人生使命。让我们用喜舍的、全然的状态与万法相应，以肩负人生所赋予我们的使命，做好一个自然人。
下面我为大家唱一段“顺治皇帝出家偈”：
来时糊涂去时迷，空在人间走一回。
未曾生我谁是我？生我之时我是谁？
长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？
不如不来亦不去，也无欢喜也无悲。
这首偈是我出家时经常唱的。因为那时候很能和它的情怀融入到一起，经常是唱的人和听的人都泪流满面。
所以大家要反思，到底是谁创造了我们？
释迦牟尼佛说：“此非佛作，亦非余人作，法尔如是。”此话是说，世界不是某个佛，或某个人造的，而是如老子所说，道法自然。
世界万物本来存在，因缘显现而已。
换言之，所显现的这一切，皆非偶然存在。我们的过去、现在和未来所看到的一切，一直都存在着，由因缘和合而显现罢了。
所以释迦牟尼佛说“法尔如是”，老子说“道法自然”，意思都是说它本来就存在。
想一下，每个人的“我”，是不是本来就基于各自的本体而一直存在呢？
古德又说，这个“法尔如是”、“道法自然”的存在规律“亘古今而不变，历万劫而弥新”。
万物不断地更新着，但显现万物的规律却从来都没有改变过。这就是老子说的“道，可道，非常道”。
关键的地方来了：
这个世间一直有一个大的、不变的、涵容万法的规律存在着。
那么：
我们是不是也依止这个“法尓如是”而存在呢？
我们的存在本身是不是“法尔如是”、“道法自然”呢？
我们是不是依止本来存在的“存在”而显现呢？
可不可以说我们实际上是用自己永恒不变的规律，而生出来现在这个样子的呢？或者说我们是用自己永恒不变的规律，生出来我们的过去，现在和未来的呢？
在过去、现在和未来，我们出现样子可能会变化，但是能让我们变化的那个规律，是不是一直没变呢？
答案是肯定的！
其实每个人每时每刻的存在都离不开涵容万物，且与万物合一的永恒之“体”。
关键是要知道 “法尔如是”、“道法自然”的这个本来存在的、无形无相的 “体”，这个其大无外，其小无内的“体”，是谁的“体”呢？
因为含容万物，所以它一定是万物之“体”。我们也是万物之一，所以这个“体”，也是我们每一个人的“体”。
如果每一个人都能找到自己的本“体”，那也就找到了与万物合一的“体”。
找到了与万物合一的“体”之后就会发现，Ta是永恒的，Ta涵盖了过去，现在和未来。
当我们“找”到这个“体”的时候，是不是就打破了过去、现在和未来的时间相？这个“体”当中的万物，是不是也会随着这个“体”而永恒，而通达，而充满智慧呢？
是！
我们是万物之一，也会随着这个“体”而永恒，而通达，而有智慧。
这种状态下生出的心，没有你、我、他的分别，因为大家都是一体的，所以叫同体大悲。
当世间的人了解了同体大悲这个实相的时候，自然而然就减少了很多自我、自私、嗔恨和分别心。
要想活得通达、有智慧，活得自在、快乐，就必须让小我与能通达万物的本体合二为一。
大家现在知道是自己的“如来”创造了万物。
这个与我们时刻不分，形影不离的“如来”，是我们的“主体”。
现在知道什么是“我”了吧？
如果不能与自己的本源（如来、本体）相合，只能说明大家的身与心有挂碍，有堵塞，有不通达的地方。
我们被这个能生万物的、有序化的“如来”之体无条件地滋养着，如果我们不通达了，那一定是自身心出现了问题。
大家现在知道修行是修什么了吧？
修行就是把我们坏了的通道，堵塞的身心，无明的状态给修正好。
我们现在是一个不能与世间万物通达的、坏的、不能正常起用的状态。
把身心不正常的状态，修到“正常”就是修行。
记住：修行，不是修人家的佛。你通达了，你的佛就显现。你无挂碍了，你就是神。
由此而知：
禅修的目的就是找到真正的、不生不灭的“我”。从而达到破除烦恼，了脱生死，智慧无碍，澈见如来，阖家欢乐的目的。
禅修的作用就是让我们与万事万物和谐。让我们拥有一个大慈大悲的心，去运筹我们的人生使命。让我们用喜舍的、全然的状态与万法相应，以肩负人生所赋予我们的使命，做好一个自然人。
下面我为大家唱一段“顺治皇帝出家偈”：
来时糊涂去时迷，空在人间走一回。
未曾生我谁是我？生我之时我是谁？
长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？
不如不来亦不去，也无欢喜也无悲。
这首偈是我出家时经常唱的。因为那时候很能和它的情怀融入到一起，经常是唱的人和听的人都泪流满面。
二河白道: 佛学术语，是指一种信仰的譬喻。典出净土宗大德善导的《观无量寿佛经疏》，疏中说：谓道心之艰危。以水、火二河喻众生之贪、嗔，以中间之白道喻清净愿往生之心。道心之危，如人行狭道中，一边深水，一边大火，二边俱死。依此说而绘成图，就是二河白道图。
行者当知：若欲学解，从凡至圣，乃至佛果，一切无碍，皆得学也；若欲学行者，必藉有缘之法，少用功劳，多得益也。又白一切往生人等，今更为行者，说一譬喻，守护信心，以防外邪异见之难。何者是也：
譬如有人，欲向西行，百千之里。
忽然中路，见有二河，一是火河在南，二是水河在北。
二河各阔百步，各深无底，南北无边。
正水火中间，有一白道，可阔四五寸许。
此道从东岸至西岸，亦长百步。
其水波浪交过湿道，其火焰亦来烧道。水火相交，常无休息。此人既至空旷迥处，更无人物。多有群贼恶兽，见此人单独，竞来欲杀。
此人怖死，直走向西，忽然见此大河，即自念言：「此河南北，不见边畔，中间见一白道，极是狭小。二岸相去虽近，何由可行？今日定死不疑。」
正欲到回，群贼恶兽，渐渐来逼。
正欲南北避走，恶兽毒虫，竞来向我。
正欲向西，寻道而去，复恐堕此水火二河。
当时惶怖，不复可言。即自思念：「我今回亦死，住亦死，去亦死，一种不免死者。我宁寻此道，向前而去，既有此道，必应可度。」
作此念时，东岸忽闻人劝声：「仁者！ 但决定寻此道行，必无死难，若住即死。」
又西岸上有人唤言：「汝一心正念直来，我能护汝；众不畏堕于水火之难。」
此人既闻此遣彼唤，即自正当身心，决定寻道直进，不生疑怯退心。
或行一分二分，东岸群贼等唤言：「仁者！回来，此道崄恶不得过，必死不疑，我等众无恶心相向。」
此人虽闻唤声，亦不回顾，一心直进，念道而行。须臾即到西岸，永离诸难，善友相见，庆乐无已。
此是喻也。
次合喻者：
言「东岸」者，即喻此娑婆之火宅也。
言「西岸」者，即喻极乐宝国也。
言「群贼、恶兽诈亲」者，即喻众生六根、六识、六尘、五阴、四大也。
言「无人空迥泽」者，即喻常随恶友，不值真善知识也。
言「水火二河」者，即喻众生，贪爱如水，镇憎如火也。
言中间「白道」四五寸者，即喻众生贪镇烦恼中，能生清净愿往生心也。乃由贪镇强故，即喻如水火；善心微故，喻如白道。
又「水波常湿道」者，即喻爱心常起，能染污善心也。
又「火焰常烧道」者，即喻镇嫌之心，能烧功德之法财也。
言人行道上「直向西」者，即喻回诸行业，直向西方也。
言「东岸闻人声劝遣，寻道直西进」者，即喻释迦已灭，后人不见，由有教法可寻，即喻之如声也。
言或行一分二分「群贼等唤回」者，即喻别解、别行、恶见人等，妄说见解，迭相惑乱，及自造罪退失也。
言「西岸上有人唤」者，即喻弥陀愿意也。
言「须臾到西岸，善友相见喜」者，即喻众生久沈生死，旷劫轮回，迷倒自缠，无由解脱。仰蒙释迦发遣，指向西方；又藉弥陀悲心招唤，今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命以后，得生彼国，与佛相见，庆喜何极也。
又一切行者，行住坐卧，三业所修，无问昼夜时节，常作此解，常作此想，故名「回向发愿心」。
又言「回向」者，生彼国已，还起大悲，回入生死，教化众生，亦名「回向」也。
三心既具，无行不成；愿行既成，若不生者，无有是处也。
又此三心，亦通摄定善之义，应知。
行者当知：若欲学解，从凡至圣，乃至佛果，一切无碍，皆得学也；若欲学行者，必藉有缘之法，少用功劳，多得益也。又白一切往生人等，今更为行者，说一譬喻，守护信心，以防外邪异见之难。何者是也：
譬如有人，欲向西行，百千之里。
忽然中路，见有二河，一是火河在南，二是水河在北。
二河各阔百步，各深无底，南北无边。
正水火中间，有一白道，可阔四五寸许。
此道从东岸至西岸，亦长百步。
其水波浪交过湿道，其火焰亦来烧道。水火相交，常无休息。此人既至空旷迥处，更无人物。多有群贼恶兽，见此人单独，竞来欲杀。
此人怖死，直走向西，忽然见此大河，即自念言：「此河南北，不见边畔，中间见一白道，极是狭小。二岸相去虽近，何由可行？今日定死不疑。」
正欲到回，群贼恶兽，渐渐来逼。
正欲南北避走，恶兽毒虫，竞来向我。
正欲向西，寻道而去，复恐堕此水火二河。
当时惶怖，不复可言。即自思念：「我今回亦死，住亦死，去亦死，一种不免死者。我宁寻此道，向前而去，既有此道，必应可度。」
作此念时，东岸忽闻人劝声：「仁者！ 但决定寻此道行，必无死难，若住即死。」
又西岸上有人唤言：「汝一心正念直来，我能护汝；众不畏堕于水火之难。」
此人既闻此遣彼唤，即自正当身心，决定寻道直进，不生疑怯退心。
或行一分二分，东岸群贼等唤言：「仁者！回来，此道崄恶不得过，必死不疑，我等众无恶心相向。」
此人虽闻唤声，亦不回顾，一心直进，念道而行。须臾即到西岸，永离诸难，善友相见，庆乐无已。
此是喻也。
次合喻者：
言「东岸」者，即喻此娑婆之火宅也。
言「西岸」者，即喻极乐宝国也。
言「群贼、恶兽诈亲」者，即喻众生六根、六识、六尘、五阴、四大也。
言「无人空迥泽」者，即喻常随恶友，不值真善知识也。
言「水火二河」者，即喻众生，贪爱如水，镇憎如火也。
言中间「白道」四五寸者，即喻众生贪镇烦恼中，能生清净愿往生心也。乃由贪镇强故，即喻如水火；善心微故，喻如白道。
又「水波常湿道」者，即喻爱心常起，能染污善心也。
又「火焰常烧道」者，即喻镇嫌之心，能烧功德之法财也。
言人行道上「直向西」者，即喻回诸行业，直向西方也。
言「东岸闻人声劝遣，寻道直西进」者，即喻释迦已灭，后人不见，由有教法可寻，即喻之如声也。
言或行一分二分「群贼等唤回」者，即喻别解、别行、恶见人等，妄说见解，迭相惑乱，及自造罪退失也。
言「西岸上有人唤」者，即喻弥陀愿意也。
言「须臾到西岸，善友相见喜」者，即喻众生久沈生死，旷劫轮回，迷倒自缠，无由解脱。仰蒙释迦发遣，指向西方；又藉弥陀悲心招唤，今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命以后，得生彼国，与佛相见，庆喜何极也。
又一切行者，行住坐卧，三业所修，无问昼夜时节，常作此解，常作此想，故名「回向发愿心」。
又言「回向」者，生彼国已，还起大悲，回入生死，教化众生，亦名「回向」也。
三心既具，无行不成；愿行既成，若不生者，无有是处也。
又此三心，亦通摄定善之义，应知。
7、势利世间
世间有富贵贫贱和好运恶运。人的内心也有贪嗔痴和奸恶，亦有慈悲喜舍和善良之心，人的情绪有喜怒哀乐爱恶欲，一年有四季春夏秋冬。有台风地震刀兵水火种种灾难和痛苦。也有太平安乐五谷丰收，和作事顺利的种种快乐。上天为什么赐人于幸福和快乐，又给人于灾难和痛苦呢？
当我们作事顺利，升官发财的时候就洋洋得意，不可一世，把人都不放在眼里。当我们失败失意的时候，就低声下气求人帮助，甚至如狗般摇尾乞怜？洪运来时升官发财，人人都对我恭敬、巴结、贿赂，失运时人人不屑一顾，卑视、甚至打落水狗！所谓‘贫在城市无人问，富在深山有远亲’。佛经也有这样譬如的故事。
在某一个城市住一位，富贵又聪明的某甲，这位某甲家里天天有人来访，恭维和赞美，住在邻居的某乙更加称兄道弟的亲近和恭敬。且百般的殷勤和侍候。在人前常常赞他仁慈伟大，不久这位富有的某甲，遭了天灾而贫穷下来，最后还要借债来度日。这位邻居的某乙，于是渐渐的远离某甲，再来即避而不见面。
人家问他，某甲富有时帮忙您很多，现在你为什么不帮他，重整家业？某乙说：他富有时我希望分他的荣耀和利益，现在他已失败了，我帮他只有吃苦，我何必自讨苦吃呢？于是连见面都不打招呼一声。古人说：‘人情薄似纸、欣识人情须看花’。真是不错！
世间有许多外道，听闻到佛法而觉得很奥妙的真理，不但不肯皈依三宝，而且千方百计的盗窃佛教经文。且加于改造参杂在自己的邪说，以鱼目混珠说是他们的才是正货。有的学佛教的仪式来装点自己的门面，骗取信徒的捐献。有人问他，你们只学佛教的名词和仪式，怎么不学他们的戒规和修行？他说：学他们的仪式是赚钱，学他的经典是要充实我们的教，学他的修行和戒规只有吃苦没有利益，我们何必自讨苦吃呢？
世间的事情当对我有利时，千方百计的或盗或抢或欺或骗，都要把它拥为己有。或‘攀龙附势’或‘有乳皆亲’的委屈自己。当没有利益时，或被人识破时，即先发制人，诽谤排斥，如同生死冤家。有人学宗教为寄庙偷生，有人利用宗教发财，有人替天行道，宏法利生。有人为修行用功，有人为救世利人。修行或敛财。一个人思想正确即一切行为皆正，否则反是。
人为万物之灵，能利用万物而发展人类的幸福。智识高的人也能利用人的才能，而才尽其用，奸滑的人也能利用人的弱点，而从中取利。或藉天藉神的名誉而剥削人民。愚者欲利用人的富贵而获利，反露出他的卑贱和奸恶，信仰宗教，或神职僧侣皆是神圣的任务，若为名利搞昏了理智，即反成为宗教的罪人。是故势利乃是魔王，来世间召唤些魔民回归魔界，我们岂可不提高警觉？
世间有富贵贫贱和好运恶运。人的内心也有贪嗔痴和奸恶，亦有慈悲喜舍和善良之心，人的情绪有喜怒哀乐爱恶欲，一年有四季春夏秋冬。有台风地震刀兵水火种种灾难和痛苦。也有太平安乐五谷丰收，和作事顺利的种种快乐。上天为什么赐人于幸福和快乐，又给人于灾难和痛苦呢？
当我们作事顺利，升官发财的时候就洋洋得意，不可一世，把人都不放在眼里。当我们失败失意的时候，就低声下气求人帮助，甚至如狗般摇尾乞怜？洪运来时升官发财，人人都对我恭敬、巴结、贿赂，失运时人人不屑一顾，卑视、甚至打落水狗！所谓‘贫在城市无人问，富在深山有远亲’。佛经也有这样譬如的故事。
在某一个城市住一位，富贵又聪明的某甲，这位某甲家里天天有人来访，恭维和赞美，住在邻居的某乙更加称兄道弟的亲近和恭敬。且百般的殷勤和侍候。在人前常常赞他仁慈伟大，不久这位富有的某甲，遭了天灾而贫穷下来，最后还要借债来度日。这位邻居的某乙，于是渐渐的远离某甲，再来即避而不见面。
人家问他，某甲富有时帮忙您很多，现在你为什么不帮他，重整家业？某乙说：他富有时我希望分他的荣耀和利益，现在他已失败了，我帮他只有吃苦，我何必自讨苦吃呢？于是连见面都不打招呼一声。古人说：‘人情薄似纸、欣识人情须看花’。真是不错！
世间有许多外道，听闻到佛法而觉得很奥妙的真理，不但不肯皈依三宝，而且千方百计的盗窃佛教经文。且加于改造参杂在自己的邪说，以鱼目混珠说是他们的才是正货。有的学佛教的仪式来装点自己的门面，骗取信徒的捐献。有人问他，你们只学佛教的名词和仪式，怎么不学他们的戒规和修行？他说：学他们的仪式是赚钱，学他的经典是要充实我们的教，学他的修行和戒规只有吃苦没有利益，我们何必自讨苦吃呢？
世间的事情当对我有利时，千方百计的或盗或抢或欺或骗，都要把它拥为己有。或‘攀龙附势’或‘有乳皆亲’的委屈自己。当没有利益时，或被人识破时，即先发制人，诽谤排斥，如同生死冤家。有人学宗教为寄庙偷生，有人利用宗教发财，有人替天行道，宏法利生。有人为修行用功，有人为救世利人。修行或敛财。一个人思想正确即一切行为皆正，否则反是。
人为万物之灵，能利用万物而发展人类的幸福。智识高的人也能利用人的才能，而才尽其用，奸滑的人也能利用人的弱点，而从中取利。或藉天藉神的名誉而剥削人民。愚者欲利用人的富贵而获利，反露出他的卑贱和奸恶，信仰宗教，或神职僧侣皆是神圣的任务，若为名利搞昏了理智，即反成为宗教的罪人。是故势利乃是魔王，来世间召唤些魔民回归魔界，我们岂可不提高警觉？
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