会看禅宗公案的人啊，他会了解它的真实义，而不是那个假相，因为禅宗打你重点不在你说什么，他看你的念头有没有动，有没有对立心，有没有自我概念在里面。

我们看禅宗的公案，往往他前面讲一句话是挨打的，后来他心静下来他要讲同样的话是没有挨打，是赞叹的。因为祖师会看到你内心，是不是仁者心动，你是不是安住空性不随妄转，他打的不是你的行为，打的是你的自我意识。

如果你自我意识的这种杂染没有慢慢调伏啊，你就一开始修福报啊，对你非常不吉祥啊。佛法的次第你搞错了以后啊，你是越修越糟糕，因为你自己的自我意识没有调伏，你福报修了老大，你福报越大你就越有自在力，你说什么都算，你的自心中的这个我啊，也慢慢的养得又肥又大，对你非常不利，因为你这自我意识是一切的烦恼障，业障，报障，这是轮回的根本，你怎么处理你的自我意识呢？

你心平气和的看看佛法，其实佛陀教育弟子啊，刚开始修学佛法，你要先静下来，先大死一番，先做内调，不是要你马上去做善事，不是，虽然善事要做但是你不能马上做，你要先内心有某种程度的安住力，调伏力，然后才有资格从空出假，随缘去做你的慈善事业。但是你这样子以后，你有这种心地法门的摄持啊，你所做的善法那就不是善法啦，那叫波罗蜜，度自己到彼岸啊。

所以，印光大师讲一句话说，福报越大生死业力越大！为什么呢？因为你修福报没有做观照力，福报越大，别人对你恭敬越来越厉害，你那个自我意识就越肥大，临终的时候你就完蛋了。因为你自我意识很容易产生人事因缘的对立，一对立就带动了烦恼，烦恼就带动了业力，业力就带动了生老病死，你等于是触动了生死轮回的重要开关。

佛法的修学，你要先内调，你才有资格去做善事。所以说为什么他要先自觉才觉他，这个次第是不能错的。

精言妙语

以出世的心态做人，以入世的心态做事。“有缘即住无缘去，一任清风送白云。”人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦无忧。若如此，人生哪里还会有什么烦恼可言？苦乐随缘，得失随缘，以“入世”的态度去耕耘，以“出世”的态度去收获，这就是随缘人生的最高境界。 

智和慧，其实是两个词：急中生智，定静生慧。智是一种能力，慧是一种境界；智是在做加法，慧是在做减法；智是知道如何进，慧是懂得怎么退；智者拿得起，慧者放得下。拿得起是本事，放得下才是自在。 

释怀是什么?对过去的事，不再怀念，对离开纠缠，对做不到的，不再自责，对得不到的，不再留恋。释怀是对自己负责，释怀是对他人尊重，释怀，等于重来，与不好的告别，把美好的等待。释怀，等于宽容，原谅他人的错误，包容别人的过失。释怀，等于轻松，胡思乱想，身心累，耿耿于怀，伤感情。释怀是对万事看透。

其实，很多烦恼都是自己瞎想出来的，很多怨恨都是自己计较出来的，只有学会释怀，把心放宽，才会过得自在。人生三千事，事事扰人心，只有释怀，才能看淡，只有看淡，才能看开，只有看开，才能知足，只有知足，才能幸福。学会释怀，回归一颗安静的心，做一个简单的人。

金刚经的智言慧语 ：【一切非实者，一切法当体即空。】一切法，相虽然是有，体没有，体是空寂，清淨寂灭，体是空寂。我们现在佛经读得多，观念确确实实慢慢自自然然变过来，晓得这一切现相是刹那九百生灭的相续相，所以我们对这些相就能放得下，能够看破、放下，不再执著，不再是“这个是我有的，那个是我要的”，这个念头虽然是还没有断，但是非常非常的淡薄。无论什么事情，有也好，没有也好，所以这个心确确实实清淨很多，妄想少了，知道这个世间一切法裡头没有得，当然也没有失，有得失这个执著那很辛苦，没有得失就自在了，真正体会到随缘度日的那个味道。平常我们佛经裡祖师大德常讲随缘度日，这个话你会讲，那裡面真正的味道你体会不到，因为你没有去做，你没有入那个境界，那个体会不到的。为什么不肯做？没看破。以为是实在有的，这个真的叫自找苦吃，没有这回事情。所以我们晓得，一切法当体即空，连我们自己的身体都是如此，这个身相也是“当体即空，了不可得”。也许你要问，这个观念有什么好处？好处很多，最起码的好处是你不生病。当体即空，病在哪裡？没有了，没有病。你执著这个身体是我，就会生病，病总得有个东西去生，身体不是我，当体即空，那病在哪裡？你找都找不到，这个好处就有了。再有一个好处是年轻，不会老，纵然功夫不够，不容易衰老。所以忧悲老病死，都是因为有“我”这个错误观念，认为外面东西都是实在的，才惹这个麻烦。如果你把这个事情看破，看清楚了，真能放下，忧悲老病死都没有了，它真有好处。不要说生活在此地，生活在尽虚空遍法界都得自在，没有不自在的。为什么会自在？因为同体，因为同时，这是道理，这是事实真相。这个说法是破执著有的。