等待忆城的三月烟雨，如待字闺中的人儿等情郎一般焦灼而羞涩。当所有的花儿都在夜里蠢蠢欲动，河岸嫩柳的风情万种开始弥漫，忆城的烟雨和花开才开始纷纷踏至……

古语云：“人间四月芳菲尽，山中桃花始盛开”，那是循律而开的四月芬芳，花满山涧，想来，也是挺有诗意的!而忆城，就不那么循规蹈矩了。

当缕缕炊烟从某个寂静而寒冷的早晨升起，倏忽间，便把三月的烟雨给招来了，这时，整座小镇都变得寂静而深沉了。没有雨打芭蕉的沉重，也没有竹叶萧萧的寒瑟。它就这样朦胧而羞涩地沉寂着，宛如江南小巷里，撑着油伞踏烟雨而来的妙龄一般柔情，细腻。

这样温情的流光里，我仿佛忘记了季节的尺度，不，不是忘了，而是从未记得。我辗转于忆城变幻莫测的季节，行走于冬与春的缝隙里，而当烟雨散尽，山间野桃含笑，鸟语遍野时，我才恍然从烟雨里醒来，哦，原来山间隐逸着“人间的四月天”。#情感语录##t97咖啡##朴塑咖啡##康宝莱奶昔#

春生夏长秋收冬藏，中国人的四季

春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。

中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。

由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。

四 季 之 义 大 矣

“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。

“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；

没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。

《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；

没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。

对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。

对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。

四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。

所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。

所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。

没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。

但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。

老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。

孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。

《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”

这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。

在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？

四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。

春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。

既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？

如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？

迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。

四时迭起，万物循生。

人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。

在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。

冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。

《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”

这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。

因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。

《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”

这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。

正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。

孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。

孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。

老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”

在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。

在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。

《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；

在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。

也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。

我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；

我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；

我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；

我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；

我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；

我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。

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风水解读
立体风水—刘振全
风水这个话题，中国人说了几千年之久，但很多人还是没有一个正确的认识‘。从古人的注释中我们能找到它的真谛:
“上天为云，
落地为雨，
入地为气，
见水则止，
见风则散，
喜水怕风
故曰风水"。
我们不难看出这里讲的就是气，
天地之气，
也就是说，
气的生成，
气的分布，
气的流向，
气的运行规律，
气的合理利用，
气又分:
旺气，(当运之气)，
衰气(失运之气)，
煞气和死气，
只有得到宇宙的当旺之气你的居住，工作环境，和你的企业才能人旺财兴。所以说:"风水学是宇宙能量之学，是人类的生存之学”，它是百分之百的自然科学，光靠做个好人是解决不了的。
它不是社会学，
不是伦理学，
不是道学，
不是佛学，
不是宗教，
不是做人之学，
与人心好坏没关系，有些人说:"福人居福地”“心好风水自然就好"，好人是利用好风水的资格和前题，但它敢代不了好的风水条件，我也信俸积善成德，但这和风水是两码事，好人一定要有好的风水，才能为人卓越，没有好的风水环境，心再好也不能成其大业。别忘了主观到任何时候也代替不了客观，我们不要自己欺骗自已，那是对中华几千年的风水文化的否定。
宇宙的当旺之气有时间性(天道元运变换)，还有空间(地域环境)的相适应的具体条件，
如地下的
气脉，
穴位，
周边挡风的砂体，聚气所须的水，
它的形状，
位置，
流向等，
还有住宅的坐山和朝向，
煞方是否有煞物，整个风水埸地进气，和出气是否合理，与宇宙大太极的运行趋向，是相同还是相孛，一个风水气埸就是一部好的机器，各个部件良好机器才能正常运转，又象一个健康的人体，只有不断的吐故纳新，生命才得以延续，这一切主观世界都解决不了，住进医院的病人不一定是坏人，只有利用客观世界为人造福才是风水学的最终地。