玉枢宝经注解之天尊说道章
海瓊白眞人註、祖天師張眞君解義、五雷使者張天君釋、純陽子孚佑帝君讃。元朝玄陽子撰集。
天尊言：爾諸天人，欲聞至道。至道深窈，不在其他。爾旣欲聞，無聞者是無聞，有見卽是眞道，聞見亦泯，惟爾而已。爾尚非有，何況於道？不聞而聞，何道可談？
註曰：至道者不在其他，在自己也。爾旣欲聞，若明自己之道，卽是不必聞也。是云無聞者是無聞，有見卽是眞道。若聞他人之說，自己有見卽是眞道，聞見亦泯，皆不必聞見矣。若謂非有，旣不聞道，而欲聞，不可與談道矣。
義曰：大道無形，無我無彼，有無無有，卽是眞道也。有爲有形，道在何處？入道之士，當於無無處著脚。
讃曰：道道道道，說著可笑。天地我人，一家一竅。
天尊言：道者，以誠而入，以默而守，以柔而用。用誠似愚，用默似訥，用柔似拙。夫如是則可與忘形，可與忘我，可與忘忘。入道者知止，守道者知謹，用道者知微。能知微則慧光生，能知謹則聖智全，能知止則泰定安。泰定安則聖智全，聖智全則慧光生，慧光生則與道爲一，是名眞忘。惟其忘而不忘，忘無可忘，無可忘者卽是至道。道在天地，天地不知，有情無情，惟一無二。
註曰：道者，乃三界所由之路也。然入則有由，守必有方，其用固有理也。蓋道乃天地無爲之稱，卽人之眞常也。誠者，端恪不移，無妄之理也。故惟以無妄之誠，而入於眞常之道。然眞常之道，悟者自得，故默識心融而後能守，雍容不迫而後能用。夫入不能守則非所謂入，守不能用則非所謂守。故用眞實者，如愚而默，雍和而不剛暴，是亦如拙者何異焉。然其爲愚訥拙也，特如之而已亦，豈眞愚訥拙哉。人能入之守之用之，如是者則不特可與忘物，而亦可以忘我，至於物我俱忘，亦忘其所謂忘矣。何言乎忘形，我者心不之動，湛然常寂，無彼此之間也。知者識之，明者見之，眞之謂也。入道而知止，守道而知謹，則固循於道而不離。用道而知微，則能反約，而不惑於逺大。此其道體之本原，在是而一心之妙用所由生也。則凡所謂無所不通，無所不知，乃本性之所具者，至此亦復全於我矣。原其所自，則又皆本諸知止。知止而後有定，定而後能靜。靜定日久，聦明日全。天光內燭，心純乎道，與道合眞。抑不知孰爲道，孰爲我，但覺其道卽我，我卽道，彼此相忘於無忘可忘之中，此所謂至道也。至道在乎天地之間，而反不知其道之所在。要知道者，則凡有情之物我蠢動，無情之山河草木，豈出於至純而不雜之外耶？其惟抱一爲天下式者知此。凡人修眞錬道，惟守一而不雜，則進德無魔，昇舉有日也。
義曰：此章乃玉清眞王入道守道體道之端緒也。奉玉樞大教之志士，於此再三研窮，自有所得，則玉清眞王之語不虛設矣。
釋曰：大道無言，有言非道，是故我天尊言前章至道深窈不可得聞也。若此之論，後人皆不被天尊之化，其道有起有止，無見無聞，起止見聞皆由心造。昔我天尊九炁生而九炁成，有何見耶？有何聞耶？此章乃天尊教學道修眞之士用功守成之路，必以己誠而合天地之誠也。蓋誠者，一也。夫道一而生二，二生三，三生萬物，莫不自誠一而來者。人能用誠而入，用默而守，用柔而用。然後得誠者似愚，得默者似訥，得柔者似拙。誠默柔爲體爲用，愚訥拙爲道爲玄，如是方可與道混然，忘形忘我忘忘，此乃道之實而眞之妙也。入必要知止，守必要知謹，用必要知微。知微者，則九炁之光足矣。能知謹者，則萬靈之聖全矣。能知止者，則三元之神安矣。神安則智必備，智備則靈光生，靈光生則本元之炁合矣。故名之曰眞忘，惟其忘而不忘，忘無可忘者，卽是眞一之大道也。
讃曰：守一守一，當用謹默。無我無人，却有一賊。若還捉住，湛然凝碧。
海瓊白眞人註、祖天師張眞君解義、五雷使者張天君釋、純陽子孚佑帝君讃。元朝玄陽子撰集。
天尊言：爾諸天人，欲聞至道。至道深窈，不在其他。爾旣欲聞，無聞者是無聞，有見卽是眞道，聞見亦泯，惟爾而已。爾尚非有，何況於道？不聞而聞，何道可談？
註曰：至道者不在其他，在自己也。爾旣欲聞，若明自己之道，卽是不必聞也。是云無聞者是無聞，有見卽是眞道。若聞他人之說，自己有見卽是眞道，聞見亦泯，皆不必聞見矣。若謂非有，旣不聞道，而欲聞，不可與談道矣。
義曰：大道無形，無我無彼，有無無有，卽是眞道也。有爲有形，道在何處？入道之士，當於無無處著脚。
讃曰：道道道道，說著可笑。天地我人，一家一竅。
天尊言：道者，以誠而入，以默而守，以柔而用。用誠似愚，用默似訥，用柔似拙。夫如是則可與忘形，可與忘我，可與忘忘。入道者知止，守道者知謹，用道者知微。能知微則慧光生，能知謹則聖智全，能知止則泰定安。泰定安則聖智全，聖智全則慧光生，慧光生則與道爲一，是名眞忘。惟其忘而不忘，忘無可忘，無可忘者卽是至道。道在天地，天地不知，有情無情，惟一無二。
註曰：道者，乃三界所由之路也。然入則有由，守必有方，其用固有理也。蓋道乃天地無爲之稱，卽人之眞常也。誠者，端恪不移，無妄之理也。故惟以無妄之誠，而入於眞常之道。然眞常之道，悟者自得，故默識心融而後能守，雍容不迫而後能用。夫入不能守則非所謂入，守不能用則非所謂守。故用眞實者，如愚而默，雍和而不剛暴，是亦如拙者何異焉。然其爲愚訥拙也，特如之而已亦，豈眞愚訥拙哉。人能入之守之用之，如是者則不特可與忘物，而亦可以忘我，至於物我俱忘，亦忘其所謂忘矣。何言乎忘形，我者心不之動，湛然常寂，無彼此之間也。知者識之，明者見之，眞之謂也。入道而知止，守道而知謹，則固循於道而不離。用道而知微，則能反約，而不惑於逺大。此其道體之本原，在是而一心之妙用所由生也。則凡所謂無所不通，無所不知，乃本性之所具者，至此亦復全於我矣。原其所自，則又皆本諸知止。知止而後有定，定而後能靜。靜定日久，聦明日全。天光內燭，心純乎道，與道合眞。抑不知孰爲道，孰爲我，但覺其道卽我，我卽道，彼此相忘於無忘可忘之中，此所謂至道也。至道在乎天地之間，而反不知其道之所在。要知道者，則凡有情之物我蠢動，無情之山河草木，豈出於至純而不雜之外耶？其惟抱一爲天下式者知此。凡人修眞錬道，惟守一而不雜，則進德無魔，昇舉有日也。
義曰：此章乃玉清眞王入道守道體道之端緒也。奉玉樞大教之志士，於此再三研窮，自有所得，則玉清眞王之語不虛設矣。
釋曰：大道無言，有言非道，是故我天尊言前章至道深窈不可得聞也。若此之論，後人皆不被天尊之化，其道有起有止，無見無聞，起止見聞皆由心造。昔我天尊九炁生而九炁成，有何見耶？有何聞耶？此章乃天尊教學道修眞之士用功守成之路，必以己誠而合天地之誠也。蓋誠者，一也。夫道一而生二，二生三，三生萬物，莫不自誠一而來者。人能用誠而入，用默而守，用柔而用。然後得誠者似愚，得默者似訥，得柔者似拙。誠默柔爲體爲用，愚訥拙爲道爲玄，如是方可與道混然，忘形忘我忘忘，此乃道之實而眞之妙也。入必要知止，守必要知謹，用必要知微。知微者，則九炁之光足矣。能知謹者，則萬靈之聖全矣。能知止者，則三元之神安矣。神安則智必備，智備則靈光生，靈光生則本元之炁合矣。故名之曰眞忘，惟其忘而不忘，忘無可忘者，卽是眞一之大道也。
讃曰：守一守一，當用謹默。無我無人，却有一賊。若還捉住，湛然凝碧。
* 对称之美 *
双塔轩穹汉，
蛮腰秀彩虹。
满街情不尽，
夹路意无穷。
小枝容我静，
大地任他忙。
天下绝无我爱，
世间惟有君知。
倚楼信风盈袖，
凭栏客水添思。
闲看蜜蜂拈蜜意，
静思巢燕垒巢心。
梦回云翼八千里，
灯照高楼半百秋。
四海远观明月满，
珠江高隐彩云稠。
浪淘沙令 * 泪
2020年9月9日
飞盏醉春秋。往事悠悠。
未料少小自风流。
偶遇故交乡土语，点点心头。
缺月躲云楼。夜雨飕飕。
怎知老大本伤愁。
再忆逝亲行客泪，滴滴睛眸。
部分图片摘自网络。谢谢！
双塔轩穹汉，
蛮腰秀彩虹。
满街情不尽，
夹路意无穷。
小枝容我静，
大地任他忙。
天下绝无我爱，
世间惟有君知。
倚楼信风盈袖，
凭栏客水添思。
闲看蜜蜂拈蜜意，
静思巢燕垒巢心。
梦回云翼八千里，
灯照高楼半百秋。
四海远观明月满，
珠江高隐彩云稠。
浪淘沙令 * 泪
2020年9月9日
飞盏醉春秋。往事悠悠。
未料少小自风流。
偶遇故交乡土语，点点心头。
缺月躲云楼。夜雨飕飕。
怎知老大本伤愁。
再忆逝亲行客泪，滴滴睛眸。
部分图片摘自网络。谢谢！
98. 这叫“火大”，是周遍法界的 | 大佛顶首楞严经浅释
宣化上人 宣化上人全集
《大佛顶首楞严经浅释》98
阿难！火性无我，寄于诸缘。汝观城中，未食之家，欲炊爨时，手执阳燧，日前求火。
阿难！火性无我，寄于诸缘：这个“我”，不是“你我”的“我”，就是火那个自体；不是说“火性无我”，我没有火性了，没有脾气了。不是！你若没有火性，那就是菩萨了；菩萨就没有火性。
这火性是没有自体的，它的体是存在一切的因缘上，要有一种的因缘才能生出来。有火的因缘，就会有火的发生；若没有火的因缘，就不会有火发生。那么火的性在什么地方呢？这火的性，也是遍一切处；它虽然没有自体，可是，没有一个地方是没有火的。
汝观城中，未食之家，欲炊爨时，手执阳隧，日前求火：阿难哪！你看看这室罗筏城里边，还没有吃饭的人家，要做饭的时候，手里拿着火镜，对着太阳来取火。
“炊爨”，就是在厨房里边做饭、做菜；中国说“炊爨室”，就是厨房。那么现在印度室罗筏城里头，有的家里还没有吃东西，就想要做饭啰！就要求火，这个时候，你要知道，是在有太阳的时候；没有太阳，这火就取不来了！
“阳隧”，就是一种火镜，是用一种火石造成的。那么一只手拿着火镜，一只手拿着艾子，对着太阳这么一打，这个艾绒就会生出火来；这是古来没有火柴，就用这个老法子对着太阳来要火。你看，太阳就会有火生出来！那么后边就说了，这火究竟是从太阳生的？是从镜里生的？是从那个艾子上生的呢？
阿难！名和合者，如我与汝，一千二百五十比丘，今为一众。众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗，婆罗门种；优楼频螺，迦叶波种；乃至阿难，瞿昙种姓。
阿难！名和合者，如我与汝，一千二百五十比丘，今为一众：阿难！这个世界，你给它起个名字叫“和合”的东西，它一定要有一种表法。怎么样和合呢？多种的东西混合到一起，这叫“和合”。好像我和阿难你，乃至这一千二百五十个比丘，现在都混合到一起，这叫“一众”。这一众，不是一个，是一帮的大众。
众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字：这个大众虽然合成一起了，这叫和合。你问一问，或者你调查调查每一个人的根本；虽然说是一众，但是每一个人都有他的身体，不单有他的身体，还各有所生的氏族、名字。姓张的，就在张家生出来；姓李的，就在李家生出来，各有各的名字。“诘”，就是问，或者查问。
如舍利弗，婆罗门种：“舍利弗”，在前边已经讲过了，他母亲的眼睛，好像鹙鹭鸟的眼睛那么美丽，所以名叫“舍利”──鹙鹭鸟在印度话就叫“舍利”。那么“舍利弗”又叫“舍利子”，就是舍利之子；他是“婆罗门种”。
婆罗门是印度的四大种姓之一，“婆罗门”是梵语，翻到中文就叫“净裔”。净，就是清净；裔，就是后裔；就是清净的种子。这是他的姓这么样讲，实际上，人的种子，就没有清净的。人的性，是清净的；种子，都是不清净的。婆罗门又叫“净智”，说是以前他们的始祖，是从梵天上来的。
优楼频螺，迦叶波种：“优楼频螺”，翻译成中文叫“木瓜林”。他在木瓜林里边修道，所以也就自己起个名字叫“木瓜”。哈哈，叫“木瓜”，不知道有没有人吃他？或者有乡下的人，一听说木瓜，就想去摘几个或者买一点拿回去吃。
殊不知到那儿一看，还是一个不能吃的老比丘！中国人见到很愚笨的人，就叫他“老木瓜”；这个优楼频螺迦叶，不知道是不是一个老木瓜？他是“迦叶波种”，迦叶波，翻译到中文就叫“龟氏”，就是因为以前他的始祖在河那儿，有一只龟背着一个图，浮现到他面前，所以就叫“龟氏”。
乃至阿难，瞿昙种姓：“阿难”，这是梵语，中文叫“庆喜”，他是“瞿昙种姓”。释迦牟尼佛也叫“瞿昙”，也是瞿昙种姓；以后，才改为释迦。释迦种姓，以前叫瞿昙种姓。
这个瞿昙，翻译到中文叫什么呢？就叫甘蔗。前几天我不是讲造糖那个甘蔗吗？长有这么高。也不知道他原来的始祖是种甘蔗的？是好吃甘蔗？还是怎么样的？总而言之，他以“甘蔗”做他的种姓。
佛说，譬如：舍利弗，他是婆罗门种；优楼频螺，是迦叶波种；乃至于阿难你，是瞿昙种。这样说起来，虽然混合到一起，合为一众，可是还是每一个人不同的；各有各的名字，各有各的相貌，各有各的身量，各人的氏族、名字，也都不同的。释迦牟尼佛说这一段文，这就准备形容这个火大；虽然合起来，也各有不同的地方。
阿难！若此火性，因和合有，彼手执镜，于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？
阿难！若此火性，因和合有：阿难！若是火性因为和合而有的话，这是因缘和合；因缘和合，就有这个人手，有这个火镜（铜镜），又有太阳光，又有这个艾，那么这种种的因缘和合而有这个火。
彼手执镜，于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来：现在我问你：取火那个人，他手拿着一个火镜，对着太阳来求火。这个火，你说它是由火镜里边出来的？是从艾子上生出的火？还是在太阳那个地方来的呢？这也是和合，有火镜、有太阳、有火绒（火绒就是艾，这个艾草，也很容易着火的）。那么究竟这个和合法，你说火是从什么地方来的呢？
你若说单从太阳来的；如果太阳出火，你说，这个世界都会被火烧得没有了！所以说从太阳来的，也不成立。如果你说从火镜里出来的火；人手拿着那火镜，那火镜根本就是连热都不热，火是热的东西啊！那火镜，它不热，那么你说这是从火镜里出来的火，也不合理的。你若说从艾子上出火，那个艾子它自己若没有镜、没有太阳，它怎么也不出火呢？这也是和合，虽然和合，但是还又有分别的。
阿难！若日来者，自能烧汝手中之艾；来处林木，皆应受焚。
若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕？纡汝手执，尚无热相，云何融泮？
若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生？
汝又谛观：镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此？日镜相远，非和非合，不应火光无从自有。
阿难！若日来者，自能烧汝手中之艾；来处林木，皆应受焚：阿难哪！你若说这火是从太阳里边生出来，这个太阳的火，自然能烧你手里所拿的艾绒。那么太阳离这儿很远，所经过的很多树林都应该被太阳的火烧了的。太阳可以烧这个艾子，为什么不可以烧那些草木呢？但是它们可没有烧！
若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕：你若说火是从火镜里出来的，它自然也就能从镜里出来燃这个艾。可是镜里有火，这个火是克金的，怎么叫“火克金”呢？金、银、铜、铁，都属金的；在中国五行的道理，这火一烧，金就会熔化。既然火是从镜里生出来的，那个镜它怎么不熔化呢？
纡汝手执，尚无热相，云何融泮：何必要等着你的手来拿着艾才可以烧呢？况且这个镜子本身，连热相都没有，它怎么就会有其中的变化，而熔化了呢？所以，你说火从镜出来，这道理也是不成立的！
若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生：你若说火是由艾生出来的，何必藉仗着太阳的光和火镜的光，照到艾子上，然后才火生呢？如果从艾生出火，艾本身也就应该生出火来的；不需要一定等到太阳光和火镜取火，火才生出来。所以，你说这火是从艾生出来的，这也是没有道理的！
汝又谛观：镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此：你啊！再详细看一看：这个镜子是在手里拿着，太阳是从天上来的，这个艾本是在地下生出来的东西。那么究竟这个火，是从什么地方游历到这个地方来的呢？
太阳有太阳它来的地方，镜在你手里拿着，艾是从地生出来，那么这个火是从哪里来的呢？它是什么地方放它假，它到这个地方度假来了呢？前边这三个地方都没有理由来，那么现在佛问阿难：火是从什么地方来？
日镜相远，非和非合，不应火光无从自有：太阳和这火镜，相隔得很远很远的，不能和合；可是不应该火光无所从来，它自己就有了！不能说是和，也不能说是合，这两个都谈不到的。为什么？没有到一起嘛！怎么合啊？合，要到一起才行。我们现在一千二百五十个大比丘在这儿，这是都在一起；你说太阳和这个镜子怎么到一起呢？相隔得很远！
这个火，无所从来，自己就有，我可见着它自己就着火了，不必你点，也不必太阳光，也不必镜子。今天时间不够，这个“自来火”的 story（故事）怕讲不完，所以现在不讲它！
汝犹不知，如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。阿难！当知世人一处执镜，一处火生；遍法界执，满世间起。起遍世间，宁有方所？
汝犹不知，如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界：阿难哪！你还不知道，如前边所说这个道理，都是在如来藏里包含着的，性具的火里边，自然就是个真空；性具的空里边，也就是真火。
这个本来是清净、周遍法界的，这种的火大，到处都有的。随众生心，应所知量：这种的妙用，随着每一个众生的心，而应他所应该知道的量。
阿难！当知世人一处执镜，一处火生；遍法界执，满世间起。起遍世间，宁有方所：阿难！你应该知道：世人一处执着火镜，就一处火生；满世间所有的人，每一个人执着火镜，就每一个地方都有火生出来。满世间都有火生出，你说这火在什么地方？是从什么地方来的呢？所以这叫“火大”，是周遍法界的！
循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性：随顺着每一个众生的业感，而发现他所应该知道的业报数量。这个世间上，有一些个无知的权乘、凡夫和外道，他们迷惑了，认为这是小乘所执着的因缘法，和外道所执着的自然性。
皆是识心分别计度，但有言说，都无实义：这都是用这种分别的识心、妄想，来分别计度，你就讲因缘或者讲自然，这都是没有真实的道理可说的！
宣化上人 宣化上人全集
《大佛顶首楞严经浅释》98
阿难！火性无我，寄于诸缘。汝观城中，未食之家，欲炊爨时，手执阳燧，日前求火。
阿难！火性无我，寄于诸缘：这个“我”，不是“你我”的“我”，就是火那个自体；不是说“火性无我”，我没有火性了，没有脾气了。不是！你若没有火性，那就是菩萨了；菩萨就没有火性。
这火性是没有自体的，它的体是存在一切的因缘上，要有一种的因缘才能生出来。有火的因缘，就会有火的发生；若没有火的因缘，就不会有火发生。那么火的性在什么地方呢？这火的性，也是遍一切处；它虽然没有自体，可是，没有一个地方是没有火的。
汝观城中，未食之家，欲炊爨时，手执阳隧，日前求火：阿难哪！你看看这室罗筏城里边，还没有吃饭的人家，要做饭的时候，手里拿着火镜，对着太阳来取火。
“炊爨”，就是在厨房里边做饭、做菜；中国说“炊爨室”，就是厨房。那么现在印度室罗筏城里头，有的家里还没有吃东西，就想要做饭啰！就要求火，这个时候，你要知道，是在有太阳的时候；没有太阳，这火就取不来了！
“阳隧”，就是一种火镜，是用一种火石造成的。那么一只手拿着火镜，一只手拿着艾子，对着太阳这么一打，这个艾绒就会生出火来；这是古来没有火柴，就用这个老法子对着太阳来要火。你看，太阳就会有火生出来！那么后边就说了，这火究竟是从太阳生的？是从镜里生的？是从那个艾子上生的呢？
阿难！名和合者，如我与汝，一千二百五十比丘，今为一众。众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗，婆罗门种；优楼频螺，迦叶波种；乃至阿难，瞿昙种姓。
阿难！名和合者，如我与汝，一千二百五十比丘，今为一众：阿难！这个世界，你给它起个名字叫“和合”的东西，它一定要有一种表法。怎么样和合呢？多种的东西混合到一起，这叫“和合”。好像我和阿难你，乃至这一千二百五十个比丘，现在都混合到一起，这叫“一众”。这一众，不是一个，是一帮的大众。
众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字：这个大众虽然合成一起了，这叫和合。你问一问，或者你调查调查每一个人的根本；虽然说是一众，但是每一个人都有他的身体，不单有他的身体，还各有所生的氏族、名字。姓张的，就在张家生出来；姓李的，就在李家生出来，各有各的名字。“诘”，就是问，或者查问。
如舍利弗，婆罗门种：“舍利弗”，在前边已经讲过了，他母亲的眼睛，好像鹙鹭鸟的眼睛那么美丽，所以名叫“舍利”──鹙鹭鸟在印度话就叫“舍利”。那么“舍利弗”又叫“舍利子”，就是舍利之子；他是“婆罗门种”。
婆罗门是印度的四大种姓之一，“婆罗门”是梵语，翻到中文就叫“净裔”。净，就是清净；裔，就是后裔；就是清净的种子。这是他的姓这么样讲，实际上，人的种子，就没有清净的。人的性，是清净的；种子，都是不清净的。婆罗门又叫“净智”，说是以前他们的始祖，是从梵天上来的。
优楼频螺，迦叶波种：“优楼频螺”，翻译成中文叫“木瓜林”。他在木瓜林里边修道，所以也就自己起个名字叫“木瓜”。哈哈，叫“木瓜”，不知道有没有人吃他？或者有乡下的人，一听说木瓜，就想去摘几个或者买一点拿回去吃。
殊不知到那儿一看，还是一个不能吃的老比丘！中国人见到很愚笨的人，就叫他“老木瓜”；这个优楼频螺迦叶，不知道是不是一个老木瓜？他是“迦叶波种”，迦叶波，翻译到中文就叫“龟氏”，就是因为以前他的始祖在河那儿，有一只龟背着一个图，浮现到他面前，所以就叫“龟氏”。
乃至阿难，瞿昙种姓：“阿难”，这是梵语，中文叫“庆喜”，他是“瞿昙种姓”。释迦牟尼佛也叫“瞿昙”，也是瞿昙种姓；以后，才改为释迦。释迦种姓，以前叫瞿昙种姓。
这个瞿昙，翻译到中文叫什么呢？就叫甘蔗。前几天我不是讲造糖那个甘蔗吗？长有这么高。也不知道他原来的始祖是种甘蔗的？是好吃甘蔗？还是怎么样的？总而言之，他以“甘蔗”做他的种姓。
佛说，譬如：舍利弗，他是婆罗门种；优楼频螺，是迦叶波种；乃至于阿难你，是瞿昙种。这样说起来，虽然混合到一起，合为一众，可是还是每一个人不同的；各有各的名字，各有各的相貌，各有各的身量，各人的氏族、名字，也都不同的。释迦牟尼佛说这一段文，这就准备形容这个火大；虽然合起来，也各有不同的地方。
阿难！若此火性，因和合有，彼手执镜，于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？
阿难！若此火性，因和合有：阿难！若是火性因为和合而有的话，这是因缘和合；因缘和合，就有这个人手，有这个火镜（铜镜），又有太阳光，又有这个艾，那么这种种的因缘和合而有这个火。
彼手执镜，于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来：现在我问你：取火那个人，他手拿着一个火镜，对着太阳来求火。这个火，你说它是由火镜里边出来的？是从艾子上生出的火？还是在太阳那个地方来的呢？这也是和合，有火镜、有太阳、有火绒（火绒就是艾，这个艾草，也很容易着火的）。那么究竟这个和合法，你说火是从什么地方来的呢？
你若说单从太阳来的；如果太阳出火，你说，这个世界都会被火烧得没有了！所以说从太阳来的，也不成立。如果你说从火镜里出来的火；人手拿着那火镜，那火镜根本就是连热都不热，火是热的东西啊！那火镜，它不热，那么你说这是从火镜里出来的火，也不合理的。你若说从艾子上出火，那个艾子它自己若没有镜、没有太阳，它怎么也不出火呢？这也是和合，虽然和合，但是还又有分别的。
阿难！若日来者，自能烧汝手中之艾；来处林木，皆应受焚。
若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕？纡汝手执，尚无热相，云何融泮？
若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生？
汝又谛观：镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此？日镜相远，非和非合，不应火光无从自有。
阿难！若日来者，自能烧汝手中之艾；来处林木，皆应受焚：阿难哪！你若说这火是从太阳里边生出来，这个太阳的火，自然能烧你手里所拿的艾绒。那么太阳离这儿很远，所经过的很多树林都应该被太阳的火烧了的。太阳可以烧这个艾子，为什么不可以烧那些草木呢？但是它们可没有烧！
若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕：你若说火是从火镜里出来的，它自然也就能从镜里出来燃这个艾。可是镜里有火，这个火是克金的，怎么叫“火克金”呢？金、银、铜、铁，都属金的；在中国五行的道理，这火一烧，金就会熔化。既然火是从镜里生出来的，那个镜它怎么不熔化呢？
纡汝手执，尚无热相，云何融泮：何必要等着你的手来拿着艾才可以烧呢？况且这个镜子本身，连热相都没有，它怎么就会有其中的变化，而熔化了呢？所以，你说火从镜出来，这道理也是不成立的！
若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生：你若说火是由艾生出来的，何必藉仗着太阳的光和火镜的光，照到艾子上，然后才火生呢？如果从艾生出火，艾本身也就应该生出火来的；不需要一定等到太阳光和火镜取火，火才生出来。所以，你说这火是从艾生出来的，这也是没有道理的！
汝又谛观：镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此：你啊！再详细看一看：这个镜子是在手里拿着，太阳是从天上来的，这个艾本是在地下生出来的东西。那么究竟这个火，是从什么地方游历到这个地方来的呢？
太阳有太阳它来的地方，镜在你手里拿着，艾是从地生出来，那么这个火是从哪里来的呢？它是什么地方放它假，它到这个地方度假来了呢？前边这三个地方都没有理由来，那么现在佛问阿难：火是从什么地方来？
日镜相远，非和非合，不应火光无从自有：太阳和这火镜，相隔得很远很远的，不能和合；可是不应该火光无所从来，它自己就有了！不能说是和，也不能说是合，这两个都谈不到的。为什么？没有到一起嘛！怎么合啊？合，要到一起才行。我们现在一千二百五十个大比丘在这儿，这是都在一起；你说太阳和这个镜子怎么到一起呢？相隔得很远！
这个火，无所从来，自己就有，我可见着它自己就着火了，不必你点，也不必太阳光，也不必镜子。今天时间不够，这个“自来火”的 story（故事）怕讲不完，所以现在不讲它！
汝犹不知，如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。阿难！当知世人一处执镜，一处火生；遍法界执，满世间起。起遍世间，宁有方所？
汝犹不知，如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界：阿难哪！你还不知道，如前边所说这个道理，都是在如来藏里包含着的，性具的火里边，自然就是个真空；性具的空里边，也就是真火。
这个本来是清净、周遍法界的，这种的火大，到处都有的。随众生心，应所知量：这种的妙用，随着每一个众生的心，而应他所应该知道的量。
阿难！当知世人一处执镜，一处火生；遍法界执，满世间起。起遍世间，宁有方所：阿难！你应该知道：世人一处执着火镜，就一处火生；满世间所有的人，每一个人执着火镜，就每一个地方都有火生出来。满世间都有火生出，你说这火在什么地方？是从什么地方来的呢？所以这叫“火大”，是周遍法界的！
循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性：随顺着每一个众生的业感，而发现他所应该知道的业报数量。这个世间上，有一些个无知的权乘、凡夫和外道，他们迷惑了，认为这是小乘所执着的因缘法，和外道所执着的自然性。
皆是识心分别计度，但有言说，都无实义：这都是用这种分别的识心、妄想，来分别计度，你就讲因缘或者讲自然，这都是没有真实的道理可说的！
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