【转】有人在与别人相处时，夸夸其谈，自认为似乎眼界很开阔，知识很渊博，积淀很丰厚，岂不知给人的感觉却是轻薄、肤浅和狂妄。

吉祥的人言语很少,因为他的心静得下来，心一静下来就懂得审时度势，察言观色，所以话不多。

但是话一出来就会让人家觉得很能够信任，所以他都在适当的时机才开口。

“讷言”，即忍而少言，谨慎慢言，说话前要三思，切勿口无遮拦，信口开河。

守住嘴就是在不高兴的时候不说话；心不平时，不说话；有牢骚、有情绪时，紧闭口，不说话。

谨守本分的人，能守住位，能守住心，能守住嘴，认认真真做人，脚踏实地工作。

不偷奸耍滑，不坑蒙拐骗，不欺不诈，不妒不媚，上不愧天，下不愧地，堂堂正正，坦坦荡荡，自然能够避除灾祸，吉无不利。 https://t.cn/8spWYUU

#青春文学#

曾国藩说：

“先静之，再思之，五六分把握即做之。”

《庄子》里有一个有趣的故事：

不间断地训练斗鸡四十天，直到看到它对其他的斗鸡不再有任何反应，达到了“望之，似木鸡矣。”，这个时候别的斗鸡看到了它，都会望风而逃。

这就是“呆若木鸡”的故事。

一只鸡，站在原地，一动不动，心如止水，泰然自若，冷眼相对，这等气场，这等魄力，便是由心静产生的力量，以至于其他斗鸡看到，无不逃之夭夭。

#世界读书日##日常[超话]#

 “人心皆散乱，一念皆纯真。”
人们在面对世间的各种诱惑的时候，如果能够保持住自己纯正的心念，就可以保养元和，恒久持之，便是对自我心性的炼养。  “心生则欲生，心静则欲灭”。《阴符经》中写道：“天道人也，人心机也”，“立天之道，以为人也”。 人生在天地之间，是最具有修道的缘分的。道祖爷在《道德经》二十五章中写道：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。” 老子认为，人是万物之灵长，是能够参悟天地大道的存在。但在红尘世界中，我们人类既是道德的化身，也是一切罪过的制造者。究竟要成为怎样的人，决定往往就在一念之间。面对世间的重重诱惑，如何才能保持自己的纯真一念呢？ 道祖认为，人应效法天地之德性，遵守事物之内在法则，摒弃妄念，清心寡欲，顺应自然，宠辱不惊。 古语有言，天堂和地狱的分水岭就在“善”、“恶”一念之间。既然自称为修道人，那就要做到正心以养性，以人心之清静上格天心之无为。 道教强调，天道即人道、人心化有无的思想，并进一步强调人道的核心就是要遵照天道自然之法度，做到起心动念、行为举止符合、顺从事物的本性与规律，不可虚动和妄为。 在道教看来，人心浮躁不安、偏激失态的根本原因，在于不能正确对待人生中的得失，以及难以把握住欲望的尺度。说到根本，这是人的认识与实践之间的矛盾。想要人心常清常静，就需要能够坦然地面对世间的一切因缘变化。 不论悲喜，一切人事都不过是一时的际遇。正如朗朗夜空中的明月一般，它并不会因为夜空中是否有乌云而改变自我的特性。在浮躁的社会中，若是随波逐流，就容易丢失了自己。人心需要净化，需要去伪存真，去除掉对世事的追逐，沉淀下对人生和自我的思考。 在净化人心的方法上，道教主张有二：一是寡欲，二是自然。 所谓寡欲，即摒弃个人无休止的贪欲，特别是对那些于人生、社会、自然不利的、不正确的欲望和行为，要坚决的予以制止与克服。相反，对于那些有利于个人的道德修持、身心清静与社会和谐、环境保护等正义之事，要积极作为、深入实践。 同时还要注意，寡欲并不等于无欲。道教认为，人们受到红尘世界的影响而产生各种欲望，这本是阴阳相生的正常表现。关键在于，修行不能受到欲望的牵引，而是要适当地排遣欲望，并不是和红尘切断联系，以断绝欲望的方式去克制心魔。 如此，反倒可能会走向心性的偏执。道教所言“寡欲”，是在以少为基础、以适当为前提、为自然为本性。违背了人之本，也就再没有修的必要和意义了。 强调自然，就是强调事物的发展总是有其自身的规律性，这一规律是客观存在的，不以个人意志而转移的，始终处在自然而然状态中。万物之自然，必定是和谐有序、周而复始且运行不殆的。 人作为万物中的个体存在，必须遵循事物运行的客观规律性，树立“祸兮福所倚，福兮祸之所伏”的祸福观与得失相互转化观，持守尊重事实、少思寡欲、不以得喜、不以失悲、顺应自然、宠辱不惊的生活理念，以达到身心清静、圆融无碍的思想境界，久之则能变压力为轻松，化腐朽为神奇。