诚与恭敬，实为超凡入圣、了生脱死之极妙秘诀。诚者专心一志，敬者心不浮乱。竭诚尽敬，则定力日强，妄念日消，净业日长。若懒惰懈怠，毫无敬畏，虽种远因，而亵慢之罪，有不堪设想者。欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧；有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣。印祖与吴璧华书云：有一秘诀，剀切相告：竭诚尽敬，妙妙妙妙。竭诚恭敬念佛，当知此人非娑婆之久客，已是极乐之嘉宾。
诚敬与惭愧具相互支持之效用。能自惭愧，生忏悔心，忏悔心生，诚敬随之。苟能日日惭愧，时时忏悔，则诚敬之心，沛然莫御，活泼现前，而真信切愿与勤行，必有不期而自集之势。以惭愧心，破无明欲；以智慧光，求回头路。惭愧一味，具救劫救世之宏愿，寓旋乾转坤之玄机。是诚世出世间，契机契理，治标治本之无上圣药，妙用无穷，法力无边。印祖对症投药，一生以身作则，自称常惭愧僧，悲心无极，允为末法众生之良谟。
印祖净土思想亦多具欣厌心，愿离娑婆，如囚徒之欲出牢狱，绝无系恋之心；愿生西方，如过客之思归故乡，岂有因循之念。全身心皈投阿弥陀佛。阿弥陀佛有大势力，能拔娑婆无底厕坑不赦牢狱之人，直下出离其中，悉皆安置于极乐本有家乡，令其入佛境界，同佛受用。生于浊世，居尘学道，应以般若慧照，长时生此厌离之心，庶长时长其欣乐之志，即病为药，即塞成通。诸佛以八苦为师，成无上道，是苦为成佛之本。又佛令弟子，最初即修不净观，观之久久，即可断惑证真，成阿罗汉，则不净又为清净之本。北俱卢洲之人，了无有苦，故不能入道。南阎浮提苦事甚多，故入佛道以了生死者，莫能穷数。使世间绝无生老病死、刀兵水火等苦，则人各醉生梦死于逸乐中，谁肯发出世心，以求出离生死险路呢 ？！
诚敬与惭愧具相互支持之效用。能自惭愧，生忏悔心，忏悔心生，诚敬随之。苟能日日惭愧，时时忏悔，则诚敬之心，沛然莫御，活泼现前，而真信切愿与勤行，必有不期而自集之势。以惭愧心，破无明欲；以智慧光，求回头路。惭愧一味，具救劫救世之宏愿，寓旋乾转坤之玄机。是诚世出世间，契机契理，治标治本之无上圣药，妙用无穷，法力无边。印祖对症投药，一生以身作则，自称常惭愧僧，悲心无极，允为末法众生之良谟。
印祖净土思想亦多具欣厌心，愿离娑婆，如囚徒之欲出牢狱，绝无系恋之心；愿生西方，如过客之思归故乡，岂有因循之念。全身心皈投阿弥陀佛。阿弥陀佛有大势力，能拔娑婆无底厕坑不赦牢狱之人，直下出离其中，悉皆安置于极乐本有家乡，令其入佛境界，同佛受用。生于浊世，居尘学道，应以般若慧照，长时生此厌离之心，庶长时长其欣乐之志，即病为药，即塞成通。诸佛以八苦为师，成无上道，是苦为成佛之本。又佛令弟子，最初即修不净观，观之久久，即可断惑证真，成阿罗汉，则不净又为清净之本。北俱卢洲之人，了无有苦，故不能入道。南阎浮提苦事甚多，故入佛道以了生死者，莫能穷数。使世间绝无生老病死、刀兵水火等苦，则人各醉生梦死于逸乐中，谁肯发出世心，以求出离生死险路呢 ？！
【《竹窗随笔》172、喜怒哀乐之未发，见到本性了吗？】
喜怒哀乐未发（一）
我刚接触佛法时，想到子思说的“喜怒哀乐之未发，谓之中”，我以为这个“中”就是指自己真心本性的寂静境界。之后参究《楞严经》相关经论时，看到经上说：“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。”即使在禅定中，见闻觉知都消灭断绝了，这就像是“喜怒哀乐未发”时的境界，而经文却说这还是“法尘分别影事”，为什么？
我们的心，称之为“根”；我们所接触的色、声、香、味、触等一切法，称之为“尘”。当根与尘相对应时，若感到顺境，就会生起欢喜与快乐的情绪；若感到逆境，就会生起愤怒与哀伤的情绪，这是意根分别法尘的善恶好丑而生起的意识作用。
喜怒哀乐等情绪还没生起之前，是由于外还没受到六尘所染，内还未生起六根烦恼，此时的寂静境界，好像应该就是自己的真心本体；然而却不知道，我们的心一直以来都是依附着动境，当情绪还没生起时，所依附的是静境；动境固然是分别善恶好丑的明显相，静境也是分别善恶好丑的微细相，所以动境、静境都是虚幻相，并不是真实相。
《楞严经》中所说的“幽闲”，只是指幽静胜于显露、清闲胜于喧闹的对比境界而已，这与自己真心本性的寂静境界还差得远呢！真正修行人在这些与寂静相似的境界中，更应该精确审察、彻底研究，千万不可自以为是的草率解释及认证。
喜怒哀乐未发（二）
南宋杨慈湖先生曾说过：“我观察子思与孟子其学说共同的错误，在于不知万法全从自性中生。”然而慈湖先生说他自己在静坐时，体悟到万物一体、无有内外、广远无际，这不就是子思所说的“喜怒哀乐未发”时的境界。子思这句话，我是在彻底研究《楞严经》之后，才知道这还不是自己真心本性的寂静境界；但是若以儒家的观点来看，可说子思已得到孔子的心法，这是最精妙、最恰当的论点，何错之有，而使得慈湖先生如此批评？
慈湖先生既尊崇孔子、主张理学，可是又批评子思，这岂不是连孔子的学说也不必学了？那么世间还有谁值得他尊崇呢？假如慈湖先生对于佛理有所妙悟，则应该直接透彻的论述出儒学与佛法的同异处，而不应该随便批评，否则似乎没有任何根据可作此说。
【原文】
喜怒哀乐未发（一）
予初入道，忆子思以喜怒哀乐未发为中，意此中即空劫以前自己也。既而参诸楞严，则云：“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。”夫见闻泯，觉知绝，似喜怒哀乐未发，而曰法尘分别者，何也？意，根也。法，尘也。根与尘对，顺境感而喜与乐发，逆境感而怒与哀发，是意根分别法尘也。未发则尘未交于外，根未起于内，寂然悄然，应是本体；不知向缘动境，今缘静境，向固法尘之粗分别也，今亦法尘之细分别也，皆影事也，非真实也。谓之幽闲，特幽胜显、闲胜闹耳，空劫以前自己，尚隔远在。此处更当谛审精察，研之又研，穷之又穷，不可草草。
喜怒哀乐未发（二）
慈湖杨氏谓灼见子思孟子病同原。然慈湖自叙静中所证，空洞寂寥，广远无际，则正子思所谓喜怒哀乐未发时气象也。子思此语，以深经微细穷究，故云犹未是空劫以前自己；若在儒宗，可谓妙得孔氏之心法。甚言至精至当，何所错谬，而慈湖病之？慈湖既宗孔氏，主张道学，而乃病子思，则夫子亦不足法矣，将谁宗乎？倘慈湖于佛理妙悟，则宜直言极论儒佛同异，亦不应混作此语，似乎进退无据。
喜怒哀乐未发（一）
我刚接触佛法时，想到子思说的“喜怒哀乐之未发，谓之中”，我以为这个“中”就是指自己真心本性的寂静境界。之后参究《楞严经》相关经论时，看到经上说：“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。”即使在禅定中，见闻觉知都消灭断绝了，这就像是“喜怒哀乐未发”时的境界，而经文却说这还是“法尘分别影事”，为什么？
我们的心，称之为“根”；我们所接触的色、声、香、味、触等一切法，称之为“尘”。当根与尘相对应时，若感到顺境，就会生起欢喜与快乐的情绪；若感到逆境，就会生起愤怒与哀伤的情绪，这是意根分别法尘的善恶好丑而生起的意识作用。
喜怒哀乐等情绪还没生起之前，是由于外还没受到六尘所染，内还未生起六根烦恼，此时的寂静境界，好像应该就是自己的真心本体；然而却不知道，我们的心一直以来都是依附着动境，当情绪还没生起时，所依附的是静境；动境固然是分别善恶好丑的明显相，静境也是分别善恶好丑的微细相，所以动境、静境都是虚幻相，并不是真实相。
《楞严经》中所说的“幽闲”，只是指幽静胜于显露、清闲胜于喧闹的对比境界而已，这与自己真心本性的寂静境界还差得远呢！真正修行人在这些与寂静相似的境界中，更应该精确审察、彻底研究，千万不可自以为是的草率解释及认证。
喜怒哀乐未发（二）
南宋杨慈湖先生曾说过：“我观察子思与孟子其学说共同的错误，在于不知万法全从自性中生。”然而慈湖先生说他自己在静坐时，体悟到万物一体、无有内外、广远无际，这不就是子思所说的“喜怒哀乐未发”时的境界。子思这句话，我是在彻底研究《楞严经》之后，才知道这还不是自己真心本性的寂静境界；但是若以儒家的观点来看，可说子思已得到孔子的心法，这是最精妙、最恰当的论点，何错之有，而使得慈湖先生如此批评？
慈湖先生既尊崇孔子、主张理学，可是又批评子思，这岂不是连孔子的学说也不必学了？那么世间还有谁值得他尊崇呢？假如慈湖先生对于佛理有所妙悟，则应该直接透彻的论述出儒学与佛法的同异处，而不应该随便批评，否则似乎没有任何根据可作此说。
【原文】
喜怒哀乐未发（一）
予初入道，忆子思以喜怒哀乐未发为中，意此中即空劫以前自己也。既而参诸楞严，则云：“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。”夫见闻泯，觉知绝，似喜怒哀乐未发，而曰法尘分别者，何也？意，根也。法，尘也。根与尘对，顺境感而喜与乐发，逆境感而怒与哀发，是意根分别法尘也。未发则尘未交于外，根未起于内，寂然悄然，应是本体；不知向缘动境，今缘静境，向固法尘之粗分别也，今亦法尘之细分别也，皆影事也，非真实也。谓之幽闲，特幽胜显、闲胜闹耳，空劫以前自己，尚隔远在。此处更当谛审精察，研之又研，穷之又穷，不可草草。
喜怒哀乐未发（二）
慈湖杨氏谓灼见子思孟子病同原。然慈湖自叙静中所证，空洞寂寥，广远无际，则正子思所谓喜怒哀乐未发时气象也。子思此语，以深经微细穷究，故云犹未是空劫以前自己；若在儒宗，可谓妙得孔氏之心法。甚言至精至当，何所错谬，而慈湖病之？慈湖既宗孔氏，主张道学，而乃病子思，则夫子亦不足法矣，将谁宗乎？倘慈湖于佛理妙悟，则宜直言极论儒佛同异，亦不应混作此语，似乎进退无据。
道无德不足为道，法非诚不足言法
法中之要，非专於符，非泥於咒。
先以我之正炁合将之，灵法之击在乎斗，斗之所统，参於正歪，乃四正之炁，中正之谓也。炁罡乃斗之煞也，以天之斗随身之转，歪亦如之。然我之斗、我之罡，在於何处。须明我之罡、我之斗，三合用之，无不验、无不通者也。
凝则窍妙可见，动则运默可知，神炁清明朗如秋月。静中之妙，法中之玄，其默能知，将本居天，合之何也。但居二斗之中、定光之内，吾以神炁相贯，合将为将，则万病俱消，万邪宾伏。
故德者道之符，诚者法之本，道无德不足为道，法非诚不足言法。
守道者正，正法化行，循法无私，将必听役驱役，法乃正己也，道者守己也。如此二事不亏，一心不易，虽王公大臣，亦可坐伏，此道之所以为法也。
今传法时，祖师所以江湖之姓，游天下，为伎能，徒有其名而无其实，皆法以道行法，亦法以法行法也。遂使后学之人，法俱不明，何有於道，心而悖道，何有於法。
夫天不言而默运，地不言而发生，道不言而包罗，法不言而灵应，天以炁而降，地以炁而升，道以炁而为主，法以炁而化。天之将即地之神，道之符即法之印。入道从法，先明天地之根，次究神炁。用天之默运，则轰雷雨电，春生秋煞，变化无穷。地之默载，则果荄根苗，发生长养，厚载无量。道之包罗，上而天，下而地，中而人，无所不包。
必如是，后可以明道，可以行法。是必正己诚意，神炁冲和，故道即法也，法即道也。天将守律，地祇卫门，元辰用事，灵光常存。可以驱邪，可以治病，可以达帝，可以啸命风雷，可以斡旋造化。
初不必许多枝蔓，惟正一字而已，无所不达。不可以道为门，以法为户，而生诸障，恐神将为邪，所使则无救也。修真学道之士，审此为戒行。
法中之要，非专於符，非泥於咒。
先以我之正炁合将之，灵法之击在乎斗，斗之所统，参於正歪，乃四正之炁，中正之谓也。炁罡乃斗之煞也，以天之斗随身之转，歪亦如之。然我之斗、我之罡，在於何处。须明我之罡、我之斗，三合用之，无不验、无不通者也。
凝则窍妙可见，动则运默可知，神炁清明朗如秋月。静中之妙，法中之玄，其默能知，将本居天，合之何也。但居二斗之中、定光之内，吾以神炁相贯，合将为将，则万病俱消，万邪宾伏。
故德者道之符，诚者法之本，道无德不足为道，法非诚不足言法。
守道者正，正法化行，循法无私，将必听役驱役，法乃正己也，道者守己也。如此二事不亏，一心不易，虽王公大臣，亦可坐伏，此道之所以为法也。
今传法时，祖师所以江湖之姓，游天下，为伎能，徒有其名而无其实，皆法以道行法，亦法以法行法也。遂使后学之人，法俱不明，何有於道，心而悖道，何有於法。
夫天不言而默运，地不言而发生，道不言而包罗，法不言而灵应，天以炁而降，地以炁而升，道以炁而为主，法以炁而化。天之将即地之神，道之符即法之印。入道从法，先明天地之根，次究神炁。用天之默运，则轰雷雨电，春生秋煞，变化无穷。地之默载，则果荄根苗，发生长养，厚载无量。道之包罗，上而天，下而地，中而人，无所不包。
必如是，后可以明道，可以行法。是必正己诚意，神炁冲和，故道即法也，法即道也。天将守律，地祇卫门，元辰用事，灵光常存。可以驱邪，可以治病，可以达帝，可以啸命风雷，可以斡旋造化。
初不必许多枝蔓，惟正一字而已，无所不达。不可以道为门，以法为户，而生诸障，恐神将为邪，所使则无救也。修真学道之士，审此为戒行。
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