解脱
如果，你自己就是人格意识，那么，随着身体的衰弱，你的死亡必定来临。
必定死亡的你自己，随着时间推移，无可奈何走向死亡的绝望。
如果，你自己是信仰心愿，那么，随着宽恕心的增长，你的人格必定淡化。
随着人格自我在修行中的淡化，心灵本体就会呈现灵性光明。
对于修行者而言，人间自我，原本只是一个幻构梦境。
人格自我，随着身体功能而形成，也可以随着真理净化而消失。
身心内在，消失了人格意识，也就融化了生死轮回。
修行者，是具有人类身体的，觉性智慧光明，以及灵性温暖纯爱。
纯爱之中没有恐惧，于是，生命不会被自我的焦虑带入死亡。
光明之中没有阴影，于是，生命存在质量无法触及神圣庄严。
人类的自我，就是心愿与意识的相续。
心愿体现出动机，意识罗织成思维。
无法停止的心愿与思维，牵动心灵见性，成为自我体验与认知。
认知与体验的内涵，决定了，自我活着的内涵境界。
境界内涵，决定了，自我生存的状态。
要么是幸福安宁的，要么是痛苦煎熬的。
要么是健康光明的，要么是疾苦绝望的。
你的生与死，都是自己的选择。
生与死的你，都是选择的兑现。
既然，我们无法停止心意相续。
何不，在相续的心意列车上，替换心意承载的内容？
将凡夫俗子，心意相续中承载的怨恨，贪欲，私心。
替换为真理，以纯洁温暖，智慧宽恕，取代欲望人格。
依旧是心意相续，你的人体形态依旧存在。
可是，人格自我之内的，认知被真理改变了。
可是，人格意识之中的，体验被真理净化了。
随着认知体验的改变，自我人格就得到净化。
生命原始灵性光明，将突破身心，照亮自我。
由灵魂内在绽放出脱离意识，清澈具有穿透力的灵性光辉。
随着自我意识人格的净化。
灵性原始纯净光明就越强。
光明中失去了心意的阴影。
安宁中消失了死亡的痕迹。
你不再是这具身体，也不再是，认知身心的自己。
你是，心意无法触及的内在光明。
你是，感知无法沾染的纯洁平安。
你是，身心无法局限的真实神圣。
你是，慈悲的圆满融化了分别心。
你是，究竟无为圆满澄清了智慧。
你是，心意相续中无生无灭的超越。
你是，生死轮回中不来不去的涅槃。
心意不可触及你，身心无法局限你，自我不能蒙蔽你，死亡无法恐吓你。
你是，古往今来的神圣。
神圣中，一切未曾发生。
你解脱了当下。
解脱了当下的你，是一切。
如果，你自己就是人格意识，那么，随着身体的衰弱，你的死亡必定来临。
必定死亡的你自己，随着时间推移，无可奈何走向死亡的绝望。
如果，你自己是信仰心愿，那么，随着宽恕心的增长，你的人格必定淡化。
随着人格自我在修行中的淡化，心灵本体就会呈现灵性光明。
对于修行者而言，人间自我，原本只是一个幻构梦境。
人格自我，随着身体功能而形成，也可以随着真理净化而消失。
身心内在，消失了人格意识，也就融化了生死轮回。
修行者，是具有人类身体的，觉性智慧光明，以及灵性温暖纯爱。
纯爱之中没有恐惧，于是，生命不会被自我的焦虑带入死亡。
光明之中没有阴影，于是，生命存在质量无法触及神圣庄严。
人类的自我，就是心愿与意识的相续。
心愿体现出动机，意识罗织成思维。
无法停止的心愿与思维，牵动心灵见性，成为自我体验与认知。
认知与体验的内涵，决定了，自我活着的内涵境界。
境界内涵，决定了，自我生存的状态。
要么是幸福安宁的，要么是痛苦煎熬的。
要么是健康光明的，要么是疾苦绝望的。
你的生与死，都是自己的选择。
生与死的你，都是选择的兑现。
既然，我们无法停止心意相续。
何不，在相续的心意列车上，替换心意承载的内容？
将凡夫俗子，心意相续中承载的怨恨，贪欲，私心。
替换为真理，以纯洁温暖，智慧宽恕，取代欲望人格。
依旧是心意相续，你的人体形态依旧存在。
可是，人格自我之内的，认知被真理改变了。
可是，人格意识之中的，体验被真理净化了。
随着认知体验的改变，自我人格就得到净化。
生命原始灵性光明，将突破身心，照亮自我。
由灵魂内在绽放出脱离意识，清澈具有穿透力的灵性光辉。
随着自我意识人格的净化。
灵性原始纯净光明就越强。
光明中失去了心意的阴影。
安宁中消失了死亡的痕迹。
你不再是这具身体，也不再是，认知身心的自己。
你是，心意无法触及的内在光明。
你是，感知无法沾染的纯洁平安。
你是，身心无法局限的真实神圣。
你是，慈悲的圆满融化了分别心。
你是，究竟无为圆满澄清了智慧。
你是，心意相续中无生无灭的超越。
你是，生死轮回中不来不去的涅槃。
心意不可触及你，身心无法局限你，自我不能蒙蔽你，死亡无法恐吓你。
你是，古往今来的神圣。
神圣中，一切未曾发生。
你解脱了当下。
解脱了当下的你，是一切。
在《大智度论》中龙树菩萨这样赞叹：布施是宝藏，常在心中伴随不离；布施是解除痛苦的妙方，能给人安乐；布施是善巧的车夫，能指示天道；布施是灵符，能把善士摄集在自己身边；布施是安稳，能让人心无恐惧地面对死亡；布施是慈爱的化身，能救济一切世间；布施集聚安乐，能驱逐痛苦的盗贼；布施如大将，能降伏悭吝之敌；布施是妙果，为天人世间所喜爱；布施是清净的大道，为圣贤所游履；布施是修善积德之门，是立事聚众之缘，是能生安乐之因；布施是成就涅槃的最初因缘，是进入善人行列的要法，是美好赞誉的渊府，具有入众无难的功德，她是心不悔恨的窟宅，善法道行的根本，是种种欢乐的密林，是富贵安稳的福田，是趣向涅槃的津梁。她是圣者大士智者之所行，是少德寡识之人所效仿。打个比方，有一家人不慎失火，这家的主人很有智慧，他观察形势，在大火还没有烧到屋子里的时候，就及时地把家里的财物全部搬出，虽然整个房屋都被烧得只剩下灰烬，但是因为财物完好无损，他还可以重建新屋。同样的道理，喜欢布施的人知道生命十分脆弱，财物的本性也是无常的，他在有生之年就及时修福，这就象从大火中搬出财物一样，这一生结束了，来世还可以享受安乐，就象那位智者以自己的财富可以再建新房屋一样。但是那些看不清形势的愚人，只知道顾全眼前的房屋，急匆匆地营救，但是火势极其猛烈，连土块石头都被烧得焦黑，不仅整个房屋被烧得荡然无存，连所有的财物也都同归于尽。可想而知，这个愚人以后只有在饥寒交迫当中苦恼地度过一生。同样的道理，悭吝的愚人不知道身命无常、毫无保障，他们在一生当中积累、守护、爱惜财富，当死亡突然降临的时候，瞬间就断气归天，形骸与草木同腐，所有的财物都被抛在今世。慷慨好施的人，赢得人们的尊敬，就象月亮最初出现，让人心生喜爱，布施者的美名四海传扬，人们归心仰投，倾心信赖他。慷慨好施的人，常常为善人所忆念，贫贱的人也恭敬他。到了临终的时候，他的内心不再有恐惧，这些圆满的相就象是树木开花一样，还只是属于现世的果报；到了后世，福德会象大树结出无量的果实一样，源源不断地产生。一个人在生死中轮转，在六道中往来，没有其他的亲人可以依靠，只有布施可以信赖，假如转生在天上人间，布施会给予我们安乐果实。布施的福德是涅槃道的资粮。心中忆念起布施，自然涌现欢喜，以欢喜的缘故，一心不乱，以一心观照生灭无常，就能成就道业。就象我们为了求得凉荫去种树，或者为了求得鲜花、美果去种树一样，通过布施希求果报也是如此，今生来世的快乐如同求凉荫，声闻缘觉的圣道如花，成佛如果。
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
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