张行昌行刺六祖惠能的故事
志彻禅师,这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后,秀大师与能大师两位都是了不起的大德,当然不会有彼此的分别,可是他们的门人没有老师这么深的修养,于是免不了发生门户之见,尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派,他的弟子们私下立秀大师为第六祖,而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳,心中很不自在,于是他们就找张行昌,要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原,这种事情在佛门中依然不免,时至今日,佛门中没有嫉妒心,这谈何容易!
六祖大师是一位得道的圣者,他有他心通,对于张行昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子,等待张行昌来行刺。有一天晚上,张行昌进入祖师的方丈室,将欲加害时,六祖将脖子伸得长长的,「好,让你砍吧。张行昌砍了三刀,六祖大师皮肤都没有损坏一点点,当然这是很不平常的事情。六祖就说:「正剑不邪,邪剑不正。我只欠你钱财,我不欠你命。」这几句话一说,张行昌就吓昏了,很久才苏醒过来。他求忏悔,还发心要求出家。六祖将十两银子给他,说:「你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我,他们不会放过你。以后你可以换一个形状,在别的地方剃度,出了家之后再到我这儿来,我愿意教导你。
张行昌听了这些话,就赶紧逃离。以后,他出家了,出家后非常精进。一天,他忽然想起大师对他说的这些话,就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜,说:「我想你想得很久,你怎么这么晚才到这里来?」志彻禅师说:「往昔蒙和尚宽恕,现在虽然出家苦行,总是很难报您的大恩大德。想报恩,想来想去,只有传法度生才能报老师的恩德。」这句话是千真万确的事实,我们要报佛祖的大恩,唯有传法利生。他说:「弟子时常读诵《涅槃经》,对于《涅槃经》第十三卷所讲「常」与「无常」的道理,还是有怀疑,搞不清楚。
六祖说:「无常,就是讲的佛性;有常,就是说一切善恶诸法以及分别心。」大师这么一说,把志彻搞迷惑了。志彻说:「和尚所说的,与经文不一样。」六祖说:「我是一个传佛心印的人,怎么敢违背佛经?」志彻说:「经中明明说佛性是常,和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常,和尚你偏偏说这是常,这不是与《涅槃经》相违背?和尚这么一说,反而使我转加疑惑,愈迷愈深。」大师说:「《涅槃经》,我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍,我就为她讲解,没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释,也没有两样,我并没有说错。志彻禅师说:「大概是我的见解浅雹愚昧,没有智慧,还是希望和尚委曲为我开示。」
六祖说:「佛性如果是常,还说什么善恶诸法,乃至于穷劫无有一人发菩提心?所以我说无常。」六祖说无常,正是佛说真常之道,所谓「真常无常」,说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样,只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说?志彻禅师执着在经文上,六祖用这个方法破他的执着,执着一破,经文的道理他就悟了;他之所以不悟,就是所谓死在字里行间。所以,六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了!又说:「一切诸法若是无常,换言之,物物都有自性,容受生死,真常性就有不遍之处;所以我说常。我说常,正是佛说真无常的道理。」大师说的常,「常即无常,无常即常」。第一章中,六祖曾经对印宗讲:「佛法是不二之法,二就不是佛法。」常、无常是二,就不是佛法;常、无常不二,这才是真正的佛法。
六祖说:「世尊时常都为凡夫外道,这些人平素执着邪常,不是真常;二乘人(声闻、缘觉)对于真常完全不了解,以为是无常;这样就造成颠倒之见,所谓是八种颠倒:凡夫四种颠倒,小乘人四种颠倒。《涅槃经》是了义的经典,无非是破除他们的偏见执着而已,这样才说真常、真乐、真我、真净。」
「常乐我净」四净德是《涅槃经》重要的意思。《涅槃经》云:永远不改变是「常」,真正安稳是「乐」,自在是「我」,无我是「净」。「常乐我净」是大乘大涅槃所具的四种净德。「常德」,涅槃之体永远不变,不生不灭,这叫常;随缘化用而不中断,这也是常的意思。「乐德」,涅槃之体是寂灭而永远安稳,又能运用自在,事事无碍,这是真正的乐。「我德」,「我」有两种解释,就性体上说,这是真我;就作用上说,自在叫做我。「净德」,涅槃之体不垢不净,同时又能随缘,虽然随缘,决定不染污,即怀让大师所说的「修证即不无,污染即不得」。「常乐我净」四净德是涅槃体用上本来具有的,可惜凡夫迷了,二乘亦迷了。
六祖说:「你虽然读《涅槃经》读了这么久,你只是在文字上打转,对于经义并没有了解,你还以为断灭无常及确定死常。」你以有断灭的当作无常;确定那个死板板的,认为那个叫做常;哪里晓得,常就是无常,无常就是常。你不懂得这个意思。「你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法,纵然往后把《涅槃经》念上一千遍,有什么用处?」
第一首偈是说明他自己的过失。「因守无常心,佛说有常性」。凡夫、二乘因为执着,守定以为「无常」,佛无非是破除众生执着而已,所以说「有常」;凡夫、二乘执着「有常」,佛破他的执着,就说「无常」。佛所说的一切方法,无非是破除执着而已。有执,必定是有二法。如果是一法,还有什么执着?凡是执着,一定是二法中选择一法执着,这就是病,这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真,这才是真常。真常乃是不二法,二法哪里叫真常?「不知方便者」,不晓得佛所说的是方便法,佛说「常」、说「无常」都是破执着的方便。好比众生有病,凡夫有「常」病,佛用「无常」这药来治「常」的执着。二乘人有「无常」的病,认为没有「常乐我净」,佛就用「常」来对治,这是药,这是方便说。众生执着「常」,听佛说「无常」,觉悟了,这一悟,并药两边都离开。二乘人执着「无常」,听佛说有「常乐我净」,他的执着也破了,病好了,药也不要了。佛所说的一切法,无非都是方便法,尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便,犹如在春池中拾瓦砾,瓦砾是小石头。这是比喻,春池当中应当去采宝石,若把瓦砾当作宝石,这就错误了。已经到了宝所,而没有见到珍宝,把这些小石头当作珍宝带回去,这岂不是非常可惜的事情!
「我今不施功」,这是说忽然见性了,见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云:「觉即了,不施功。」一个觉悟了彻的人,他所获得的是无功用智、无分别智,与有功用、有分别的修行大不相同。「佛性而现前」,自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说:「不见一法即如来,方得名为观自在。」《金刚经》云:「若见诸相非相,即见如来。」这两句是说,他忽然悟了之后,明心见性,这是真正开悟的境界。「非师相授与,我亦无所得」。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点,他纵然再念上一千遍,还是开不了悟。六祖听了这首偈说:「你今天才真正彻了。」「彻」就是通达、开悟了。「宜名志彻」,应该为你取个名字叫志彻。一一选自《六祖坛经》。#佛法看世间#
志彻禅师,这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后,秀大师与能大师两位都是了不起的大德,当然不会有彼此的分别,可是他们的门人没有老师这么深的修养,于是免不了发生门户之见,尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派,他的弟子们私下立秀大师为第六祖,而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳,心中很不自在,于是他们就找张行昌,要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原,这种事情在佛门中依然不免,时至今日,佛门中没有嫉妒心,这谈何容易!
六祖大师是一位得道的圣者,他有他心通,对于张行昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子,等待张行昌来行刺。有一天晚上,张行昌进入祖师的方丈室,将欲加害时,六祖将脖子伸得长长的,「好,让你砍吧。张行昌砍了三刀,六祖大师皮肤都没有损坏一点点,当然这是很不平常的事情。六祖就说:「正剑不邪,邪剑不正。我只欠你钱财,我不欠你命。」这几句话一说,张行昌就吓昏了,很久才苏醒过来。他求忏悔,还发心要求出家。六祖将十两银子给他,说:「你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我,他们不会放过你。以后你可以换一个形状,在别的地方剃度,出了家之后再到我这儿来,我愿意教导你。
张行昌听了这些话,就赶紧逃离。以后,他出家了,出家后非常精进。一天,他忽然想起大师对他说的这些话,就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜,说:「我想你想得很久,你怎么这么晚才到这里来?」志彻禅师说:「往昔蒙和尚宽恕,现在虽然出家苦行,总是很难报您的大恩大德。想报恩,想来想去,只有传法度生才能报老师的恩德。」这句话是千真万确的事实,我们要报佛祖的大恩,唯有传法利生。他说:「弟子时常读诵《涅槃经》,对于《涅槃经》第十三卷所讲「常」与「无常」的道理,还是有怀疑,搞不清楚。
六祖说:「无常,就是讲的佛性;有常,就是说一切善恶诸法以及分别心。」大师这么一说,把志彻搞迷惑了。志彻说:「和尚所说的,与经文不一样。」六祖说:「我是一个传佛心印的人,怎么敢违背佛经?」志彻说:「经中明明说佛性是常,和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常,和尚你偏偏说这是常,这不是与《涅槃经》相违背?和尚这么一说,反而使我转加疑惑,愈迷愈深。」大师说:「《涅槃经》,我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍,我就为她讲解,没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释,也没有两样,我并没有说错。志彻禅师说:「大概是我的见解浅雹愚昧,没有智慧,还是希望和尚委曲为我开示。」
六祖说:「佛性如果是常,还说什么善恶诸法,乃至于穷劫无有一人发菩提心?所以我说无常。」六祖说无常,正是佛说真常之道,所谓「真常无常」,说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样,只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说?志彻禅师执着在经文上,六祖用这个方法破他的执着,执着一破,经文的道理他就悟了;他之所以不悟,就是所谓死在字里行间。所以,六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了!又说:「一切诸法若是无常,换言之,物物都有自性,容受生死,真常性就有不遍之处;所以我说常。我说常,正是佛说真无常的道理。」大师说的常,「常即无常,无常即常」。第一章中,六祖曾经对印宗讲:「佛法是不二之法,二就不是佛法。」常、无常是二,就不是佛法;常、无常不二,这才是真正的佛法。
六祖说:「世尊时常都为凡夫外道,这些人平素执着邪常,不是真常;二乘人(声闻、缘觉)对于真常完全不了解,以为是无常;这样就造成颠倒之见,所谓是八种颠倒:凡夫四种颠倒,小乘人四种颠倒。《涅槃经》是了义的经典,无非是破除他们的偏见执着而已,这样才说真常、真乐、真我、真净。」
「常乐我净」四净德是《涅槃经》重要的意思。《涅槃经》云:永远不改变是「常」,真正安稳是「乐」,自在是「我」,无我是「净」。「常乐我净」是大乘大涅槃所具的四种净德。「常德」,涅槃之体永远不变,不生不灭,这叫常;随缘化用而不中断,这也是常的意思。「乐德」,涅槃之体是寂灭而永远安稳,又能运用自在,事事无碍,这是真正的乐。「我德」,「我」有两种解释,就性体上说,这是真我;就作用上说,自在叫做我。「净德」,涅槃之体不垢不净,同时又能随缘,虽然随缘,决定不染污,即怀让大师所说的「修证即不无,污染即不得」。「常乐我净」四净德是涅槃体用上本来具有的,可惜凡夫迷了,二乘亦迷了。
六祖说:「你虽然读《涅槃经》读了这么久,你只是在文字上打转,对于经义并没有了解,你还以为断灭无常及确定死常。」你以有断灭的当作无常;确定那个死板板的,认为那个叫做常;哪里晓得,常就是无常,无常就是常。你不懂得这个意思。「你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法,纵然往后把《涅槃经》念上一千遍,有什么用处?」
第一首偈是说明他自己的过失。「因守无常心,佛说有常性」。凡夫、二乘因为执着,守定以为「无常」,佛无非是破除众生执着而已,所以说「有常」;凡夫、二乘执着「有常」,佛破他的执着,就说「无常」。佛所说的一切方法,无非是破除执着而已。有执,必定是有二法。如果是一法,还有什么执着?凡是执着,一定是二法中选择一法执着,这就是病,这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真,这才是真常。真常乃是不二法,二法哪里叫真常?「不知方便者」,不晓得佛所说的是方便法,佛说「常」、说「无常」都是破执着的方便。好比众生有病,凡夫有「常」病,佛用「无常」这药来治「常」的执着。二乘人有「无常」的病,认为没有「常乐我净」,佛就用「常」来对治,这是药,这是方便说。众生执着「常」,听佛说「无常」,觉悟了,这一悟,并药两边都离开。二乘人执着「无常」,听佛说有「常乐我净」,他的执着也破了,病好了,药也不要了。佛所说的一切法,无非都是方便法,尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便,犹如在春池中拾瓦砾,瓦砾是小石头。这是比喻,春池当中应当去采宝石,若把瓦砾当作宝石,这就错误了。已经到了宝所,而没有见到珍宝,把这些小石头当作珍宝带回去,这岂不是非常可惜的事情!
「我今不施功」,这是说忽然见性了,见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云:「觉即了,不施功。」一个觉悟了彻的人,他所获得的是无功用智、无分别智,与有功用、有分别的修行大不相同。「佛性而现前」,自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说:「不见一法即如来,方得名为观自在。」《金刚经》云:「若见诸相非相,即见如来。」这两句是说,他忽然悟了之后,明心见性,这是真正开悟的境界。「非师相授与,我亦无所得」。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点,他纵然再念上一千遍,还是开不了悟。六祖听了这首偈说:「你今天才真正彻了。」「彻」就是通达、开悟了。「宜名志彻」,应该为你取个名字叫志彻。一一选自《六祖坛经》。#佛法看世间#
曰:“‘至善’者,‘明德’、‘亲民’之极则也。天命之性,粹然至善,其灵昭不昧者,此其至善之发见,是乃明德之本体,而即所谓‘良知’也。至善之发见,是而是焉,非而非焉,轻重厚薄随感随应,变动不居,而亦莫不自有天然之中,是乃民彝物则之极,而不容少有议拟增损于其间也。少有拟议增损于其间,则是私意小智,而非‘至善’之谓矣。自非慎独之至、惟精惟一者,其孰能与于此乎?后之人惟其不知‘至善’之在吾心,而用其私智以揣摸测度于其外,以为事事物物各有定理也,是以昧其是非之则,支离决裂,人欲肆而天理亡,‘明德’、‘亲民’之学遂大乱于天下。盖昔之人固有欲明其‘明德’者矣,然惟不知‘止于至善’,而骛其私心于过高,是以失之虚罔空寂,而无有乎家国天下之施,则二氏之流是矣。固有欲亲其民者矣,而惟不知‘止于至善’,而溺其私心于卑琐,是以失之权谋智术,而无有乎仁爱恻坦之诚,则五伯功利之徒是矣。是皆不知‘止于至善’之过也。故‘止至善’之于‘明德’、‘亲民’也,犹之规矩之于方圆也,尺度之于长短也,权衡之于轻重也。故方圆而不止于规矩,爽其则矣;长短而不止于尺度,乖其剂矣;轻重而不止于权衡,失其准矣;‘明明德’、‘亲民’而不止于至善,亡其本矣。故‘止于至善’以‘亲民’,而明其‘明德’,是之谓大人之学。”
曰:“‘知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得’,其说何也?”
曰:“人惟不知‘至善’之在吾心,而求之于其外,以为事事物物皆有定理也,而求‘至善’于事事物物之中,是以支离决裂,错杂纷纭,而莫知有一定之向。今焉既知‘至善’之在吾心,而不假于外求,则志有定向,而无支离决裂、错杂纷纭之患矣。无支离决裂、错杂纷纭之患,则心不妄动而能静矣。心不妄动而能静,则其日用之间,从容闲暇而能安矣。能安,则凡一念之发,一事之感,其为至善乎?其非‘至善’乎?吾心之‘良知’自有以详审精察之,而能虑矣。能虑则择之无不精,处之无不当,而‘至善’于是乎可得矣。”
曰:“‘物有本末’,先儒以‘明德’为本,‘新民’为末,两物而内外相对也。‘事有终始’,先儒以知止为始,能得为终,一事而首尾相因也。如子之说,以‘新民’为‘亲民’,则本末之说亦有所未然欤?”
曰:“终始之说,大略是矣。即以‘新民’为‘亲民’,而曰‘明德’为本,‘亲民’为末,其说亦未尝不可,但不当分本末为两物耳。夫木之干谓之本,木之梢谓之末,惟其一物也,是以谓之本末。若曰两物,则既为两物矣,又何可以言本末乎?‘新民’之意,既与‘亲民’不同,则‘明德’之功,自与‘新民’为二。若知‘明明德’以亲其民,而‘亲民’以明其‘明德’,则‘明德’、‘亲民’焉可析而为两乎?先儒之说,是盖不知‘明德’、‘亲民’之本为一事,而认以为两事,是以虽知本末之当为一,而亦不得不分为两物也。”
曰:“‘古之欲明明德于天下者’,以至于‘先修其身’,以吾子‘明德’、‘亲民’之说通之,以既可得而知矣。敢问‘欲修其身’,以至于‘致知在格物’,其工夫次第又何如其用力欤?”
曰:“‘知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得’,其说何也?”
曰:“人惟不知‘至善’之在吾心,而求之于其外,以为事事物物皆有定理也,而求‘至善’于事事物物之中,是以支离决裂,错杂纷纭,而莫知有一定之向。今焉既知‘至善’之在吾心,而不假于外求,则志有定向,而无支离决裂、错杂纷纭之患矣。无支离决裂、错杂纷纭之患,则心不妄动而能静矣。心不妄动而能静,则其日用之间,从容闲暇而能安矣。能安,则凡一念之发,一事之感,其为至善乎?其非‘至善’乎?吾心之‘良知’自有以详审精察之,而能虑矣。能虑则择之无不精,处之无不当,而‘至善’于是乎可得矣。”
曰:“‘物有本末’,先儒以‘明德’为本,‘新民’为末,两物而内外相对也。‘事有终始’,先儒以知止为始,能得为终,一事而首尾相因也。如子之说,以‘新民’为‘亲民’,则本末之说亦有所未然欤?”
曰:“终始之说,大略是矣。即以‘新民’为‘亲民’,而曰‘明德’为本,‘亲民’为末,其说亦未尝不可,但不当分本末为两物耳。夫木之干谓之本,木之梢谓之末,惟其一物也,是以谓之本末。若曰两物,则既为两物矣,又何可以言本末乎?‘新民’之意,既与‘亲民’不同,则‘明德’之功,自与‘新民’为二。若知‘明明德’以亲其民,而‘亲民’以明其‘明德’,则‘明德’、‘亲民’焉可析而为两乎?先儒之说,是盖不知‘明德’、‘亲民’之本为一事,而认以为两事,是以虽知本末之当为一,而亦不得不分为两物也。”
曰:“‘古之欲明明德于天下者’,以至于‘先修其身’,以吾子‘明德’、‘亲民’之说通之,以既可得而知矣。敢问‘欲修其身’,以至于‘致知在格物’,其工夫次第又何如其用力欤?”
#每日一善[超话]# [小黄人微笑]#阳光信用##每日一善#每日一一善善,官至太守,福福荫后人。大观中,有士人于京师铺中,见靴一双,类其父殡殡殓时物。问之,,主之曰:‘昨一官人过过此,令修理者,顷当来取。’士人伫立以待。俄一马上郎至,乃其父也。取靴迳去,子追呼曰:‘吾父何忍无一言教我’父回首曰曰:‘尔做人当如葛繁繁。’问葛为何人曰:每每日一善,官至太守,福福荫后人。大大大观中,有士人于京师铺中,见靴一双,,类其父殡殓时物物。问之,主之曰:‘昨一官人过此,令修修理者,,顷顷当来取。’士人伫立以待。俄一马上郎至,乃其父也。取靴迳去,子追呼曰:‘吾父何忍无一言言教我’父回首曰:‘尔做人当如葛繁。’问葛为何人曰:‘镇江太守。冥司皆设像焚焚香礼拜之。’遂不见。士因往镇江谒繁,具道前事事事。问平生何修,繁曰:‘某力行善事,日日或四五条,或至一二十条。今四十年,并无虚日。’士问如何为善事
✋热门推荐