《太上感应篇》与道家修证的关系！
茫茫世界，芸芸众生，所有文化的初衷与最终目的都不过是为了究竟生命的本来面目，一探宇宙万物的本源。这个究竟于道家来说，干干脆脆，便是一个“道”字。
自太上设教以来，历朝历代为阐释“道”而出现的经典数不胜数，这其中就包括被誉为“古今第一善书”的《太上感应篇》。
古语有云：法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。任何一个文化现象的背后都有着无数的因缘，所以我们看待一本经典的时候，也需要考量当时的社会文化环境。北宋末年，正是面临国破家亡，社会动荡的时期。
我们中国的历史每逢乱世，一定也是英雄豪杰、圣贤智者辈出的时期，《太上感应篇》也是在这个时期出现。后世儒释道三家皆推崇此经，宋理宗曾在卷首提有“诸恶莫作，众善奉行”的颂词，历朝为其作序、作注者数不胜数，其伟大价值可以概见。
为何《太上感应篇》早不出晚不出，偏偏这个时候出现呢？很简单嘛，进者退之，退者进之！正因为社会道德的退步与缺失，才会有唤起人性善的一面的经文出现。这个道理就好比当下我们强烈呼吁传统文化的复兴，背后的道理自然是因为我们对传统文化的重视程度还远远不够。
现在由于出版、网络行业的发达，经典早已广为流传，《道藏》、《佛藏》、《儒藏》等等这些大部头，过去庙里、图书馆里都很少的，现在不但都有，而且只要你想看，一台接上网络的电脑，甚至一部手机都可以做到。经书古籍的流传本来是件好事，可恰恰是由于珍本的泛滥，后世学人很容易心浮气躁、好高骛远。经书一流传开，随意就可以翻阅到，你问某某书看过没呀，看过呀。可是经书的内容信的过么？平日生活起居，行住坐卧，做的到么？
如此长久下去，理论越来越熟悉，信心的坚固越来越不稳，那这个“看过”就是个大问题！不由又想起古人的殷切叮咛：莫将容易得，便作等闲看。这句话当然是对经书流传开，尤其是秘本丹经流传开后果的反思，也是对年轻一辈学人态度的不满，对比早晚功课中所言“信受奉行”四字，要虚心反省自己能真实做到几字。
我们再看历代儒释道三家都对《太上感应篇》评价甚高，道家不必说，“太上”二字便是最好的说明；佛家历代有很多法师阐述、介绍此经；儒家更是认为此经中大部分的日常行为规范，劝善积德内容完全符合儒家自我身心修养的原则。也是因此，很多出世的修行人，好比道家、佛家的，很容易看不起儒家的理论，总以为仙佛比圣人高一等嘛。
以至于将《太上感应篇》匆匆读过，就搁置一边，对于其中的道理并没有契入，甚至把先贤的警告丢之脑后：实际理地不受一尘，万行门中不舍一法！
其实佛道两家都有律宗一脉，《太上感应篇》的内容完全就是入世的律宗呀。哪怕撇开宗派，也没有哪一个实修文化不讲约束，有约束就是有所守，有所敬畏。戒律其实很难讲，因为严苛、细致，当我扪心自问时，深感自己也做得远远不够。但是遍观所有戒律的原则，不外乎八个字“诸恶莫作，众善奉行”。我们道家喜欢讲清净，什么样才能叫“清净”？一点罪业没有，一点脏的东西也没有，为善去恶，整个人升华到纯善、至善的境界。
所以我们再回转来看，所有修养学问的核心几乎也都绕不开为善去恶的原则，正统宗教的修炼就是尽量要把你人性中至善的一面发扬光大，恶的一面消磨殆尽。譬如我们讲修行，是实际的、平实的。
假如身心的修证不能统一，只是理论上知道，实际生活并无任何转变，只是嘴上讲讲我悟了、我懂了，不过是骗人骗己而已。修行是要身心气质的完全转化，理入、行入！不但见解上知道，做事上一定要行到。行门是最难的，修行修行，一个“行”字就代表了内在心里的行为和外在身体的行为，也就是心行和身行。
《太上感应篇》不单是要你身行上做到善，更是要你长久之后连带心行一起净化，身心内外处处一切合乎道。
倘若站在文化的立场上，不以狭隘的宗教观念来分别，唐朝的李翱参访药山禅师时听到的开示也是一样的道理，药膳禅师叮嘱他回去后：高高山顶立，深深海底行。
《太上感应篇》的内容毫无疑问就是“深深海底行”，假使没有做到“深深海底行”呢？那就像后世宋朝宰相张商英对李翱的批评，因为李翱自认为参访药山禅师后自己悟了，但是张商英结合李翱的人物生平，写了两句诗给他：云在青天水在瓶，两眼随指落深坑。溪花不耐风霜苦，说甚深深海底行。
其实好好研究历代成道的祖师传记就可以知晓，如何成就的快，同做人的道理一样：一上来就是要做顶天立地，一等一的大丈夫，气象万千，大气磅礴。没有大的行愿，个人理上的见解不会圆满，实修的功夫也不会长足的进步。甚至说严重的，连对于道的基本信仰都无法坚固，很多人为什么闻道后一点都信不过呀？说白了，先前的善根不够，没有那个根器，再加上恶业太多，各种烦恼妄想障碍着他，生不起大智慧。
这该怎么解决呢？别一开始就想什么内丹、打坐了，老老实实先从行为上做起，把身心的行为都转过来，依照《太上感应篇》的内容，身口意不再犯错，也就是儒家颜回说的“不二过”。把从前欠的账还清了，才能开发出自己的善根，智慧的光明才会一点点迸发出来。
修道修道，道在哪里？古人早说了：挑水担柴无非道，行住坐卧皆为禅。道就是在日常生活中，一切现成，为人处世，样样都可以合乎道。凡事尽量以别人的利益为紧要，自然而然，坦然而住。遇到事更是要提起便提起，要放下便放下，健康轻松，雍容大度，把幸福快乐尽可能的带到人间的每一个角落。也唯有这条路才能培养福德，开发智慧，成就道业。
当今的世界唯科技、金钱马首是瞻，可是人格的养成，个人的修养，乃至为人处世的学问都不是科学和金钱所能涵盖的。越是在这样高速发展，面临诸多诱惑的社会环境中，越要做个清醒的人，可是难不难？
严格要求自己，一定是很难的。可以讲做人要学坏、要堕落很容易，但是好的言行举止要培养成功非常难，正所谓：恶业易就，善果难成。时代的担子就在我们每个人肩膀上，我们不应去期盼世界突然出一个祖师级的人物，而是要自己努力，自己承担，立志去做社会人心的中流砥柱。
本文作者：姚上砚 雲臥三更仙夢醒 https://t.cn/Rcdt451
茫茫世界，芸芸众生，所有文化的初衷与最终目的都不过是为了究竟生命的本来面目，一探宇宙万物的本源。这个究竟于道家来说，干干脆脆，便是一个“道”字。
自太上设教以来，历朝历代为阐释“道”而出现的经典数不胜数，这其中就包括被誉为“古今第一善书”的《太上感应篇》。
古语有云：法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。任何一个文化现象的背后都有着无数的因缘，所以我们看待一本经典的时候，也需要考量当时的社会文化环境。北宋末年，正是面临国破家亡，社会动荡的时期。
我们中国的历史每逢乱世，一定也是英雄豪杰、圣贤智者辈出的时期，《太上感应篇》也是在这个时期出现。后世儒释道三家皆推崇此经，宋理宗曾在卷首提有“诸恶莫作，众善奉行”的颂词，历朝为其作序、作注者数不胜数，其伟大价值可以概见。
为何《太上感应篇》早不出晚不出，偏偏这个时候出现呢？很简单嘛，进者退之，退者进之！正因为社会道德的退步与缺失，才会有唤起人性善的一面的经文出现。这个道理就好比当下我们强烈呼吁传统文化的复兴，背后的道理自然是因为我们对传统文化的重视程度还远远不够。
现在由于出版、网络行业的发达，经典早已广为流传，《道藏》、《佛藏》、《儒藏》等等这些大部头，过去庙里、图书馆里都很少的，现在不但都有，而且只要你想看，一台接上网络的电脑，甚至一部手机都可以做到。经书古籍的流传本来是件好事，可恰恰是由于珍本的泛滥，后世学人很容易心浮气躁、好高骛远。经书一流传开，随意就可以翻阅到，你问某某书看过没呀，看过呀。可是经书的内容信的过么？平日生活起居，行住坐卧，做的到么？
如此长久下去，理论越来越熟悉，信心的坚固越来越不稳，那这个“看过”就是个大问题！不由又想起古人的殷切叮咛：莫将容易得，便作等闲看。这句话当然是对经书流传开，尤其是秘本丹经流传开后果的反思，也是对年轻一辈学人态度的不满，对比早晚功课中所言“信受奉行”四字，要虚心反省自己能真实做到几字。
我们再看历代儒释道三家都对《太上感应篇》评价甚高，道家不必说，“太上”二字便是最好的说明；佛家历代有很多法师阐述、介绍此经；儒家更是认为此经中大部分的日常行为规范，劝善积德内容完全符合儒家自我身心修养的原则。也是因此，很多出世的修行人，好比道家、佛家的，很容易看不起儒家的理论，总以为仙佛比圣人高一等嘛。
以至于将《太上感应篇》匆匆读过，就搁置一边，对于其中的道理并没有契入，甚至把先贤的警告丢之脑后：实际理地不受一尘，万行门中不舍一法！
其实佛道两家都有律宗一脉，《太上感应篇》的内容完全就是入世的律宗呀。哪怕撇开宗派，也没有哪一个实修文化不讲约束，有约束就是有所守，有所敬畏。戒律其实很难讲，因为严苛、细致，当我扪心自问时，深感自己也做得远远不够。但是遍观所有戒律的原则，不外乎八个字“诸恶莫作，众善奉行”。我们道家喜欢讲清净，什么样才能叫“清净”？一点罪业没有，一点脏的东西也没有，为善去恶，整个人升华到纯善、至善的境界。
所以我们再回转来看，所有修养学问的核心几乎也都绕不开为善去恶的原则，正统宗教的修炼就是尽量要把你人性中至善的一面发扬光大，恶的一面消磨殆尽。譬如我们讲修行，是实际的、平实的。
假如身心的修证不能统一，只是理论上知道，实际生活并无任何转变，只是嘴上讲讲我悟了、我懂了，不过是骗人骗己而已。修行是要身心气质的完全转化，理入、行入！不但见解上知道，做事上一定要行到。行门是最难的，修行修行，一个“行”字就代表了内在心里的行为和外在身体的行为，也就是心行和身行。
《太上感应篇》不单是要你身行上做到善，更是要你长久之后连带心行一起净化，身心内外处处一切合乎道。
倘若站在文化的立场上，不以狭隘的宗教观念来分别，唐朝的李翱参访药山禅师时听到的开示也是一样的道理，药膳禅师叮嘱他回去后：高高山顶立，深深海底行。
《太上感应篇》的内容毫无疑问就是“深深海底行”，假使没有做到“深深海底行”呢？那就像后世宋朝宰相张商英对李翱的批评，因为李翱自认为参访药山禅师后自己悟了，但是张商英结合李翱的人物生平，写了两句诗给他：云在青天水在瓶，两眼随指落深坑。溪花不耐风霜苦，说甚深深海底行。
其实好好研究历代成道的祖师传记就可以知晓，如何成就的快，同做人的道理一样：一上来就是要做顶天立地，一等一的大丈夫，气象万千，大气磅礴。没有大的行愿，个人理上的见解不会圆满，实修的功夫也不会长足的进步。甚至说严重的，连对于道的基本信仰都无法坚固，很多人为什么闻道后一点都信不过呀？说白了，先前的善根不够，没有那个根器，再加上恶业太多，各种烦恼妄想障碍着他，生不起大智慧。
这该怎么解决呢？别一开始就想什么内丹、打坐了，老老实实先从行为上做起，把身心的行为都转过来，依照《太上感应篇》的内容，身口意不再犯错，也就是儒家颜回说的“不二过”。把从前欠的账还清了，才能开发出自己的善根，智慧的光明才会一点点迸发出来。
修道修道，道在哪里？古人早说了：挑水担柴无非道，行住坐卧皆为禅。道就是在日常生活中，一切现成，为人处世，样样都可以合乎道。凡事尽量以别人的利益为紧要，自然而然，坦然而住。遇到事更是要提起便提起，要放下便放下，健康轻松，雍容大度，把幸福快乐尽可能的带到人间的每一个角落。也唯有这条路才能培养福德，开发智慧，成就道业。
当今的世界唯科技、金钱马首是瞻，可是人格的养成，个人的修养，乃至为人处世的学问都不是科学和金钱所能涵盖的。越是在这样高速发展，面临诸多诱惑的社会环境中，越要做个清醒的人，可是难不难？
严格要求自己，一定是很难的。可以讲做人要学坏、要堕落很容易，但是好的言行举止要培养成功非常难，正所谓：恶业易就，善果难成。时代的担子就在我们每个人肩膀上，我们不应去期盼世界突然出一个祖师级的人物，而是要自己努力，自己承担，立志去做社会人心的中流砥柱。
本文作者：姚上砚 雲臥三更仙夢醒 https://t.cn/Rcdt451
今年做了两次手术全麻两次，第二次还打了两次镇静剂。我为了守住我过目不忘的本事，在家看书背书抄书。发现这两本红楼梦不一样啊，因为前二十回去世的贾瑞和秦钟都是被鬼判带走的，贾瑞走的时候要带上那镜子，秦钟走的时候惦记银子尚未花完，当时我还想秦钟的白读了圣贤书，不知道人走的时候，就该两手空空。
今儿十五，继续吃素。
纵有千年铁门限，终须一个土馒头。
今儿十五，继续吃素。
纵有千年铁门限，终须一个土馒头。
王阳明:心越简单，路越宽敞
心若复杂，再小的事情，都成了过不去的坎；
心若简单，再大的事情，也显得不值一提。
心宽路就宽，让心简单，幸福也就离你也不远。
01
不忘初心，方得始终
所谓初心，就是心灵的本来面貌。就像花儿绽放，鸟儿鸣叫，虫儿低吟，都是听凭内心的召唤，是天性使然。人生就像一杯水，外在的一切不过是个容器。杯中的水就像是你的心，怎样调味全看自己。你可以往里面加盐、加糖，或者其他什么东西，酸甜苦辣都是人生。《三字经》里的第一句话就是：“人之初，性本善”。人的心生来简单，只是由于后天风霜，把心雕琢了，刻上许多不必要的纹饰，破坏了原本的简单朴实。俗话说：大浪淘沙沙去尽，沙尽之时见真金。大多数人，都要等到浮华过后才意识到本色的可贵。所以，要让自己的心，回到最简单的状态，就像刚出生的婴儿那样。质本洁来还洁去，不要让尘世浮华洁染了原本纯洁的心灵。
02
怎样才能让心简单
王阳明说：“君子之学以明其心。”君子的学问就在于明心见性、去除私欲，让心灵变得简单。一个人心若是简单了，整个世界也都变得简单。怎么样才能让心变得简单？王阳明认为，先天功夫就是守住你的本心；后天功夫就是通过读圣贤书来修心养性。修心最重要的一点，就是要将自己内心的私欲、杂念彻底清除。只要有一点杂念留在心中，就会慢慢扩大，乃至滋生祸端。人的心既像无底的深渊，又像是广阔的天空，它包含了无穷的智慧。这些智慧和潜能，都被各种私欲所干扰，因此才无法显现。王阳明说：“汝若于货、色、名、利等心，都消灭了，看有甚闲思虑？”龙场悟道之后，王阳明越来越相信自己的本心。什么功绩，什么荣华富贵，他全都不在乎。只按照自己的本心去行事，他的路反而越走越宽。
03
心若简单，生活也不难
心若简单，想的事就少。不去搞那些弯弯绕绕，沿着一条笔直的大道走，路自然宽阔许多。王阳明曾说，“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外复有惟一也。惟一是良知本体，惟精是修炼的功夫，做人除了心有良知还要行有功夫。”纵观王阳明的一生，绝对在修心一事上做到了“精一”。像他一样，各行各业的牛人，也都是先“精”而后“博”。将一件看似简单的事情做到极致，才能成就非凡的自我。试想一下，当你高度专注于一件事时，哪里还有时间烦恼呢？而如果心中装满势利、欲望，又哪里还有空间去承载别的呢?妄念过多，就很难集中注意力。懂得化繁为简，在纷繁复杂的世界里，做个简单的人。尝试以一颗简单的心，去追求一种简单的生活。想的越多越算计，只会为自己的心思所累。让心简单，你会享受到金钱也买不来的满足与快乐。
心若复杂，再小的事情，都成了过不去的坎；
心若简单，再大的事情，也显得不值一提。
心宽路就宽，让心简单，幸福也就离你也不远。
01
不忘初心，方得始终
所谓初心，就是心灵的本来面貌。就像花儿绽放，鸟儿鸣叫，虫儿低吟，都是听凭内心的召唤，是天性使然。人生就像一杯水，外在的一切不过是个容器。杯中的水就像是你的心，怎样调味全看自己。你可以往里面加盐、加糖，或者其他什么东西，酸甜苦辣都是人生。《三字经》里的第一句话就是：“人之初，性本善”。人的心生来简单，只是由于后天风霜，把心雕琢了，刻上许多不必要的纹饰，破坏了原本的简单朴实。俗话说：大浪淘沙沙去尽，沙尽之时见真金。大多数人，都要等到浮华过后才意识到本色的可贵。所以，要让自己的心，回到最简单的状态，就像刚出生的婴儿那样。质本洁来还洁去，不要让尘世浮华洁染了原本纯洁的心灵。
02
怎样才能让心简单
王阳明说：“君子之学以明其心。”君子的学问就在于明心见性、去除私欲，让心灵变得简单。一个人心若是简单了，整个世界也都变得简单。怎么样才能让心变得简单？王阳明认为，先天功夫就是守住你的本心；后天功夫就是通过读圣贤书来修心养性。修心最重要的一点，就是要将自己内心的私欲、杂念彻底清除。只要有一点杂念留在心中，就会慢慢扩大，乃至滋生祸端。人的心既像无底的深渊，又像是广阔的天空，它包含了无穷的智慧。这些智慧和潜能，都被各种私欲所干扰，因此才无法显现。王阳明说：“汝若于货、色、名、利等心，都消灭了，看有甚闲思虑？”龙场悟道之后，王阳明越来越相信自己的本心。什么功绩，什么荣华富贵，他全都不在乎。只按照自己的本心去行事，他的路反而越走越宽。
03
心若简单，生活也不难
心若简单，想的事就少。不去搞那些弯弯绕绕，沿着一条笔直的大道走，路自然宽阔许多。王阳明曾说，“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外复有惟一也。惟一是良知本体，惟精是修炼的功夫，做人除了心有良知还要行有功夫。”纵观王阳明的一生，绝对在修心一事上做到了“精一”。像他一样，各行各业的牛人，也都是先“精”而后“博”。将一件看似简单的事情做到极致，才能成就非凡的自我。试想一下，当你高度专注于一件事时，哪里还有时间烦恼呢？而如果心中装满势利、欲望，又哪里还有空间去承载别的呢?妄念过多，就很难集中注意力。懂得化繁为简，在纷繁复杂的世界里，做个简单的人。尝试以一颗简单的心，去追求一种简单的生活。想的越多越算计，只会为自己的心思所累。让心简单，你会享受到金钱也买不来的满足与快乐。
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