孔子告诉子张，若自己能在“志于学”上追求多闻多见，又能阙疑阙殆，不妄加评论疑惑不解之

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《论语》：多闻多见，慎言慎行，择乎中庸
自由的讀書人
子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”——《论语·为政》

孔子不喜其学生汲汲于谋福禄、求仕途，因为人一旦急于求成，反而更易误入歧途。孔子告诉子张，若自己能在“志于学”上追求多闻多见，又能阙疑阙殆，不妄加评论疑惑不解之事，包容与他人相左的观念，慎言慎行，择善而取（学其精粹·弃之糟粕），便不会有过失和悔恨的事情出现，如此则谋求福禄之道，无须劳心费力，自然得来。（《论语·为政》：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。）

孔子在《中庸》中说：“好学近乎知，力行近乎仁。”多闻多见，是使人耳目聪明的途径；阙疑阙殆，是使人“博学于文”的前提；慎言慎行则是人“约之以礼”的自律之心、思辨之心、谦卑之心、居安思危之心，只有如此，才能在践行学问时，避免过失，顺利地惠及天下苍生，达到“大学之道”中止于至善的目的。（《论语·雍也》：君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。）

孔子认为，成为一个完整的“人”，是要通过从“学”开始——学问、学思、学辩、学行，慢慢修成。人有学，才会有能；有问，才会有知；有思，才会有得；有辩，才会有明；有践行，才会有“学而优则仕，仕而优则学”、为民谋福祉的仁。（引自《中庸》孔子言：博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。）

孔子在《中庸》中说：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”

儒家精神所追求的“志于学”，最初是要修身为己，最终则要回归至“天下人”的人道主义，而此最好途径便是政治仕途。一个国家的政治，决定了人民的命运。政治的好坏，取决于人（为政者）；选择一个有为的政治家，取决于他的修身；如何衡量他的修身，取决于是否践行了“道”；如何衡量他所践行“道”，取决于是否拥有“仁”。仁者，人也，亲亲为大。（《中庸》：为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁；仁者，人也，亲亲为大！）

若一个人“至于学”的目的只有“为己”，那么，即使身为饱学之士，亦不会达到胸怀天下的仁者之境，不过一狭隘、平庸书生而已。

我们在网络中发表言论，要谨口慎言。遇到与我们所懂得的佛法道理有出入时，可以与其交流，但不能进行相互攻击或者出言不逊，时时要怀有敬畏心、谦卑心，并提醒自己：佛法浩瀚如海又特别地精深，自己所懂得的仅是沧海一粟，切不可觉得自己懂得多，产生傲慢心，便在网络上大肆言论，去进行批判。要是别人有过格的言语，自己要修忍辱，不要与其针锋相对。