25位圣者证圆通#（180）兔王母子围绕仙人七圈说：大师,我现在为法供养您.仙人说：你是畜生,虽有慈心又怎麽能够办到呢？兔王告诉仙人说：我自己以身供养你,为正法久住,为了让众生都能得到修行的利益.兔王说完之后就告诉其子说：你可以随意求觅水草,一心思维正念三宝.兔子听到兔母所说,跪下来告诉母亲说：如你所说为了无上大法我也乐意供养.兔子说过之后,自投火中,兔母随后也跳入火中.此时天地大动,色界以及诸天皆雨天花持用供养.肉熟之后,山树神对仙人说：兔王母子为供养你的缘故投身火中,现在肉已经烧熟,你可以吃了.仙人见此情景,悲不能言,心痛欲碎.仙人發愿世世不起杀想、恒不啖肉,乃至成佛.并制断肉戒,语已,即投火中,与兔王母子并命.经文中的一切智光明仙人就是弥勒菩萨的前身,兔王就是释迦世尊的前身,兔子就是释迦佛的儿子罗睺罗,他们宁愿捨弃生命来供养这位刻苦修行的弥勒菩萨。佛陀与弥勒菩萨在现世法缘殊深,佛陀在出家修道成佛之后,弥勒菩萨成为佛弟子.佛教有很多经典都是佛陀为弥勒菩萨讲说.佛陀对弥勒菩萨深为器重,将他选定为自己的接班人,并为他授记作佛.于《弥勒上生经》中有详细的记载。「优波离尊者问佛：此阿逸多具凡夫身,未断诸漏,此人命终当生何处？此人今者虽復出家,不修禅定,不断烦恼,佛说此人成佛无疑,此人命终生何国土？佛陀回答优波离说：十二年后,弥勒于波罗奈国,劫波利村,大婆罗门家,本所生处,结跏趺坐,如入灭定,身紫金色,光明显赫,如百千日,上至兜率天,其身舍利,如铸金像,不动不摇,身圆光中,有首愣严三昧般若波罗密,字义炳然. 未完待续！（意通）

#幻身如梦[超话]#
【佛典故事】为何他感得五百世做苦力

比丘们请问佛陀说：「世尊！善生长者过去世造作什么恶业，使他今世要为人做苦力?又因为种什么福因，能使他的家中自然出生珍宝?」。

佛陀告诉比丘们说：善生在过去世中所作业，此世因缘会合，果报不失。一切众生都是一样的，过去世所作善恶业，一定在业果成熟时受业报。佛陀又说颂和这段因缘：假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。

过去世时，在一个村庄中有一位大富多财、受用丰足的长者。正逢春阳佳月，到处开满了各种花，树林茂密，池水清澈，杂色的众鸟发和雅美妙的声音，正是人们游乐的好时机。这时那位长者带领家人到花林中去游玩。当时世间没有佛出世，但有独觉圣者出世，有一位出家人是证得独觉果位的圣者，他每天早晨都着衣持钵乞食。这时他心里想：我为什么要为这个难以满足的身体而辛苦奔波，入村庄到处乞食?不如住在林中园内，如果有人来游玩，随他们发心布施来充饥就可以过活了。

长者来到园中遥见这位出家人身心湛寂，容仪端正，生了极大信敬心，即恭敬向他顶礼说：「圣者！您为求食，我为求福，请住在这园中长期受我供养。」比丘默然受许，从此长者就日日奉施饮食供养。

有一天，长者有事须到别的村庄去，他告诉妻子说：「贤首！我今有事须往某村，你要像平常一样的供养圣者，不可间断。」他吩咐妻子后即出发，早晨长者妇忙于备办饮食，他的儿子看了问说：「妈妈您每天为谁辛苦地忙着?」。

母亲告诉他：「为供养比丘种福田。」。

「比丘不事生产，不做苦力，为什么要给他吃饭?」。

母亲呵叱说：「你不要造作这种口业重罪。」。

长者回来时问妻子：「圣者饮食有没有缺乏?」。

妻子回答说：「饮食照常供养，然而我们的儿子对圣者造了口业罪，说圣者不事生产而接受他人的食物。」。

长者听了之后说：「啊呀！这小孩真不懂事，这样只会害了自己，将来必定堕入恶趣。」他立即带儿子前往尊者处谢罪。

独觉比丘遥见长者与他的儿子前来，即入定以神通观察他们来的目的，得知原来是孤童无知造口业要来谢罪的。独觉大都不以口语教化，而是以身说法，他为了悲愍无知的孩童，就踊身飞胜虚空中，现大神通作十八种变化，上腾红焰，下流清水，卷舒自在，令他心生深信。

一般凡夫在看见神通时，都会立即醒悟，长者和他的儿子也不例外，实时稽首遥礼尊者说：「圣者！请您慈悲怜愍我们的愚痴，赶快下来接受我们诚意的供养。」圣者怜愍他们，就从空中纵身而下。

长者立刻以香花殷勤供养，父子至诚顶礼忏悔发愿说：「和尚是大福田，我们应该至诚供养，由于无知，而以『苦力』的恶语辱骂圣者，希望在未来世中，不会因此而受苦报，所有诚意供养的功德，愿在来世生大富家，并得殊胜的果报，遇到比圣者您更殊胜的大师，我必当承事他而不生丝毫的厌烦。」父子恭向那位比丘忏悔之后，每日都这样求哀忏悔。

佛陀说到这里就提醒比丘们说：「你们不要怀疑，过去世时的那位长者子，就是如今的善生长者，由于他曾骂出家人一句『苦力』的话，因此五百生中常为人做苦工，至今苦力恶业方受尽。又因为他至诚忏悔发愿及供养僧众功德，得生大富家(自然出生珍宝)。他过去世曾发愿说：『并得殊胜的果报』者，如今在如来座前得见真谛(证得初果圣道)。

他又在愿中说：『愿遇到比圣者更殊胜的大师，我必当承事他而不生丝毫的厌烦』者，如今我如来超胜独觉百千亿倍，所以善生长者供养于我，他的心没有厌背弃舍，一一都随愿圆成(如心实现)。」。

佛陀再三劝说：「比丘们(信众及一切人同)！若作纯黑(恶)业，必得纯黑异熟(果报)。若作纯白(善)业，必得纯白异熟。若作黑白杂业，则得杂异熟。汝等比丘(信众等同)！应离纯黑及以杂业，当修纯白业，得纯白报，如是应学」。

——摘自《根本说一切有部毗奈耶》卷三十四
本文转自“智悲德育网”

大教东来
《佛说四十二章经》随笔 (57)

医生也不是万能的，他能够治四大不调的病，但不可能治业障病，当然吃药能够抑制病的症状，但是不能够根治，业障病要通过忏悔来灭除。

比如杀生，忏悔之外，兼带放生，修慈悲观。从哪里摔倒还得从哪里爬起，是什么样的业因，除了忏悔之外，再加修相应的善业，才有办法慢慢地除病。

我们佛教徒要相信因果，而且必须明白因果。相信因果决定不虚，没有侥幸。例如一个城镇内有千万个居民，大家都在造同样的恶业，当果报现前的时候，在人群当中不会比较安全。世间法讲「法不责众」，但是果报现前的时候，再多人也是一样，都要承受果报。

就像释迦族被琉璃王灭国的时候，全部人都被杀，目犍连为了救释迦族的人，把一些人用神通力放在钵里，再将钵拿到天上。等战争结束之后，回到人间，结果钵里面的人全部变成血水，都死掉了。

这是因为过去释迦族人的共业。很久很久以前，他们曾经是一个村的村民，捕了一条大鱼上来，整个村的人很高兴，一起把这条大鱼给吃了。唯独有个小孩子没有吃鱼，只是看到鱼头很大，就在鱼头上敲了三下。那个小孩子就是后来的世尊，琉璃王就是那条鱼的变现。结果，就是因为这个原因，琉璃王灭了释迦族。世尊那时候也头痛了三天。

所以不会说人多，在大众当中就安全的，我们要相信这个道理。

我们刚讲无惭无愧造的业会更重。凡夫众生难免都会有造业的时候，但是最起码要有惭愧心，有惭愧心的话还好救。要是无所谓的态度，就很难救拔了。

杀生、偷盗、邪淫等等十恶业，都是一样的道理，在此就不赘述，各位可以仔细阅读《华严经》中所说的果报，而深思之。