昔之天地与今天地，有始有终，同无异矣。初善后恶，中间兴衰，一成一败。阳九百六，六九乃周，周则大坏。天地混齑，人物糜溃，唯积善者免之，长为种民。种民智识，尚有差降，未同浃一，犹须师君。君圣师明，教化不死，积炼成圣，故号种民。种民，圣贤长生之类也。
甲部第一又云：“诵吾书，灾害不起，此古贤圣所以候得失之文也。”又云：“书有三等，一曰神道书，二曰核事文，三曰浮华记。神道书者，精一不离，实守本根，与阴阳合，与神同门。核事文者，核事异同，疑误不失。浮华记者，离本已远，错乱不可常用，时时可记，故名浮华记也。”
故天制法，阳数者奇，阴数者偶。大中古以来，人失天道意，多贼杀之，乃反使男多，而女少不足也，大反天道，令使更相承负，以为常俗。后世者剧天下恶过，甚痛无道也。夫男者乃承天统，女者承地统，今乃断绝地统，令使不得复相传生，其后多出，绝灭无后世，其罪何重也！此皆当相生传类，今乃绝地统，灭人类，故天久久，绝其世类也。
为人先生祖父母，不容易也，当为后生者计，可毋使子孙有承负之厄。
问：“帝王诸侯之为治，何者最善哉？”曰：“广哀不伤，如天之行最善。”“夫治，莫若大象天也，虽然，当有次第。”“何谓也？”“夫人最善莫如乐生，急急若渴，乃后可也。其次乐成他人善，如己之善。其次莫若人施，见人贫乏，谓其愁心，比若忧饥寒，乃可也。
天下之万物人民，不入于善，必陷于恶，不善亦不恶，为平平之行，壹善壹恶，为诈伪行，无可立也，平平之行，无可劝，大善与大恶，有成名。
然，大善者，太阳纯行也；大恶者，得太阴煞行也；善恶并合者，中和之行也；无常之行者，天地中和、君臣人民万物失其道路也。故行欲正，从阳者多得善，从阴者多得恶，从和者这浮平也，其吉凶无常者，行无复法度。是故古圣贤，深观天地岁月日人民万物，视所兴衰浮平进退，以自知行得与不得，与用洞明之镜自照，形容可异。
伤一正气，天气乱；伤一顺气，地气逆；伤一儒，众儒亡；伤一贤，众贤藏，凡事皆有所动摇，故古者圣人、圣王、帝主，乃深见是天戒书，故畏之不敢妄为也，恐不得天心，不能安其身也，上皇天德之人，乃独深见道德之明效也。不厌固不畏骇，而士众归之附之，故守道以自全，守德不敢失之也。
但观天地阴阳之大部也。从春分到秋分，德居外，万物莫不出归王外，蛰虫出穴，人民出室；从秋分至春分，德在内，万物莫不归王内，蛰藏之物悉入穴，人民入室，是以德治之明效也。从春分至秋分，刑在内治，万物皆从出至外，内空，寂然独居；从秋分至春分，刑居外治外，无物无气，空无士众，悉入从德，是者明刑不可以治之证也。 故德者与天并力同心，故阳出亦出，阳入亦入；刑与地并力同心，故阴出亦出，阴入亦入。德者与生气同力，故生气出亦出，入亦入；刑与杀气同力，故杀气出亦出，入亦入。德与天上行同列，刑与地下行同列。德常与实者同处，刑与空无物同处。德常与兴同处，故外兴则出，内兴则入，故冬入夏出；刑与衰死气同处，故冬出而夏入，死气者清，故所居而清也。
天地之位，如人男女之别，其好恶皆同。天者养人命，地者养人形，今凡gong贼害其父母。四时之气，天之按行也，而人逆之，则贼害其父；以地为母，得衣食养育，不共爱利之，反贼害之。人甚无状，不用道理，穿凿地，大兴土功，其深者下及黄泉，浅者数丈。独母愁患诸子大不谨孝，常苦忿忿悃悒，而无从得道其言。古者圣人，时运未得通其天地之意，凡人为地无知独不疾痛，而上感天，而人不得知之，故父灾变复起，母复怒，不养万物。父母俱怒，其子安得无灾乎？夫天地至慈，唯不孝大逆，天地不赦，可不哉！
“然，夫为善者，乃事合天心，不逆人意，名为善。善者，乃绝洞无上，与道同称，天之所爱，地之所养，帝王所当急，仕人君所当与同心并力也。夫恶者，事逆天心，常伤人意，好反天道，不顺四时，令神祇所憎，人所不欲见，父母之大害，君子所得愁苦也，最天下绝凋凶败之名字也。故人之行，失吉辄入凶，离凶则入吉；一吉一凶，一善一恶，为不纯谨之徒，子宁知之？”
“令于真人意，凡人之行，当云何哉？”“然，人今不力学道，辄为无可知道，辄名无道之人。夫无道之人，人最为恶凶人也。今不力学德，辄为无可知德，夫无德而好害伤之人，乃凶败之符也。今人不力学仁，已不仁矣，夫不仁之人，乃与禽兽同路。人与禽兽同心，愈于死少耳。今人不旦夕力学善，失善即入恶，夫恶乃死凶之处，故凡人不力学吉，辄乃入凶。夫凶，乃天下恶名称。”
积文以类相从，使众贤聚之，撰其中十十相应，应于人心神祇者以为文，共安其意，试之以覆下，如此乃万世不可易也。覆者，乃谓占事则应，行之则应至是也。然后可以困成天经法，是正所谓以调定阴阳、安王者之大术也。此乃可以转凶祸以为福，使人民更寿。”“何故乎？”“天文地理正，则阴阳各得其所；阴阳各得其所，则神灵俱大喜；神灵喜，则佑人民，故帝王长安而民寿也，可不力勉乎哉矣？ 飞明者，三光之小者也，皆连于地下，乃上悬系于天，其动与地人民万物相应和，是要文之证也。其书文占事，百百十十相应者是也，不相应和者非也。以是升量平之，其邪文邪书悉尽绝去矣。取过事以效今事，随天可为，视天可兴，无乱天文，与天同力，可谓长吉。夫天但可顺不可逆也，因其可利而利之，令人兴矣。逆之者令人衰，失天心意亡矣。
所以寿多者，无刑不伤，多伤者乃还伤人身。故上古者圣贤，不肯好为刑也；中古半用刑，故寿半；下古多用刑，故寿独少也。刑者，其恶乃干天，逆阴阳，畜积为恶气，还伤人。故上古圣贤不重用之者，乃惜其身也。中古人半愚，轻小用刑，故半贼其半。下古大愚，则自忽用刑，以为常法，故多不得寿，咎在此。 读此书者，宜反复之，重之慎之，死生重事，不可妄也。夫子贤明者，为父计；臣贤明者，为君深计。子不贤，不肯为父深计；臣不贤明，不肯为君计。是少年者，即是其人身邪；其人邂逅吉凶者，流后生，此格法也。 是故上古圣帝王将任臣者，谨选其有道有德，不好杀害伤者，非为民计也，乃自为身深计也。故得天地心意，举措如与神俱，此之谓审举得其人，而得人力之君也。如此乃感神祇，乃后天上真神爱之，因而独寿也。好用刑，乃与阴气并。阴者杀，故不得大寿。天之命，略可睹可知矣，天地人所疾恶同耳。
甲部第一又云：“诵吾书，灾害不起，此古贤圣所以候得失之文也。”又云：“书有三等，一曰神道书，二曰核事文，三曰浮华记。神道书者，精一不离，实守本根，与阴阳合，与神同门。核事文者，核事异同，疑误不失。浮华记者，离本已远，错乱不可常用，时时可记，故名浮华记也。”
故天制法，阳数者奇，阴数者偶。大中古以来，人失天道意，多贼杀之，乃反使男多，而女少不足也，大反天道，令使更相承负，以为常俗。后世者剧天下恶过，甚痛无道也。夫男者乃承天统，女者承地统，今乃断绝地统，令使不得复相传生，其后多出，绝灭无后世，其罪何重也！此皆当相生传类，今乃绝地统，灭人类，故天久久，绝其世类也。
为人先生祖父母，不容易也，当为后生者计，可毋使子孙有承负之厄。
问：“帝王诸侯之为治，何者最善哉？”曰：“广哀不伤，如天之行最善。”“夫治，莫若大象天也，虽然，当有次第。”“何谓也？”“夫人最善莫如乐生，急急若渴，乃后可也。其次乐成他人善，如己之善。其次莫若人施，见人贫乏，谓其愁心，比若忧饥寒，乃可也。
天下之万物人民，不入于善，必陷于恶，不善亦不恶，为平平之行，壹善壹恶，为诈伪行，无可立也，平平之行，无可劝，大善与大恶，有成名。
然，大善者，太阳纯行也；大恶者，得太阴煞行也；善恶并合者，中和之行也；无常之行者，天地中和、君臣人民万物失其道路也。故行欲正，从阳者多得善，从阴者多得恶，从和者这浮平也，其吉凶无常者，行无复法度。是故古圣贤，深观天地岁月日人民万物，视所兴衰浮平进退，以自知行得与不得，与用洞明之镜自照，形容可异。
伤一正气，天气乱；伤一顺气，地气逆；伤一儒，众儒亡；伤一贤，众贤藏，凡事皆有所动摇，故古者圣人、圣王、帝主，乃深见是天戒书，故畏之不敢妄为也，恐不得天心，不能安其身也，上皇天德之人，乃独深见道德之明效也。不厌固不畏骇，而士众归之附之，故守道以自全，守德不敢失之也。
但观天地阴阳之大部也。从春分到秋分，德居外，万物莫不出归王外，蛰虫出穴，人民出室；从秋分至春分，德在内，万物莫不归王内，蛰藏之物悉入穴，人民入室，是以德治之明效也。从春分至秋分，刑在内治，万物皆从出至外，内空，寂然独居；从秋分至春分，刑居外治外，无物无气，空无士众，悉入从德，是者明刑不可以治之证也。 故德者与天并力同心，故阳出亦出，阳入亦入；刑与地并力同心，故阴出亦出，阴入亦入。德者与生气同力，故生气出亦出，入亦入；刑与杀气同力，故杀气出亦出，入亦入。德与天上行同列，刑与地下行同列。德常与实者同处，刑与空无物同处。德常与兴同处，故外兴则出，内兴则入，故冬入夏出；刑与衰死气同处，故冬出而夏入，死气者清，故所居而清也。
天地之位，如人男女之别，其好恶皆同。天者养人命，地者养人形，今凡gong贼害其父母。四时之气，天之按行也，而人逆之，则贼害其父；以地为母，得衣食养育，不共爱利之，反贼害之。人甚无状，不用道理，穿凿地，大兴土功，其深者下及黄泉，浅者数丈。独母愁患诸子大不谨孝，常苦忿忿悃悒，而无从得道其言。古者圣人，时运未得通其天地之意，凡人为地无知独不疾痛，而上感天，而人不得知之，故父灾变复起，母复怒，不养万物。父母俱怒，其子安得无灾乎？夫天地至慈，唯不孝大逆，天地不赦，可不哉！
“然，夫为善者，乃事合天心，不逆人意，名为善。善者，乃绝洞无上，与道同称，天之所爱，地之所养，帝王所当急，仕人君所当与同心并力也。夫恶者，事逆天心，常伤人意，好反天道，不顺四时，令神祇所憎，人所不欲见，父母之大害，君子所得愁苦也，最天下绝凋凶败之名字也。故人之行，失吉辄入凶，离凶则入吉；一吉一凶，一善一恶，为不纯谨之徒，子宁知之？”
“令于真人意，凡人之行，当云何哉？”“然，人今不力学道，辄为无可知道，辄名无道之人。夫无道之人，人最为恶凶人也。今不力学德，辄为无可知德，夫无德而好害伤之人，乃凶败之符也。今人不力学仁，已不仁矣，夫不仁之人，乃与禽兽同路。人与禽兽同心，愈于死少耳。今人不旦夕力学善，失善即入恶，夫恶乃死凶之处，故凡人不力学吉，辄乃入凶。夫凶，乃天下恶名称。”
积文以类相从，使众贤聚之，撰其中十十相应，应于人心神祇者以为文，共安其意，试之以覆下，如此乃万世不可易也。覆者，乃谓占事则应，行之则应至是也。然后可以困成天经法，是正所谓以调定阴阳、安王者之大术也。此乃可以转凶祸以为福，使人民更寿。”“何故乎？”“天文地理正，则阴阳各得其所；阴阳各得其所，则神灵俱大喜；神灵喜，则佑人民，故帝王长安而民寿也，可不力勉乎哉矣？ 飞明者，三光之小者也，皆连于地下，乃上悬系于天，其动与地人民万物相应和，是要文之证也。其书文占事，百百十十相应者是也，不相应和者非也。以是升量平之，其邪文邪书悉尽绝去矣。取过事以效今事，随天可为，视天可兴，无乱天文，与天同力，可谓长吉。夫天但可顺不可逆也，因其可利而利之，令人兴矣。逆之者令人衰，失天心意亡矣。
所以寿多者，无刑不伤，多伤者乃还伤人身。故上古者圣贤，不肯好为刑也；中古半用刑，故寿半；下古多用刑，故寿独少也。刑者，其恶乃干天，逆阴阳，畜积为恶气，还伤人。故上古圣贤不重用之者，乃惜其身也。中古人半愚，轻小用刑，故半贼其半。下古大愚，则自忽用刑，以为常法，故多不得寿，咎在此。 读此书者，宜反复之，重之慎之，死生重事，不可妄也。夫子贤明者，为父计；臣贤明者，为君深计。子不贤，不肯为父深计；臣不贤明，不肯为君计。是少年者，即是其人身邪；其人邂逅吉凶者，流后生，此格法也。 是故上古圣帝王将任臣者，谨选其有道有德，不好杀害伤者，非为民计也，乃自为身深计也。故得天地心意，举措如与神俱，此之谓审举得其人，而得人力之君也。如此乃感神祇，乃后天上真神爱之，因而独寿也。好用刑，乃与阴气并。阴者杀，故不得大寿。天之命，略可睹可知矣，天地人所疾恶同耳。
#走向幸福之路[超话]#
心经译者流传于世。共有十四种。而经世事之无常变异。唯存于世者现有七种译本。
即是姚秦鸠摩罗什译的《摩诃般若波罗密大明咒经》。
唐玄奘译的《般若波罗密多心经》。
唐法月重译的《普遍智藏般若波罗密多心经》。
宋施护译的《佛说圣母般若波罗密多心经》。
唐般若共利言等译的《般若波罗密多心经》。
唐智慧轮译的《般若波罗密多心经》。
唐法成译的《般若波罗密多心经》。
此唯存于世的七种译本。都全部保存在日本的《大正新修大藏经》中。我国唯有的只有三种。即是鸠摩罗什译本、玄奘法师译本、宋施护译本。属于清代《龙藏》所收的录抄本。心经还有藏文译本多种。此不一一述之。
在现存的译本中。内容与玄奘法师译本一样。其七本中。只有唐义净所译《般若波罗密多心经》。在经咒后面多加上了五十一个字。加文为：“诵此经破十恶。五逆。九十五种邪道。若欲供养十方诸佛。报十方诸佛恩。当诵观世音般若百遍千遍。无间昼夜。常诵此经。无愿不果。”
心经译者流传于世。共有十四种。而经世事之无常变异。唯存于世者现有七种译本。
即是姚秦鸠摩罗什译的《摩诃般若波罗密大明咒经》。
唐玄奘译的《般若波罗密多心经》。
唐法月重译的《普遍智藏般若波罗密多心经》。
宋施护译的《佛说圣母般若波罗密多心经》。
唐般若共利言等译的《般若波罗密多心经》。
唐智慧轮译的《般若波罗密多心经》。
唐法成译的《般若波罗密多心经》。
此唯存于世的七种译本。都全部保存在日本的《大正新修大藏经》中。我国唯有的只有三种。即是鸠摩罗什译本、玄奘法师译本、宋施护译本。属于清代《龙藏》所收的录抄本。心经还有藏文译本多种。此不一一述之。
在现存的译本中。内容与玄奘法师译本一样。其七本中。只有唐义净所译《般若波罗密多心经》。在经咒后面多加上了五十一个字。加文为：“诵此经破十恶。五逆。九十五种邪道。若欲供养十方诸佛。报十方诸佛恩。当诵观世音般若百遍千遍。无间昼夜。常诵此经。无愿不果。”
佛说大生义经
西天译经三藏朝奉大夫试鸿胪卿传法大师臣施护奉诏译
如是我闻：
一时，佛在俱卢聚落，与苾刍众俱。是时，尊者阿难独止一处，于夜分中心生思念：「诸缘生法，其义甚深，难可了解，惟佛世尊，具正遍知，善能宣说。」作是念已，至明旦时，离于本处来诣佛所。到佛所已，头面礼足，伸问讯已退住一面，即白佛言：「世尊！我独止一处，于夜分中心生思念，诸缘生法甚深难解，愿佛世尊为我宣说。」
尔时，世尊告阿难言：「如是，如是。彼缘生法甚深微妙，难见难了复难思察，惟诸圣者具善巧智即能分别，非愚痴者之所晓解。何以故？愚痴众生，此世他世灭已复生，如是轮回，皆由不了缘生法故。阿难！当知诸法皆由因缘展转相生，是故轮回不能断绝。缘生法者，所谓老死，由生为缘即有老死；生法若无老死何有？由是生缘展转相生。所谓水族缘故而生水族，飞禽缘故而生飞禽，众类缘故而生众类，乃至人类缘故而生人类，由是缘故彼彼众生，互相因缘而得生起。阿难！当知此生法者，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘故有老死，由是老死亦不究竟。
「复次，生法以何为缘？所谓有法为缘。因彼有故即起生法；有法若无生法何得？是故有法如前所说，令诸趣类展转相生而不断绝。阿难！当知此有法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起生法，由是生法亦不究竟。
「复次，有法以何为缘？所谓取法为缘。由取法故即起有法；取法若无有法何得？阿难！当知此取法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起有法，由是有法亦不究竟。
「复次，取法以何为缘？所谓爱法为缘。因有爱故即起取法；爱法若无取法何有？阿难！当知此爱缘故即起希求，希求为缘即有所得，以所得故心不决定，由不决定无所厌足，以其内心无厌足故即生喜贪，以贪缘故即生我见，我见生已有所取着，取着为缘心即散乱，由散乱故即起妄语论讼鬪诤、刀杖相治，由是因缘即便造作诸不善业。如此诸业皆由散乱而得生起；若无散乱诸业不生。此散乱法以何为缘？所谓取着为缘。由取着故心即散乱；取着若无散乱何得？此取着法以何为缘？所谓我见为缘取着得起；我见若无即无取着。此我见法以何为缘？所谓喜贪为缘我见得起；喜贪若无即无我见。此喜贪法以何为缘？所谓内心无厌足为缘。以无厌足故即有喜贪；若内心有所厌足即不生喜贪。此内心无厌足法以何为缘？所谓不决定为缘。以不决定故即无厌足；心若决定即生厌足。此不决定法以何为缘？所谓有所得为缘。以有得故即不决定；若无所得心即决定。此有所得法以何为缘？所谓希求为缘。以希求故即有所得；若无希求即无所得。如是诸法，皆由爱与希求互为缘故展转生起。当知爱法有其二种，所谓欲爱、有爱，由此二法生诸过失。阿难！当知此爱法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起取法，由是取法亦不究竟。
「复次，爱法以何为缘？所谓受法为缘。由受缘故即起爱法；受法若无爱法何有？阿难！当知此受法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起爱法，由是爱法亦不究竟。
「复次，受法以何为缘？所谓触法为缘。由触缘故即起受法；触法若无受法何有？由是眼触为缘内生诸受，谓乐受、苦受、非苦乐受，如是耳鼻舌身意触为缘内生诸受。此等诸受，皆由触法以为缘故。阿难！当知此触法者，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得有受法，是故受法亦不究竟。
「复次，触法以何为缘？所谓六处为缘。由六处缘即有触法；六处若无触法何有？阿难！当知此六处法，是虚妄故而不究竟，此集此因此生此缘而生触法，是故触法亦不究竟。
「复次，六处以何为缘？所谓名色为缘。由名色故即生六处；名色若无六处何有？此名色者，谓即色法及心等法有积聚故，即此名色与彼识法，互相为缘和合得生，是为名色。阿难！当知名色法，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得有六处，是故六处亦不究竟。
「复次，此名色法以何为缘？所谓识法为缘。由识法故即有名色；识法若无名色何有？此识法者，最初受生居母胎藏依羯逻蓝，识法具已无所增减，识因缘故而生诸蕴，如是名色圆满具足，当知此识与彼名色，互相为缘而得生起。
「复次，当知此识缘者即是名色，是故识为名色缘，名色为识缘。由如是故苦果生起，苦果既生即有老死相续而转。由此集此因此生此缘，是故苦果是虚妄法而不究竟。如是因缘，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，如是即得一大苦蕴集。」
佛告阿难：「汝今当知，诸语言及语言道，非语言及非语言道，所生及所生道，如是二种，皆不离名色。阿难！若如是了知，即住平等见，是名了达缘生法。此缘生法，即是诸佛根本法，为诸佛眼，是即诸佛所归趣处。」是时尊者阿难作是赞言：「善哉世尊！善说此法，令我及诸苾刍皆得利乐。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝说无受法，汝当谛听谛受，如善作意记念思惟。阿难！当知离于我相即无受法。何以故？我法若有受法随生；为由了达我法是空，何有受者？阿难！我及受法二皆灭已，即无所有，住平等见。
「阿难！受法有其三种，谓乐受、苦受、非苦乐受。言乐受者，所谓受者及所受法，于此二种，若能了达是灭坏法，即无乐受，是故无所受法。何以故？当知乐受是无常法，乐受灭已即离我相；我相既无，何为受者？
「复次，苦受，所谓受者及所受法，于此二种，若能了达是灭坏法，即无苦受，是故无所受法。何以故？当知苦受是无常法，苦受灭已即离我相；我相既无，何为受者？
「复次，非苦乐受亦复如是。所谓受者、受法有其二种，若能了达此二是灭坏法，即于苦、于乐及非苦乐，三法平等，即无所受。何以故？此三受法皆是无常竟无有实，此受灭已即离我相，我相既无，何有受者？
「阿难！于汝意云何？当知诸受从心所生，心无转故即内无受者，法无实故即外无所受。是故，阿难！如是了知住平等见，住是见者，即为了达无受法故。此无受法，即是诸佛根本法，为诸佛眼，是诸佛所归趣处。」
是时阿难而复赞言：「善哉世尊！善说此法！我等闻已信解受持。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝说无我法，汝等谛听谛受，如善作意，记念思惟。阿难！了受无所有即离我见，离我见已住平等见，住是见者于相平等，由平等故即于世间无所生起，了无生已即得我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。阿难！当知我见不生住平等见，如是即得心善解脱，无知无见及无所得，离诸思惟，于得、无得、非有得非无得而悉了达。如是了达，即于语言及语言道，非语言及非语言道，所生及所生道，皆悉无知无见。如是了达已即离我见，住平等见，如实了知，是即名为达无我法。此是诸佛根本法，为诸佛眼，是诸佛所归趣处。」
是时阿难闻佛所说又复赞言：「善哉世尊！善说此法！我等闻已信解受持。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝重复宣说，汝当谛听谛受，如善作意，记念思惟。阿难！当知无有色相可得，离诸我执如实了知，既了知已观想此身，破坏不实非所爱乐。如是观察，离诸色相不生我执，我相灭已即了此身破坏不实，如是得住平等见。住是见者，即于诸蕴了达皆空，诸蕴既空，我及色相于何有见？
「复次，阿难！当知识所住处有其七种，非识住处有其二种。七识住处者：所谓若有色有众生，种种身种种想，是为第一识所住处。若有色有众生，种种身一想，所谓初禅天，此为第二识所住处。若有色有众生，一身种种想，所谓二禅天，是为第三识所住处。若有色有众生，一身一想，所谓三禅天，是为第四识所住处。若无色无众生，彼一切处离诸色想，都一虚空，所谓空无边处天，是为第五识所住处。若无色无众生，彼一切处离于空想，都惟一识，所谓识无边处天，是为第六识所住处。若无色无众生，彼一切处离识无边，都无所有，所谓无所有处天，是为第七识所住处。阿难！二种非识住处者：所谓若有色有众生，即无想天，是为第一非识住处。若无色无众生，于彼一切离无所有处，非有想非无想，即非想非非想处天，是为第二非识住处。」
佛言阿难：「如是有色有众生，种种身种种想，是为第一识所住处。汝等诸苾刍！当如实了知，于行坐语言，常当称赞此等法门，广为他人分别演说。如是乃至第七识所住处，及二非识住处法门，亦复如是，于行坐语言，常当称赞诸佛所说，生净信心，如实了知；若了知者，即得慧解脱阿罗汉果。
「复次，阿难！当知有八解脱法门：所谓若内有色观外色，是为第一解脱。若内无色观外色，是为第二解脱。若身证清净解脱，是为第三解脱。若得清净已离诸色想，观一虚空无有边际，此观成已，是为第四空无边处解脱。若离空无边处，当观于识，識亦无边，此观成已，是为第五识无边处解脱。若离识无边处已，当观一切都无所有，此观成已是为第六无所有处解脱。若离无所有处已，当观非想非非想处，此观成已，是为第七非想非非想处解脱。若离是非想非非想处已，当灭受想住三摩地，彼身证已，是为第八灭受想解脱，如是名为八解脱法门。」
佛言阿难：「汝今当知，我先所说七识住处，二非识住处，及八解脱法门，汝等诸苾刍！如我所说如实了知，常当随喜称赞，复当如理修行。若于此等法门圆满通达者，是得二种解脱阿罗汉果。」
尔时，世尊说此经已，尊者阿难及诸苾刍，皆大欢喜，信受奉行。
佛说大生义经
西天译经三藏朝奉大夫试鸿胪卿传法大师臣施护奉诏译
如是我闻：
一时，佛在俱卢聚落，与苾刍众俱。是时，尊者阿难独止一处，于夜分中心生思念：「诸缘生法，其义甚深，难可了解，惟佛世尊，具正遍知，善能宣说。」作是念已，至明旦时，离于本处来诣佛所。到佛所已，头面礼足，伸问讯已退住一面，即白佛言：「世尊！我独止一处，于夜分中心生思念，诸缘生法甚深难解，愿佛世尊为我宣说。」
尔时，世尊告阿难言：「如是，如是。彼缘生法甚深微妙，难见难了复难思察，惟诸圣者具善巧智即能分别，非愚痴者之所晓解。何以故？愚痴众生，此世他世灭已复生，如是轮回，皆由不了缘生法故。阿难！当知诸法皆由因缘展转相生，是故轮回不能断绝。缘生法者，所谓老死，由生为缘即有老死；生法若无老死何有？由是生缘展转相生。所谓水族缘故而生水族，飞禽缘故而生飞禽，众类缘故而生众类，乃至人类缘故而生人类，由是缘故彼彼众生，互相因缘而得生起。阿难！当知此生法者，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘故有老死，由是老死亦不究竟。
「复次，生法以何为缘？所谓有法为缘。因彼有故即起生法；有法若无生法何得？是故有法如前所说，令诸趣类展转相生而不断绝。阿难！当知此有法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起生法，由是生法亦不究竟。
「复次，有法以何为缘？所谓取法为缘。由取法故即起有法；取法若无有法何得？阿难！当知此取法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起有法，由是有法亦不究竟。
「复次，取法以何为缘？所谓爱法为缘。因有爱故即起取法；爱法若无取法何有？阿难！当知此爱缘故即起希求，希求为缘即有所得，以所得故心不决定，由不决定无所厌足，以其内心无厌足故即生喜贪，以贪缘故即生我见，我见生已有所取着，取着为缘心即散乱，由散乱故即起妄语论讼鬪诤、刀杖相治，由是因缘即便造作诸不善业。如此诸业皆由散乱而得生起；若无散乱诸业不生。此散乱法以何为缘？所谓取着为缘。由取着故心即散乱；取着若无散乱何得？此取着法以何为缘？所谓我见为缘取着得起；我见若无即无取着。此我见法以何为缘？所谓喜贪为缘我见得起；喜贪若无即无我见。此喜贪法以何为缘？所谓内心无厌足为缘。以无厌足故即有喜贪；若内心有所厌足即不生喜贪。此内心无厌足法以何为缘？所谓不决定为缘。以不决定故即无厌足；心若决定即生厌足。此不决定法以何为缘？所谓有所得为缘。以有得故即不决定；若无所得心即决定。此有所得法以何为缘？所谓希求为缘。以希求故即有所得；若无希求即无所得。如是诸法，皆由爱与希求互为缘故展转生起。当知爱法有其二种，所谓欲爱、有爱，由此二法生诸过失。阿难！当知此爱法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起取法，由是取法亦不究竟。
「复次，爱法以何为缘？所谓受法为缘。由受缘故即起爱法；受法若无爱法何有？阿难！当知此受法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起爱法，由是爱法亦不究竟。
「复次，受法以何为缘？所谓触法为缘。由触缘故即起受法；触法若无受法何有？由是眼触为缘内生诸受，谓乐受、苦受、非苦乐受，如是耳鼻舌身意触为缘内生诸受。此等诸受，皆由触法以为缘故。阿难！当知此触法者，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得有受法，是故受法亦不究竟。
「复次，触法以何为缘？所谓六处为缘。由六处缘即有触法；六处若无触法何有？阿难！当知此六处法，是虚妄故而不究竟，此集此因此生此缘而生触法，是故触法亦不究竟。
「复次，六处以何为缘？所谓名色为缘。由名色故即生六处；名色若无六处何有？此名色者，谓即色法及心等法有积聚故，即此名色与彼识法，互相为缘和合得生，是为名色。阿难！当知名色法，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得有六处，是故六处亦不究竟。
「复次，此名色法以何为缘？所谓识法为缘。由识法故即有名色；识法若无名色何有？此识法者，最初受生居母胎藏依羯逻蓝，识法具已无所增减，识因缘故而生诸蕴，如是名色圆满具足，当知此识与彼名色，互相为缘而得生起。
「复次，当知此识缘者即是名色，是故识为名色缘，名色为识缘。由如是故苦果生起，苦果既生即有老死相续而转。由此集此因此生此缘，是故苦果是虚妄法而不究竟。如是因缘，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，如是即得一大苦蕴集。」
佛告阿难：「汝今当知，诸语言及语言道，非语言及非语言道，所生及所生道，如是二种，皆不离名色。阿难！若如是了知，即住平等见，是名了达缘生法。此缘生法，即是诸佛根本法，为诸佛眼，是即诸佛所归趣处。」是时尊者阿难作是赞言：「善哉世尊！善说此法，令我及诸苾刍皆得利乐。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝说无受法，汝当谛听谛受，如善作意记念思惟。阿难！当知离于我相即无受法。何以故？我法若有受法随生；为由了达我法是空，何有受者？阿难！我及受法二皆灭已，即无所有，住平等见。
「阿难！受法有其三种，谓乐受、苦受、非苦乐受。言乐受者，所谓受者及所受法，于此二种，若能了达是灭坏法，即无乐受，是故无所受法。何以故？当知乐受是无常法，乐受灭已即离我相；我相既无，何为受者？
「复次，苦受，所谓受者及所受法，于此二种，若能了达是灭坏法，即无苦受，是故无所受法。何以故？当知苦受是无常法，苦受灭已即离我相；我相既无，何为受者？
「复次，非苦乐受亦复如是。所谓受者、受法有其二种，若能了达此二是灭坏法，即于苦、于乐及非苦乐，三法平等，即无所受。何以故？此三受法皆是无常竟无有实，此受灭已即离我相，我相既无，何有受者？
「阿难！于汝意云何？当知诸受从心所生，心无转故即内无受者，法无实故即外无所受。是故，阿难！如是了知住平等见，住是见者，即为了达无受法故。此无受法，即是诸佛根本法，为诸佛眼，是诸佛所归趣处。」
是时阿难而复赞言：「善哉世尊！善说此法！我等闻已信解受持。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝说无我法，汝等谛听谛受，如善作意，记念思惟。阿难！了受无所有即离我见，离我见已住平等见，住是见者于相平等，由平等故即于世间无所生起，了无生已即得我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。阿难！当知我见不生住平等见，如是即得心善解脱，无知无见及无所得，离诸思惟，于得、无得、非有得非无得而悉了达。如是了达，即于语言及语言道，非语言及非语言道，所生及所生道，皆悉无知无见。如是了达已即离我见，住平等见，如实了知，是即名为达无我法。此是诸佛根本法，为诸佛眼，是诸佛所归趣处。」
是时阿难闻佛所说又复赞言：「善哉世尊！善说此法！我等闻已信解受持。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝重复宣说，汝当谛听谛受，如善作意，记念思惟。阿难！当知无有色相可得，离诸我执如实了知，既了知已观想此身，破坏不实非所爱乐。如是观察，离诸色相不生我执，我相灭已即了此身破坏不实，如是得住平等见。住是见者，即于诸蕴了达皆空，诸蕴既空，我及色相于何有见？
「复次，阿难！当知识所住处有其七种，非识住处有其二种。七识住处者：所谓若有色有众生，种种身种种想，是为第一识所住处。若有色有众生，种种身一想，所谓初禅天，此为第二识所住处。若有色有众生，一身种种想，所谓二禅天，是为第三识所住处。若有色有众生，一身一想，所谓三禅天，是为第四识所住处。若无色无众生，彼一切处离诸色想，都一虚空，所谓空无边处天，是为第五识所住处。若无色无众生，彼一切处离于空想，都惟一识，所谓识无边处天，是为第六识所住处。若无色无众生，彼一切处离识无边，都无所有，所谓无所有处天，是为第七识所住处。阿难！二种非识住处者：所谓若有色有众生，即无想天，是为第一非识住处。若无色无众生，于彼一切离无所有处，非有想非无想，即非想非非想处天，是为第二非识住处。」
佛言阿难：「如是有色有众生，种种身种种想，是为第一识所住处。汝等诸苾刍！当如实了知，于行坐语言，常当称赞此等法门，广为他人分别演说。如是乃至第七识所住处，及二非识住处法门，亦复如是，于行坐语言，常当称赞诸佛所说，生净信心，如实了知；若了知者，即得慧解脱阿罗汉果。
「复次，阿难！当知有八解脱法门：所谓若内有色观外色，是为第一解脱。若内无色观外色，是为第二解脱。若身证清净解脱，是为第三解脱。若得清净已离诸色想，观一虚空无有边际，此观成已，是为第四空无边处解脱。若离空无边处，当观于识，識亦无边，此观成已，是为第五识无边处解脱。若离识无边处已，当观一切都无所有，此观成已是为第六无所有处解脱。若离无所有处已，当观非想非非想处，此观成已，是为第七非想非非想处解脱。若离是非想非非想处已，当灭受想住三摩地，彼身证已，是为第八灭受想解脱，如是名为八解脱法门。」
佛言阿难：「汝今当知，我先所说七识住处，二非识住处，及八解脱法门，汝等诸苾刍！如我所说如实了知，常当随喜称赞，复当如理修行。若于此等法门圆满通达者，是得二种解脱阿罗汉果。」
尔时，世尊说此经已，尊者阿难及诸苾刍，皆大欢喜，信受奉行。
佛说大生义经
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