《品茶悟道》
茶的文化博大精深，禅的玄机妙不可言。
难道喝一杯小小的茶就能悟道啦，不可言，就其本质来说，茶就是茶，从科学的角度来讲，合理的喝茶，是可以养生的。
从佛学禅宗而论，品茗悟道，茶，只是一个载体，或者说是一个道具。没有听说过，喝了一杯茶，就大彻大悟，得道升天的，悟道就是在品茗的过程中，不断的内观心，通俗的讲，就是不断的反思自己的人，自己的事，进而达到明白，也就是佛家讲的觉悟，觉者为佛。
喝茶的过程是一个慢的过程，禅修的过程同样是一个慢的过程，茶从第一泡到最后一泡，每一泡的口感，层次感变化都有所不同，人在修行的过程中，情绪心理变化，也是随时不一样的，为什么说人一辈子都在修行呢。禅茶一味，禅与茶有很多的共性，参禅是修行，品茗同样是修行。
茶的品质千差万别，价格同样也是参差不齐，就茶叶品质而言，茶确实是有好坏之分的，决定一款茶价格的因素有很多，好的品质、稀缺性是主要因素，当然，也不排除人为的炒作，个人建议，以自己的喜好，经济实力，选择适合自己的茶为上策。
同样，修行的人很多，觉悟的人却很少，佛家修行讲的是果位（罗汉、菩萨、佛），就像上学（大学、研究生、博士），逐步往上升，发的愿越大，修行的境界越高，成果就越大。
茶与禅，懂不懂不重要，重要的是我们的心念，喝普洱茶，你不用刻意去了解大树、小树、还是古树，喝到嘴里，是你喜欢的味道就好。禅修，你只要做个好人，行善事就好，一念成佛，一念成魔。#佛经[超话]##茶艺[超话]##艺术范[超话]##佛教密宗[超话]##茶道[超话]##佛教[超话]##每日一善[超话]##日行一善[超话]##红尘禅修[超话]##素食养生[超话]#
茶的文化博大精深，禅的玄机妙不可言。
难道喝一杯小小的茶就能悟道啦，不可言，就其本质来说，茶就是茶，从科学的角度来讲，合理的喝茶，是可以养生的。
从佛学禅宗而论，品茗悟道，茶，只是一个载体，或者说是一个道具。没有听说过，喝了一杯茶，就大彻大悟，得道升天的，悟道就是在品茗的过程中，不断的内观心，通俗的讲，就是不断的反思自己的人，自己的事，进而达到明白，也就是佛家讲的觉悟，觉者为佛。
喝茶的过程是一个慢的过程，禅修的过程同样是一个慢的过程，茶从第一泡到最后一泡，每一泡的口感，层次感变化都有所不同，人在修行的过程中，情绪心理变化，也是随时不一样的，为什么说人一辈子都在修行呢。禅茶一味，禅与茶有很多的共性，参禅是修行，品茗同样是修行。
茶的品质千差万别，价格同样也是参差不齐，就茶叶品质而言，茶确实是有好坏之分的，决定一款茶价格的因素有很多，好的品质、稀缺性是主要因素，当然，也不排除人为的炒作，个人建议，以自己的喜好，经济实力，选择适合自己的茶为上策。
同样，修行的人很多，觉悟的人却很少，佛家修行讲的是果位（罗汉、菩萨、佛），就像上学（大学、研究生、博士），逐步往上升，发的愿越大，修行的境界越高，成果就越大。
茶与禅，懂不懂不重要，重要的是我们的心念，喝普洱茶，你不用刻意去了解大树、小树、还是古树，喝到嘴里，是你喜欢的味道就好。禅修，你只要做个好人，行善事就好，一念成佛，一念成魔。#佛经[超话]##茶艺[超话]##艺术范[超话]##佛教密宗[超话]##茶道[超话]##佛教[超话]##每日一善[超话]##日行一善[超话]##红尘禅修[超话]##素食养生[超话]#
《品茶悟道》
茶的文化博大精深，禅的玄机妙不可言。
难道喝一杯小小的茶就能悟道啦，不可言，就其本质来说，茶就是茶，从科学的角度来讲，合理的喝茶，是可以养生的。
从佛学禅宗而论，品茗悟道，茶，只是一个载体，或者说是一个道具。没有听说过，喝了一杯茶，就大彻大悟，得道升天的，悟道就是在品茗的过程中，不断的内观心，通俗的讲，就是不断的反思自己的人，自己的事，进而达到明白，也就是佛家讲的觉悟，觉者为佛。
喝茶的过程是一个慢的过程，禅修的过程同样是一个慢的过程，茶从第一泡到最后一泡，每一泡的口感，层次感变化都有所不同，人在修行的过程中，情绪心理变化，也是随时不一样的，为什么说人一辈子都在修行呢。禅茶一味，禅与茶有很多的共性，参禅是修行，品茗同样是修行。
茶的品质千差万别，价格同样也是参差不齐，就茶叶品质而言，茶确实是有好坏之分的，决定一款茶价格的因素有很多，好的品质、稀缺性是主要因素，当然，也不排除人为的炒作，个人建议，以自己的喜好，经济实力，选择适合自己的茶为上策。
同样，修行的人很多，觉悟的人却很少，佛家修行讲的是果位（罗汉、菩萨、佛），就像上学（大学、研究生、博士），逐步往上升，发的愿越大，修行的境界越高，成果就越大。
茶与禅，懂不懂不重要，重要的是我们的心念，喝普洱茶，你不用刻意去了解大树、小树、还是古树，喝到嘴里，是你喜欢的味道就好。禅修，你只要做个好人，行善事就好，一念成佛，一念成魔。 https://t.cn/RyhHfcs
茶的文化博大精深，禅的玄机妙不可言。
难道喝一杯小小的茶就能悟道啦，不可言，就其本质来说，茶就是茶，从科学的角度来讲，合理的喝茶，是可以养生的。
从佛学禅宗而论，品茗悟道，茶，只是一个载体，或者说是一个道具。没有听说过，喝了一杯茶，就大彻大悟，得道升天的，悟道就是在品茗的过程中，不断的内观心，通俗的讲，就是不断的反思自己的人，自己的事，进而达到明白，也就是佛家讲的觉悟，觉者为佛。
喝茶的过程是一个慢的过程，禅修的过程同样是一个慢的过程，茶从第一泡到最后一泡，每一泡的口感，层次感变化都有所不同，人在修行的过程中，情绪心理变化，也是随时不一样的，为什么说人一辈子都在修行呢。禅茶一味，禅与茶有很多的共性，参禅是修行，品茗同样是修行。
茶的品质千差万别，价格同样也是参差不齐，就茶叶品质而言，茶确实是有好坏之分的，决定一款茶价格的因素有很多，好的品质、稀缺性是主要因素，当然，也不排除人为的炒作，个人建议，以自己的喜好，经济实力，选择适合自己的茶为上策。
同样，修行的人很多，觉悟的人却很少，佛家修行讲的是果位（罗汉、菩萨、佛），就像上学（大学、研究生、博士），逐步往上升，发的愿越大，修行的境界越高，成果就越大。
茶与禅，懂不懂不重要，重要的是我们的心念，喝普洱茶，你不用刻意去了解大树、小树、还是古树，喝到嘴里，是你喜欢的味道就好。禅修，你只要做个好人，行善事就好，一念成佛，一念成魔。 https://t.cn/RyhHfcs
#大乘佛教[超话]#三界唯心 万法唯识
（下）
怎样能够禅定呢?要专注精神方面的统一而不散乱，靠的是一种禅定心。这种禅定心在禅宗里怎么来的?首先要去除妄念，也就是要集中心中的力量。“我今天要开始念经了，我要开始禅定了，我要把所有其他的杂念全部忘掉，去除杂念，然后集中我的心力。”因为心中有力量，当你发出愿力，发出一种心力的时候，心识会转换成一种力量(心识就是心里的意识)。举个简单例子，你家里出事了，你心想“我今天求菩萨保佑，我用全部的心力来求菩萨，菩萨一定会保佑的”，你求的时候心力集中，意念非常集中，你心里的意识认为“佛菩萨一定会救我们家里的人"，这时你的心会产生一种巨大的力量，你才能解脱世间的烦恼，你的心中会产生一种圣果。很多人坐禅，说“我禅修，禅定”，没有力量，没有能力，坐在那里只能打瞌睡，“入定”了一一入的那叫“昏沉大定”。一坐下来就要睡觉，很多人一念经就睡着了。当然有人问:“师父，我一念经就睡着了，好不好?”我说:“总比脑子杂念横飞好。”但是如果你能集中精力好好地念经，你的力量、心力就不会涣散。如果你心力集中，能够完全解脱世间的烦恼，就会引发内心的大能和智慧。一个人如果心力集中，坐在那里求一件事情，他的能量无限，那种智慧和巨大的能量体--正能量，全部都会出来。用现代话讲就是“专注力”。你们想想看，一个人专注一件事情是不是能够成功?一个人对这件事情没有专注力，就不能成功。所以去除妄念靠自己的专注力和自己的觉醒能力。佛教界说，如果能够去除妄念，能够有去除妄念的能力，而且能觉醒了，你就是佛教界讲的“定觉支”。人要定得下来才能有觉悟，禅定，禅坐得下来，才会有定力，才能有智慧。
作为一个学佛人，想要求自己能够做一个解脱的人，要学会觉醒，要增长内心对外界刺激的承受力。因为我们每天内心对着外缘都会受到刺激，今天感情受伤了，今天语言受伤了，今天别人的一个行为让内心受到了刺激，而让我们痛苦不堪、苦恼，反映出来的是一种散乱和心识的丢失，因为妄念四起了。“他这么恨我，怎么办呢?我要反扑，我要对他进行正面的交锋还是在背后怎么搞他?”你的心就会散乱，就会引起苦恼，而且在思维中想去报复，想去做某一件事情，只要在你意识中成为一个焦点，你很快地就会心智丧失，因为害怕。
所以要懂得菩萨讲的“诸行无常”，我们做什么事情，诸行无常，诸法无我，四大皆空。今天想了半天，做不到，那这事情是白想，你去想它干吗?想了之后只会在你八识田中增加烦恼和障碍。今天去做了，接下来会有报应，然后你又害怕，害怕之后最后还是没有。为什么?你被别人报了，冤冤相报，到最后结束了，还是以别人报应给你或者你报应给别人为解脱--这个解脱那是虚妄的。那是一种暂时的快乐，好像“我战胜他了”，实际上是一种人间的烦恼，当时的环境让你能够得到一种暂时的心里的舒缓。
世间的一切物质，无论是物质现象或者是精神上的，你所用的一切手法，在物质现象中，佛法就把它称为“色法”;如果在精神现象上，你恨别人、跟别人作争斗，其实这就是“心法”--都是留不住的，你的意念会留不住，你和别人的争斗也会逝去，别人对你好、对你不好都会失去，因为随着时间的推移，一切都是不永恒、不常住，因为所有的色法和心法都是性体本空的，都是空的。你心里想的是空的，物质上去做的，最后得到的也是空的，所以叫“四大皆空”。所以菩萨告诉我们“诸法无我，诸行无常”，你要懂得这些道理，不要再去执持世界上很多你本来就得不到的，而且是虚妄的东西。即使别人伤害你了，你去报复他，只会反弹给自己更多的痛苦和磨难，让自己在红尘中、在烦恼滚烫的油煎中，再一次再一次地伤害你的心。要懂得虚妄不实的物质，就是对已经发生过的事情，我们不要去采取任何的追忆、难舍、瞋恨、忌妒、放不下。菩萨让我们解脱，对那些还没有发生的事情，为什么要提早去担忧，给自己带来很多苦恼，给自己带来很多烦恼和忧愁?
学佛学到后来，我们要运用自己的智慧--本性中第九意识的智慧，去改善那些可以改善的事物。这件事情还能改善，我们就尽力去把它改善。对改善不了和已经发生的事物，要学会勇敢地用禅定去面对它，定住自己，“已经发生了，已经这样了，我不想再去纠缠，我不想再为这件事情给自己制造更多的烦恼”。现代人“惟人自召”，别人骂你一句，回到家里想不通，他骂你的一句话，你回家可以拿这句话来想一百次，来伤害自己一百次，这就是愚痴。
菩萨叫我们要懂得坦然接受一些现实，对人间的任何事物没有丝毫的喜怒哀乐，没有激动，不要对任何事情产生激动的行为和思维，面对外缘给你任何的刺激都要如如不动，这样你就会不添加自己的烦恼。你一定要记住，因为这一切都会过去，烦恼会过去，法喜也会过去，任何人去纠结人间的欢喜、烦恼，他只会解脱无望，平添自己在人间更多的苦痛。
（下）
怎样能够禅定呢?要专注精神方面的统一而不散乱，靠的是一种禅定心。这种禅定心在禅宗里怎么来的?首先要去除妄念，也就是要集中心中的力量。“我今天要开始念经了，我要开始禅定了，我要把所有其他的杂念全部忘掉，去除杂念，然后集中我的心力。”因为心中有力量，当你发出愿力，发出一种心力的时候，心识会转换成一种力量(心识就是心里的意识)。举个简单例子，你家里出事了，你心想“我今天求菩萨保佑，我用全部的心力来求菩萨，菩萨一定会保佑的”，你求的时候心力集中，意念非常集中，你心里的意识认为“佛菩萨一定会救我们家里的人"，这时你的心会产生一种巨大的力量，你才能解脱世间的烦恼，你的心中会产生一种圣果。很多人坐禅，说“我禅修，禅定”，没有力量，没有能力，坐在那里只能打瞌睡，“入定”了一一入的那叫“昏沉大定”。一坐下来就要睡觉，很多人一念经就睡着了。当然有人问:“师父，我一念经就睡着了，好不好?”我说:“总比脑子杂念横飞好。”但是如果你能集中精力好好地念经，你的力量、心力就不会涣散。如果你心力集中，能够完全解脱世间的烦恼，就会引发内心的大能和智慧。一个人如果心力集中，坐在那里求一件事情，他的能量无限，那种智慧和巨大的能量体--正能量，全部都会出来。用现代话讲就是“专注力”。你们想想看，一个人专注一件事情是不是能够成功?一个人对这件事情没有专注力，就不能成功。所以去除妄念靠自己的专注力和自己的觉醒能力。佛教界说，如果能够去除妄念，能够有去除妄念的能力，而且能觉醒了，你就是佛教界讲的“定觉支”。人要定得下来才能有觉悟，禅定，禅坐得下来，才会有定力，才能有智慧。
作为一个学佛人，想要求自己能够做一个解脱的人，要学会觉醒，要增长内心对外界刺激的承受力。因为我们每天内心对着外缘都会受到刺激，今天感情受伤了，今天语言受伤了，今天别人的一个行为让内心受到了刺激，而让我们痛苦不堪、苦恼，反映出来的是一种散乱和心识的丢失，因为妄念四起了。“他这么恨我，怎么办呢?我要反扑，我要对他进行正面的交锋还是在背后怎么搞他?”你的心就会散乱，就会引起苦恼，而且在思维中想去报复，想去做某一件事情，只要在你意识中成为一个焦点，你很快地就会心智丧失，因为害怕。
所以要懂得菩萨讲的“诸行无常”，我们做什么事情，诸行无常，诸法无我，四大皆空。今天想了半天，做不到，那这事情是白想，你去想它干吗?想了之后只会在你八识田中增加烦恼和障碍。今天去做了，接下来会有报应，然后你又害怕，害怕之后最后还是没有。为什么?你被别人报了，冤冤相报，到最后结束了，还是以别人报应给你或者你报应给别人为解脱--这个解脱那是虚妄的。那是一种暂时的快乐，好像“我战胜他了”，实际上是一种人间的烦恼，当时的环境让你能够得到一种暂时的心里的舒缓。
世间的一切物质，无论是物质现象或者是精神上的，你所用的一切手法，在物质现象中，佛法就把它称为“色法”;如果在精神现象上，你恨别人、跟别人作争斗，其实这就是“心法”--都是留不住的，你的意念会留不住，你和别人的争斗也会逝去，别人对你好、对你不好都会失去，因为随着时间的推移，一切都是不永恒、不常住，因为所有的色法和心法都是性体本空的，都是空的。你心里想的是空的，物质上去做的，最后得到的也是空的，所以叫“四大皆空”。所以菩萨告诉我们“诸法无我，诸行无常”，你要懂得这些道理，不要再去执持世界上很多你本来就得不到的，而且是虚妄的东西。即使别人伤害你了，你去报复他，只会反弹给自己更多的痛苦和磨难，让自己在红尘中、在烦恼滚烫的油煎中，再一次再一次地伤害你的心。要懂得虚妄不实的物质，就是对已经发生过的事情，我们不要去采取任何的追忆、难舍、瞋恨、忌妒、放不下。菩萨让我们解脱，对那些还没有发生的事情，为什么要提早去担忧，给自己带来很多苦恼，给自己带来很多烦恼和忧愁?
学佛学到后来，我们要运用自己的智慧--本性中第九意识的智慧，去改善那些可以改善的事物。这件事情还能改善，我们就尽力去把它改善。对改善不了和已经发生的事物，要学会勇敢地用禅定去面对它，定住自己，“已经发生了，已经这样了，我不想再去纠缠，我不想再为这件事情给自己制造更多的烦恼”。现代人“惟人自召”，别人骂你一句，回到家里想不通，他骂你的一句话，你回家可以拿这句话来想一百次，来伤害自己一百次，这就是愚痴。
菩萨叫我们要懂得坦然接受一些现实，对人间的任何事物没有丝毫的喜怒哀乐，没有激动，不要对任何事情产生激动的行为和思维，面对外缘给你任何的刺激都要如如不动，这样你就会不添加自己的烦恼。你一定要记住，因为这一切都会过去，烦恼会过去，法喜也会过去，任何人去纠结人间的欢喜、烦恼，他只会解脱无望，平添自己在人间更多的苦痛。
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