大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物。吾不知其名,强名曰道。
夫道者,有清有浊,有动有静。天清地浊,天动地静;男清女浊,男动女静。降本流末,而生万物。清者浊之源,动者静之基。人能常清静,天地悉皆归。
夫人神好清,而心扰之;人心好静,而慾牵之。常能遣其慾,而心自静;澄其心,而神自清。自然六慾不生,三毒消灭。所以不能者,为心未澄,慾未遣也。能遣之者,内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。三者既无,唯见於空。
观空亦空,空无所空。所空既无,无无亦无。无无既无,湛然常寂。寂无所寂,慾岂能生。慾既不生,即是真静。真常应物,真常得性。常应常静,常清静矣!
如此清静,渐入真道。既入真道,名为得道。虽名得道,实无所得。为化众生,名为得道。能悟之者,可传圣道。
老君曰:上士无争,下士好争。上德不德,下德执德。执着之者,不明道德。众生所以不得真道者,为有妄心。既有妄心,即惊其神。既惊其神,即着万物。既着万物,即生贪求。既生贪求,即是烦恼。烦恼妄想,忧苦身心,便遭浊辱,流浪生死,常沉苦海,永失真道。
真常之道,悟者自得。得悟道者,常清静矣!
清静经逐句翻译
老君曰:大道无形。生育天地。〔天与地之间,看起来,好像就是空的,本来就没什么形体可言;可是天与地间,虽然是没有形体,却能生出天地之间的一切有生命的动物及植物,与无生命的沙土、石头,及许许多多的物体。〕
大道无情。运行日月。〔天与地的运转,本来就没有什么感情存在可言;虽然没有什么感情的存在,但是天与地之间,却好像是有感情的存在,才使它们不断的运转。〕
大道无名,长养万物。〔天与地的空间,它都不知道自己的名字,所以,本来就没什么名字可以去称呼它;可是虽然没有名字,但是它却能养育万物,滋润万物,使它们的生命能够继续成长。〕
吾不知其名,强名曰道。〔这的确是一个很玄妙的问题,连我(老子)也不知道它的原因,所以也不知道要怎样去称呼它,那么干脆勉强给它取一个名字,叫做「道」吧!〕
夫道者。〔这个「道」的确太玄妙了,包涵也太广阔了,为什么呢?〕
有清有浊。〔因为这个「道」;有时候,有些地方是清清净净的;有时候,有些地方就显得非常污浊。〕
有动有静。〔有时候,有些地方就活动着;有时候,有些地方就静悄悄的。〕
天清地浊。〔像天空是一片清净的,大地就显得一片混浊。〕
天动地静。〔像天体的运转是属于流动之形,大地的本体是属于静止之物。〕
男清女浊。〔男人是属于清阳之体,女人是属于浊阴之身。〕
男动女静。〔男人是表现外在的、活动的;女人就表现内在的、静止的。〕
降本流末。而生万物。〔因此,清阳之气是上升的,阴浊之气是下降的。如果万物清阳之气不能保守,那么万物的本来灵性便容易下降;万物本来的灵性如果下降,便失去了本性的主宰;万物如果失去了本性的主宰,便容易起了之念,思想与行为便自然而然流于之末端;万物的思想与行为如果流于之末端,便有阴阳之;万物如果有了阴阳之,便自然而然生长出种种轮回之万物来。〕
清者浊之源。〔清净是污浊的源头,如水源在上游是清净的,在下游就显得污浊。〕
动者静之基。〔活动的事物只是清静的基础,如一切的建筑物,都是由活动而来的,这就表示出——活动的力量只是静止的基础,只有清静才是万物的根本之道。〕
人能常清静。天地悉皆归。〔所以,人如果能够经常保持清清静静,一切天地万物,就全部归纳在人的本性之中了,这就是学道的根本,可是学道的根本,每个人都忽视了。〕
夫人神好清。而心扰之。〔比如说,人的元神本来是喜好清静的,可是都被后天的识神给扰乱了。〕
人心好静。而欲牵之。〔人的心性也是一样,本来也喜欢清静的,但是都被贪念的牵引去了。〕
常能遣其欲。而心自静。〔因此,一个人如果能够遣除这些贪念的,人的心性,自然就能够清静。〕
澄其心。而神自清。〔澄滤这个心性之后,我们的元神,自然能够清醒。〕
自然六欲不生。三毒消灭。〔这样的话,六种「眼、耳、鼻、舌、身、意」这些所接触的,自然不会带来干扰,三种「贪妄心,愚痴心,嗔怨心」之毒素也自然而然消灭。〕
所以不能者。为心未澄。欲未遣也。〔但是有些人就是做不到,这就是这个人的心性,还没有澄清的关系,所以尚有一些还没遣除。〕
能遣之者。内观其心。心无其心。〔如果人能够遣除这些,达到清净的话,你去观察你自己的心,连你自己的心,都会感觉没有了。〕
外观其形。形无其形。〔你再往外看一切形体,这些形体也不是形体了。〕
远观其物。物无其物。〔就是了望远处的物体,远处的物体,也不是什么物体了。〕
三者既无。唯见于空。〔这三种「心、形、物」都能了悟一切都是虚幻的话,心地就唯有一片空旷,毫无一物了。〕
观空亦空。空无所空。〔能够这样的话,看到虚无的天空也是虚幻的,连这个虚幻,都能看破以及看空的话;〕
所空既无。无无亦无。〔就是一切都没有了;既然知道一切都没有了,心性之中还有什么可以存在呢?本来都是一切假相而已。〕
无无既无。湛然常寂。〔既然知道一切都是假相的,我们就要连这些假相都不要执着,连假相都不执着了,就是一片静止的状态。〕
寂无所寂。欲岂能生。〔心性的静止达到连想要静止的心,都没有的时候,怎么能够生出来呢?〕
欲既不生。即是真静。〔能够达到贪念的,完全不生出来的时候,就是达到真静的工夫了。〕
真常应物。〔心性达到真静的状态,然后去应用实行一切事物,自然就是自在自如了。〕
真常得性。〔能够自在自如的人,就是能够守住真正——常清常静的人,能够守住真正常清常静的人,也就是已经得到——明自本心,识自本性的人。〕
常应常静。〔能够达到明自本心,识自本性的人,无论在纷扰的场所或是在清静的场所,他都能时时保持清静的心。〕
常清静矣。〔能够经常保持清静心的人,才是真正清静之人。〕
如此清静。渐入真道。〔达到真正清静之人,就是已经渐渐迈入真正的大道了;〕
既入真道。名为得道。〔既然迈入真正的大道,就是修道人所称的「得道」这个名词。〕
虽名得道。实无所得。〔可是虽然称为「得道」,实在是没有得到什么。〕
为化众生。名为得道。〔但是为了度化天下迷昧的苍生,所以才举个「得道」的名称,作为他人修道已成的名词。〕
能悟之者。可传圣道。〔现在我(老子)讲到这里,如果你们能够领悟的人,就可以普传这个至真至贵的圣贤大道了。〕
太上老君曰:上士无争。下士好争。〔所以,吾(太上道祖)说:最上等有智慧的人,是没有争夺之心的,只有最下等没有智慧的人,才一天到晚产生贪妄的争夺心。〕
上德不德。下德执德。〔最上等有道德的人,是不说自己有德行的,只有最下等有道德的人,才说自己有德行,因为他是一位顽固执迷的人呀!〕
执着之者。不明道德。〔所以,一个顽固执迷的人,会常常说自己有德行,但是依我看来反而是一位不知道什么叫做道德的人。〕
众生所以不能得真道者。为有妄心。〔为什么众生不能迈入真正的大道呢?就是因为他常常有一颗虚幻的妄想心;〕
既有妄心。即惊其神〔既然有一颗虚幻的妄想心,就已经惊扰了他本身的元神了;〕。
既惊其神。即着万物。〔既然已经惊扰到他本身的元神,他的元神就贪着一切有形的万物了;〕
既着万物。即生贪求。〔既然贪着一切有形的万物,就会产生一些不必要的贪求;〕
既生贪求。即是烦恼。〔既然心性中产生不必要的贪求,心灵中就有了邪思妄想的烦恼;〕
烦恼妄想。忧苦身心。〔既然心灵中有了邪思妄想的烦恼,就会带来忧愁的痛苦,既然带来了忧愁的痛苦,就会扰乱到自己的身心;扰乱自己的身心,自然就会犯下错误的行为;〕
便遭浊辱。〔既然犯下错误的行为,就会污辱自己的灵性,既然污辱了自己的灵性;〕
流浪生死。常沉苦海。〔就要流浪在生死的轮回中,既然流浪在生死的轮回中,便要沉沦于茫茫苦海;〕
永失真道。〔既然沉沦于茫茫苦海,就要永远失去真正的大道了。〕
真常之道。悟者自得。〔而真正长久的大道,是领悟的人,才能得到的呀!不是别人能够送给你的;〕得悟道者。常清静矣。〔所以,能够真正领悟大道的人,简单一句话来说,就是经常身心保持清静的人了!〕
夫道者,有清有浊,有动有静。天清地浊,天动地静;男清女浊,男动女静。降本流末,而生万物。清者浊之源,动者静之基。人能常清静,天地悉皆归。
夫人神好清,而心扰之;人心好静,而慾牵之。常能遣其慾,而心自静;澄其心,而神自清。自然六慾不生,三毒消灭。所以不能者,为心未澄,慾未遣也。能遣之者,内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。三者既无,唯见於空。
观空亦空,空无所空。所空既无,无无亦无。无无既无,湛然常寂。寂无所寂,慾岂能生。慾既不生,即是真静。真常应物,真常得性。常应常静,常清静矣!
如此清静,渐入真道。既入真道,名为得道。虽名得道,实无所得。为化众生,名为得道。能悟之者,可传圣道。
老君曰:上士无争,下士好争。上德不德,下德执德。执着之者,不明道德。众生所以不得真道者,为有妄心。既有妄心,即惊其神。既惊其神,即着万物。既着万物,即生贪求。既生贪求,即是烦恼。烦恼妄想,忧苦身心,便遭浊辱,流浪生死,常沉苦海,永失真道。
真常之道,悟者自得。得悟道者,常清静矣!
清静经逐句翻译
老君曰:大道无形。生育天地。〔天与地之间,看起来,好像就是空的,本来就没什么形体可言;可是天与地间,虽然是没有形体,却能生出天地之间的一切有生命的动物及植物,与无生命的沙土、石头,及许许多多的物体。〕
大道无情。运行日月。〔天与地的运转,本来就没有什么感情存在可言;虽然没有什么感情的存在,但是天与地之间,却好像是有感情的存在,才使它们不断的运转。〕
大道无名,长养万物。〔天与地的空间,它都不知道自己的名字,所以,本来就没什么名字可以去称呼它;可是虽然没有名字,但是它却能养育万物,滋润万物,使它们的生命能够继续成长。〕
吾不知其名,强名曰道。〔这的确是一个很玄妙的问题,连我(老子)也不知道它的原因,所以也不知道要怎样去称呼它,那么干脆勉强给它取一个名字,叫做「道」吧!〕
夫道者。〔这个「道」的确太玄妙了,包涵也太广阔了,为什么呢?〕
有清有浊。〔因为这个「道」;有时候,有些地方是清清净净的;有时候,有些地方就显得非常污浊。〕
有动有静。〔有时候,有些地方就活动着;有时候,有些地方就静悄悄的。〕
天清地浊。〔像天空是一片清净的,大地就显得一片混浊。〕
天动地静。〔像天体的运转是属于流动之形,大地的本体是属于静止之物。〕
男清女浊。〔男人是属于清阳之体,女人是属于浊阴之身。〕
男动女静。〔男人是表现外在的、活动的;女人就表现内在的、静止的。〕
降本流末。而生万物。〔因此,清阳之气是上升的,阴浊之气是下降的。如果万物清阳之气不能保守,那么万物的本来灵性便容易下降;万物本来的灵性如果下降,便失去了本性的主宰;万物如果失去了本性的主宰,便容易起了之念,思想与行为便自然而然流于之末端;万物的思想与行为如果流于之末端,便有阴阳之;万物如果有了阴阳之,便自然而然生长出种种轮回之万物来。〕
清者浊之源。〔清净是污浊的源头,如水源在上游是清净的,在下游就显得污浊。〕
动者静之基。〔活动的事物只是清静的基础,如一切的建筑物,都是由活动而来的,这就表示出——活动的力量只是静止的基础,只有清静才是万物的根本之道。〕
人能常清静。天地悉皆归。〔所以,人如果能够经常保持清清静静,一切天地万物,就全部归纳在人的本性之中了,这就是学道的根本,可是学道的根本,每个人都忽视了。〕
夫人神好清。而心扰之。〔比如说,人的元神本来是喜好清静的,可是都被后天的识神给扰乱了。〕
人心好静。而欲牵之。〔人的心性也是一样,本来也喜欢清静的,但是都被贪念的牵引去了。〕
常能遣其欲。而心自静。〔因此,一个人如果能够遣除这些贪念的,人的心性,自然就能够清静。〕
澄其心。而神自清。〔澄滤这个心性之后,我们的元神,自然能够清醒。〕
自然六欲不生。三毒消灭。〔这样的话,六种「眼、耳、鼻、舌、身、意」这些所接触的,自然不会带来干扰,三种「贪妄心,愚痴心,嗔怨心」之毒素也自然而然消灭。〕
所以不能者。为心未澄。欲未遣也。〔但是有些人就是做不到,这就是这个人的心性,还没有澄清的关系,所以尚有一些还没遣除。〕
能遣之者。内观其心。心无其心。〔如果人能够遣除这些,达到清净的话,你去观察你自己的心,连你自己的心,都会感觉没有了。〕
外观其形。形无其形。〔你再往外看一切形体,这些形体也不是形体了。〕
远观其物。物无其物。〔就是了望远处的物体,远处的物体,也不是什么物体了。〕
三者既无。唯见于空。〔这三种「心、形、物」都能了悟一切都是虚幻的话,心地就唯有一片空旷,毫无一物了。〕
观空亦空。空无所空。〔能够这样的话,看到虚无的天空也是虚幻的,连这个虚幻,都能看破以及看空的话;〕
所空既无。无无亦无。〔就是一切都没有了;既然知道一切都没有了,心性之中还有什么可以存在呢?本来都是一切假相而已。〕
无无既无。湛然常寂。〔既然知道一切都是假相的,我们就要连这些假相都不要执着,连假相都不执着了,就是一片静止的状态。〕
寂无所寂。欲岂能生。〔心性的静止达到连想要静止的心,都没有的时候,怎么能够生出来呢?〕
欲既不生。即是真静。〔能够达到贪念的,完全不生出来的时候,就是达到真静的工夫了。〕
真常应物。〔心性达到真静的状态,然后去应用实行一切事物,自然就是自在自如了。〕
真常得性。〔能够自在自如的人,就是能够守住真正——常清常静的人,能够守住真正常清常静的人,也就是已经得到——明自本心,识自本性的人。〕
常应常静。〔能够达到明自本心,识自本性的人,无论在纷扰的场所或是在清静的场所,他都能时时保持清静的心。〕
常清静矣。〔能够经常保持清静心的人,才是真正清静之人。〕
如此清静。渐入真道。〔达到真正清静之人,就是已经渐渐迈入真正的大道了;〕
既入真道。名为得道。〔既然迈入真正的大道,就是修道人所称的「得道」这个名词。〕
虽名得道。实无所得。〔可是虽然称为「得道」,实在是没有得到什么。〕
为化众生。名为得道。〔但是为了度化天下迷昧的苍生,所以才举个「得道」的名称,作为他人修道已成的名词。〕
能悟之者。可传圣道。〔现在我(老子)讲到这里,如果你们能够领悟的人,就可以普传这个至真至贵的圣贤大道了。〕
太上老君曰:上士无争。下士好争。〔所以,吾(太上道祖)说:最上等有智慧的人,是没有争夺之心的,只有最下等没有智慧的人,才一天到晚产生贪妄的争夺心。〕
上德不德。下德执德。〔最上等有道德的人,是不说自己有德行的,只有最下等有道德的人,才说自己有德行,因为他是一位顽固执迷的人呀!〕
执着之者。不明道德。〔所以,一个顽固执迷的人,会常常说自己有德行,但是依我看来反而是一位不知道什么叫做道德的人。〕
众生所以不能得真道者。为有妄心。〔为什么众生不能迈入真正的大道呢?就是因为他常常有一颗虚幻的妄想心;〕
既有妄心。即惊其神〔既然有一颗虚幻的妄想心,就已经惊扰了他本身的元神了;〕。
既惊其神。即着万物。〔既然已经惊扰到他本身的元神,他的元神就贪着一切有形的万物了;〕
既着万物。即生贪求。〔既然贪着一切有形的万物,就会产生一些不必要的贪求;〕
既生贪求。即是烦恼。〔既然心性中产生不必要的贪求,心灵中就有了邪思妄想的烦恼;〕
烦恼妄想。忧苦身心。〔既然心灵中有了邪思妄想的烦恼,就会带来忧愁的痛苦,既然带来了忧愁的痛苦,就会扰乱到自己的身心;扰乱自己的身心,自然就会犯下错误的行为;〕
便遭浊辱。〔既然犯下错误的行为,就会污辱自己的灵性,既然污辱了自己的灵性;〕
流浪生死。常沉苦海。〔就要流浪在生死的轮回中,既然流浪在生死的轮回中,便要沉沦于茫茫苦海;〕
永失真道。〔既然沉沦于茫茫苦海,就要永远失去真正的大道了。〕
真常之道。悟者自得。〔而真正长久的大道,是领悟的人,才能得到的呀!不是别人能够送给你的;〕得悟道者。常清静矣。〔所以,能够真正领悟大道的人,简单一句话来说,就是经常身心保持清静的人了!〕
几年前我也因为这些事迷惑 不解 不断怀疑自己又委屈 甚至一个人偷偷流泪 现在都能自己想的更明白并且接受了
我也愿意 和好朋友聊她的相似的情况 聊了更觉得 不是一路人 真的真的 不要勉强
太多事情让人说不上来对错 不同的人他有不同的处事方法和态度 我自以为的坦诚和待人处事方法 也可能在别人看来非常不值得喜欢 所以只要觉得不舒服 就不需要黏黏糊糊的 让彼此都觉得累 也会影响自己的情绪 而且我会非常容易受别人的影响 不断的怀疑自己
所以 再有这种情况 尽早远离 划清界限
我也愿意 和好朋友聊她的相似的情况 聊了更觉得 不是一路人 真的真的 不要勉强
太多事情让人说不上来对错 不同的人他有不同的处事方法和态度 我自以为的坦诚和待人处事方法 也可能在别人看来非常不值得喜欢 所以只要觉得不舒服 就不需要黏黏糊糊的 让彼此都觉得累 也会影响自己的情绪 而且我会非常容易受别人的影响 不断的怀疑自己
所以 再有这种情况 尽早远离 划清界限
这是通往极乐世界的三张车票(宣化上人)
信、愿、行,这是修行净土法门的三资粮。什么叫资粮呢?就好像你要到一个地方去旅行,先要预备一点吃的东西,这叫粮;又要预备一点钱,这叫资。资粮,就是你所吃的和你所需要用的钱。
你想到极乐世界去,也要有三资粮;这三资粮,就是信、愿、行。
首先你一定要信,你若没有信心,那你与极乐世界阿弥陀佛也没有缘;你若有信心,就有缘了,所以首先要有信。你信,要信自己,又要信他;又要信因,又要信果;又要信事,又要信理。
信,什么叫信自己?你要信自己决定可以生到极乐世界,你有资格生到极乐世界去。你不要看轻自己说:「喔!我造了很多罪业,我无法生到极乐世界去。」这就是没信自己。
你造的罪业多,是吗?这回你就遇到好机会了,什么好机会?可以带业往生;你造的什么罪业都可以带到西方极乐世界去。
可是你又要知道,带业是带宿业,不带新业。宿,就是宿世,前生的、未学佛前的罪业可以带去;新业,就是将来的罪业;带宿业不带新业,就是带过去的罪业,不带将来的罪业。
你以前所造所行所作,无论造了什么罪业,现在你改过自新、改恶向善,那么以前你所造的罪业,可以带到极乐世界去,但不带将来的业。
信他,你要相信西方确实有一个极乐世界,离我们这世界有十万亿佛土这么远。这是当初阿弥陀佛在没成佛以前,做法藏比丘时,发愿将来造成一个极乐世界。
十方的众生若愿意生到他的国土,不用旁的,只念他的名号,就可以生到极乐世界上,其他什么事情都不用费心。
这是又容易、又简单、又方便、又圆融,既不费钱,又不费力,可以说这是最高的法门,最无上的法门,只念「南无阿弥陀佛」,就可以生到极乐世界去,这就是信他。
又要信因、要信果。信什么因?要信你自己在往昔有善根,才能遇到这种法门;你若没有善根,就遇不著这念佛法门,也遇不著佛一切的法门。
因为你有善根,在往昔种这个善因,所以今生遇到这个净土法门,而能信、愿、持名。
你若不继续来栽培你这种的善根,你就不会成就将来的菩提果,所以你必须要信因、信果,信你自己在往昔种下这个菩提之因,将来一定会结菩提的果。好像种田,这个种子种到地里头,必须要栽培灌溉,它才能生长。
信事、信理。什么叫信事?什么叫信理?你要知道阿弥陀佛和我们有大因缘,他一定会接我们去成佛,这是事。
信理,为什么说我们和阿弥陀佛有大因缘?若没有因缘,我们就遇不著这净土法门。
阿弥陀佛也就是一切众生,一切众生也就是阿弥陀佛;阿弥陀佛是念佛而成的阿弥陀佛,我们众生如果能念佛,也可以成阿弥陀佛,这是个理。
有这种理,有这种事,那么我们依照这个事理去修行,如同《华严经》讲的「事无碍法界,理无碍法界,理事无碍法界,事事无碍法界」;在自性里边来讲,我们和阿弥陀佛根本是一个的,所以我们都有成佛的资格。
阿弥陀佛,是众生心里边的阿弥陀佛;那么众生,也是阿弥陀佛心里头的众生。因为这种关系,也就有事有理。
但是这个道理,你必须要相信,也必须要去实行,不能懒惰;譬如念佛,一天比一天要增加,不是一天比一天要减少。
「信」已经讲完了,再讲「愿」。什么叫愿?愿就是你愿意的;你所愿意的,你意念所趋,你的心想要怎样,就发一个愿。这个愿,就是四弘誓愿:
众生无边誓愿度
烦恼无尽誓愿断
法门无量誓愿学
佛道无上誓愿成
过去诸佛和过去的菩萨,都依照这四弘誓愿,而证得佛的果位,而行菩萨道;现在的佛菩萨和未来的佛,也都是依照这四弘誓愿而修行证果。
但是发愿,你要先有这个信心,首先必须要信「有极乐世界」,第二要信「有阿弥陀佛」,第三要信「我和阿弥陀佛一定是有大因缘的,我一定可以生到极乐世界。」
因为有这三种「信」,然后就可以发愿一定要生到极乐世界去,所以才说「愿生西方净土中」,我愿意生到极乐世界去,不是人家勉强叫我去的,不是有人来把我牵着去的。
虽然说阿弥陀佛来接我,还是要我自己愿意去亲近阿弥陀佛,愿意生到极乐世界,花开见佛,愿意到极乐世界见佛闻法,要有这种的「愿」,然后又要「行」。
怎么样行?就是念佛嘛!「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」噢!好像救头然,好像头要丢了,有人想要把我的头割去了,就要那么着急地保护自己的头,不敢懈怠。
念佛就是实行信、愿、行,这就是往生极乐世界的旅费、资粮;资粮就是旅费,就是所用的钱。到极乐世界,这也好像旅行似的,但是你要有支票,要有钱;这「信、愿、行」三资粮,就是旅行支票。(恭录自《极乐世界是君家》)
信、愿、行,这是修行净土法门的三资粮。什么叫资粮呢?就好像你要到一个地方去旅行,先要预备一点吃的东西,这叫粮;又要预备一点钱,这叫资。资粮,就是你所吃的和你所需要用的钱。
你想到极乐世界去,也要有三资粮;这三资粮,就是信、愿、行。
首先你一定要信,你若没有信心,那你与极乐世界阿弥陀佛也没有缘;你若有信心,就有缘了,所以首先要有信。你信,要信自己,又要信他;又要信因,又要信果;又要信事,又要信理。
信,什么叫信自己?你要信自己决定可以生到极乐世界,你有资格生到极乐世界去。你不要看轻自己说:「喔!我造了很多罪业,我无法生到极乐世界去。」这就是没信自己。
你造的罪业多,是吗?这回你就遇到好机会了,什么好机会?可以带业往生;你造的什么罪业都可以带到西方极乐世界去。
可是你又要知道,带业是带宿业,不带新业。宿,就是宿世,前生的、未学佛前的罪业可以带去;新业,就是将来的罪业;带宿业不带新业,就是带过去的罪业,不带将来的罪业。
你以前所造所行所作,无论造了什么罪业,现在你改过自新、改恶向善,那么以前你所造的罪业,可以带到极乐世界去,但不带将来的业。
信他,你要相信西方确实有一个极乐世界,离我们这世界有十万亿佛土这么远。这是当初阿弥陀佛在没成佛以前,做法藏比丘时,发愿将来造成一个极乐世界。
十方的众生若愿意生到他的国土,不用旁的,只念他的名号,就可以生到极乐世界上,其他什么事情都不用费心。
这是又容易、又简单、又方便、又圆融,既不费钱,又不费力,可以说这是最高的法门,最无上的法门,只念「南无阿弥陀佛」,就可以生到极乐世界去,这就是信他。
又要信因、要信果。信什么因?要信你自己在往昔有善根,才能遇到这种法门;你若没有善根,就遇不著这念佛法门,也遇不著佛一切的法门。
因为你有善根,在往昔种这个善因,所以今生遇到这个净土法门,而能信、愿、持名。
你若不继续来栽培你这种的善根,你就不会成就将来的菩提果,所以你必须要信因、信果,信你自己在往昔种下这个菩提之因,将来一定会结菩提的果。好像种田,这个种子种到地里头,必须要栽培灌溉,它才能生长。
信事、信理。什么叫信事?什么叫信理?你要知道阿弥陀佛和我们有大因缘,他一定会接我们去成佛,这是事。
信理,为什么说我们和阿弥陀佛有大因缘?若没有因缘,我们就遇不著这净土法门。
阿弥陀佛也就是一切众生,一切众生也就是阿弥陀佛;阿弥陀佛是念佛而成的阿弥陀佛,我们众生如果能念佛,也可以成阿弥陀佛,这是个理。
有这种理,有这种事,那么我们依照这个事理去修行,如同《华严经》讲的「事无碍法界,理无碍法界,理事无碍法界,事事无碍法界」;在自性里边来讲,我们和阿弥陀佛根本是一个的,所以我们都有成佛的资格。
阿弥陀佛,是众生心里边的阿弥陀佛;那么众生,也是阿弥陀佛心里头的众生。因为这种关系,也就有事有理。
但是这个道理,你必须要相信,也必须要去实行,不能懒惰;譬如念佛,一天比一天要增加,不是一天比一天要减少。
「信」已经讲完了,再讲「愿」。什么叫愿?愿就是你愿意的;你所愿意的,你意念所趋,你的心想要怎样,就发一个愿。这个愿,就是四弘誓愿:
众生无边誓愿度
烦恼无尽誓愿断
法门无量誓愿学
佛道无上誓愿成
过去诸佛和过去的菩萨,都依照这四弘誓愿,而证得佛的果位,而行菩萨道;现在的佛菩萨和未来的佛,也都是依照这四弘誓愿而修行证果。
但是发愿,你要先有这个信心,首先必须要信「有极乐世界」,第二要信「有阿弥陀佛」,第三要信「我和阿弥陀佛一定是有大因缘的,我一定可以生到极乐世界。」
因为有这三种「信」,然后就可以发愿一定要生到极乐世界去,所以才说「愿生西方净土中」,我愿意生到极乐世界去,不是人家勉强叫我去的,不是有人来把我牵着去的。
虽然说阿弥陀佛来接我,还是要我自己愿意去亲近阿弥陀佛,愿意生到极乐世界,花开见佛,愿意到极乐世界见佛闻法,要有这种的「愿」,然后又要「行」。
怎么样行?就是念佛嘛!「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」噢!好像救头然,好像头要丢了,有人想要把我的头割去了,就要那么着急地保护自己的头,不敢懈怠。
念佛就是实行信、愿、行,这就是往生极乐世界的旅费、资粮;资粮就是旅费,就是所用的钱。到极乐世界,这也好像旅行似的,但是你要有支票,要有钱;这「信、愿、行」三资粮,就是旅行支票。(恭录自《极乐世界是君家》)
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