佛说数经
西晋沙门释法炬译
闻如是：
一时，婆伽婆在舍卫城东园中鹿讲堂。彼时数婆罗门，中食后行彷徉，而行至世尊所。到已，共世尊面相慰劳。面相慰劳已，却坐一面。彼数婆罗门却坐一面已，白世尊曰：「此瞿昙！我欲有所问，听我所问。」
「听汝问，婆罗门！随意所乐。」
「此瞿昙！此鹿讲堂次第作、次第成。瞿昙！此鹿讲堂初上减梯，如是二三四。瞿昙！如是此鹿讲堂次第得上。瞿昙！此御象者，次第教授、次第学，谓手执钩。瞿昙！此乘马者，次第教授、次第学，谓已羁靽。此瞿昙！谓刹利种，次第教授、次第学，谓执弓箭。瞿昙！此婆罗门，次第教授、次第学，谓学诗章。瞿昙！我等学数，数以存命。若数弟子，谓有小儿，被初一二数之，二三二三、若十若百、若增多。如是，瞿昙！我等学数，数以存命，次第教授、次第学，谓学数。沙门瞿昙！于此法律，以何教授、何所学而可知？」
「汝数，目犍连！若作是说，为等说不？次第教授、次第学，行戒教学。此目犍连！若作是说，为次第说不？于我法律，何以故，此目犍连！于我法律次第有教授、次第行戒次第学？此目犍连！谓彼为比丘初学不久，至此法律亦未从如来教语之。此比丘！身行等净其行，口意等净其行。此目犍连！若比丘，身行等净其行，口意等净其行，彼如来无上御之。
「此比丘，当内身身相观行止，至痛意法法相观行止。此目犍连！谓比丘内身身相观行止，至痛意法法相观行止，彼如来无上御之。
「此比丘，当守护根门，自护其意护意念，俱自行精进，彼眼见色，当莫受想、莫受他想，谓增上因缘故。护眼根无耻贪忧戚意，不在恶不善法，彼在中学护于眼根；如是耳鼻舌身意根，身意知法，莫受想、莫受他想，谓增上因缘故。是意根无耻贪忧戚意，不善法不在意住，彼在中学自护意根。此目犍连！若比丘，具足诸根门，自护其意，意无染护意，意与念俱等行精进，彼眼见色，亦不受想、不受他想，谓增上缘故。具足眼根无耻贪忧戚意，不在恶不善法，彼在中学自护眼根；如是耳鼻舌身意知法，亦不受想，至彼在中学自护意根，彼如来无上御之。
「此比丘，过已过当为等行观，已观屈申持僧伽梨衣钵，若行若住若坐，若眠若觉若说若默，当为等行。此目犍连！若比丘，过已过至行于等行，彼如来无上御之。
「此比丘，知床卧已而受之，若在静处，若在树下、空静处、山间窟中，露坐草蓐、林间冢间，彼若在静处，依敷尼师檀结加趺坐，正身意愿，意最在前，除贪嫉意无瞋恚住，莫于他财发于贪，谓他物令我有，净除贪意。如是瞋恚懈怠、睡眠调戏羞耻，除疑贪，离邪离疑、离诸犹豫法，净于疑意，彼弃五盖意着结，智慧羸于淫解脱，至住四禅。如是，目犍连！比丘于淫解脱至住四禅。如是，目犍连！如来为初学比丘多有所益，谓教学教行。
「谓目犍连！彼诸比丘上尊，诸王所识，无懈怠住，行于梵行，如来无上御之。谓至竟尽有漏尽，一切沙门瞿昙弟子，如是教授、如是教学，至竟尽近涅槃。此目犍连！非一向或一不或一向。」
「此瞿昙！有何因有何缘，言有涅槃求涅槃道？沙门瞿昙！住能教授，或一比丘，如是教授、如是教学，至竟尽至竟向涅槃，或一不如是。」
「是故，目犍连！我还问汝，随汝所乐而还报之。于目犍连意云何？善知退罗阅只道路不？」
「唯瞿昙！我善知退罗阅只道路。」
「若有人来，欲至罗阅只到王所，到汝所而作是言：『目犍连婆罗门善知数罗阅只行道路，我欲到罗阅只至王所而问道路。』汝当作是言：『汝当以此道正而去，正去已趣彼村，趣彼村已至彼处，是故汝次第当至罗阅只。谓于罗阅只，园地快乐，林快乐地快乐，池快乐河水流冷，安隐快乐。当知此、当见此。』彼当受汝教等受其教，受教已以彼道直至彼。直至彼已，反取邪道背而行。彼于罗阅只，园地快乐至安隐快乐，彼亦不知、彼亦不见。若有人来，有王事欲至罗阅只，而到汝所，当作是言：『目犍连婆罗门善知数罗阅只道路，我欲至罗阅只，我今问汝道。』汝当作是言：『汝以此道直而往至，直往已至彼村，至彼村已至彼处。彼次第到罗阅只，谓彼罗阅只，园地快乐至安隐快乐，彼知彼见。』此目犍连！何因何缘，有彼罗阅只？有罗阅只道路？汝住教授，彼初人得教授，亦不受教授，而取邪道背而去，谓于罗阅只，园地快乐至安隐快乐，彼亦不知彼亦不见。彼二人如教授，受其教取其道，次第到罗阅只，谓于罗阅只，园地快乐至安隐快乐，彼便知彼便见。」
「此瞿昙！我当如何？有彼罗阅只，有罗阅只道路，我住教授，彼初来人，如所教不受教，取邪道反而往，谓于罗阅只，园地快乐至安隐快乐，彼亦不知彼亦不见。彼二人如教授，受其教取其道，次第到罗阅只，谓于罗阅只，园地快乐至安隐快乐，彼当知彼当见。」
「如是，目犍连！我亦当如何？有彼涅槃、有涅槃道，我住教授，或一比丘，如是教授、如是教令，至竟尽近涅槃；或一不如此。此目犍连！谓彼比丘于中受教，于世尊众中受教授所记，谓至竟尽有漏尽。」
「已过瞿昙！已过瞿昙！犹若，瞿昙！极好地有娑罗林树，彼守娑罗树林者勤修无懈，彼自以力俱彼娑罗树根，以时穿毁视之，以粪投中、以水溉之，若有不满以土满之，若边有草拔已弃之，若边有蔓草弊恶曲戾不直，此所防尽拔已弃之，谓彼弃新生，极长彼初生，随时水治，以粪投中以水溉之。如是，瞿昙！好地娑罗树林，于后时极大转增。如是，瞿昙！谓彼人谀谄为幻，不信懈怠乱志不定，恶智意乱根不定，戒行不勤，不极分别沙门行。沙门瞿昙！不共彼宿，不共如此人住。何以故？瞿昙！如是，彼人为坏梵行者。瞿昙谓彼人无有谀谄，亦无有邪意，信行精进，意常住应于定智慧，顺敬戒学，多分别沙门行。沙门瞿昙！为无所著，共如此人宿止。何以故？瞿昙！如此人者，于梵行者为应法清净。犹若，瞿昙！诸有根香，迦罗为最上。何以故？瞿昙！彼迦罗诸根香首。犹若，瞿昙！诸有娑罗香，赤栴檀是彼之首，何以故？瞿昙！诸娑罗香，赤栴檀为首故。犹若，瞿昙！诸水中华，青忧钵为首。何以故？瞿昙！诸水华，青忧钵为首故。犹若，瞿昙！诸陆地华，须牟尼婆利师为首。何以故？瞿昙！诸陆地华，婆利师为首故。犹若，瞿昙！诸世之论，沙门瞿昙论为最。何以故？沙门瞿昙论，能摄一切异学故。是故，唯世尊！我今自归法及比丘僧。唯世尊！我今持优婆塞，从今日始尽命离杀生，今自归。」佛如是说。常数目犍连婆罗门闻佛所说，欢喜而乐。
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西晋沙门释法炬译
闻如是：
一时，婆伽婆在舍卫城东园中鹿讲堂。彼时数婆罗门，中食后行彷徉，而行至世尊所。到已，共世尊面相慰劳。面相慰劳已，却坐一面。彼数婆罗门却坐一面已，白世尊曰：「此瞿昙！我欲有所问，听我所问。」
「听汝问，婆罗门！随意所乐。」
「此瞿昙！此鹿讲堂次第作、次第成。瞿昙！此鹿讲堂初上减梯，如是二三四。瞿昙！如是此鹿讲堂次第得上。瞿昙！此御象者，次第教授、次第学，谓手执钩。瞿昙！此乘马者，次第教授、次第学，谓已羁靽。此瞿昙！谓刹利种，次第教授、次第学，谓执弓箭。瞿昙！此婆罗门，次第教授、次第学，谓学诗章。瞿昙！我等学数，数以存命。若数弟子，谓有小儿，被初一二数之，二三二三、若十若百、若增多。如是，瞿昙！我等学数，数以存命，次第教授、次第学，谓学数。沙门瞿昙！于此法律，以何教授、何所学而可知？」
「汝数，目犍连！若作是说，为等说不？次第教授、次第学，行戒教学。此目犍连！若作是说，为次第说不？于我法律，何以故，此目犍连！于我法律次第有教授、次第行戒次第学？此目犍连！谓彼为比丘初学不久，至此法律亦未从如来教语之。此比丘！身行等净其行，口意等净其行。此目犍连！若比丘，身行等净其行，口意等净其行，彼如来无上御之。
「此比丘，当内身身相观行止，至痛意法法相观行止。此目犍连！谓比丘内身身相观行止，至痛意法法相观行止，彼如来无上御之。
「此比丘，当守护根门，自护其意护意念，俱自行精进，彼眼见色，当莫受想、莫受他想，谓增上因缘故。护眼根无耻贪忧戚意，不在恶不善法，彼在中学护于眼根；如是耳鼻舌身意根，身意知法，莫受想、莫受他想，谓增上因缘故。是意根无耻贪忧戚意，不善法不在意住，彼在中学自护意根。此目犍连！若比丘，具足诸根门，自护其意，意无染护意，意与念俱等行精进，彼眼见色，亦不受想、不受他想，谓增上缘故。具足眼根无耻贪忧戚意，不在恶不善法，彼在中学自护眼根；如是耳鼻舌身意知法，亦不受想，至彼在中学自护意根，彼如来无上御之。
「此比丘，过已过当为等行观，已观屈申持僧伽梨衣钵，若行若住若坐，若眠若觉若说若默，当为等行。此目犍连！若比丘，过已过至行于等行，彼如来无上御之。
「此比丘，知床卧已而受之，若在静处，若在树下、空静处、山间窟中，露坐草蓐、林间冢间，彼若在静处，依敷尼师檀结加趺坐，正身意愿，意最在前，除贪嫉意无瞋恚住，莫于他财发于贪，谓他物令我有，净除贪意。如是瞋恚懈怠、睡眠调戏羞耻，除疑贪，离邪离疑、离诸犹豫法，净于疑意，彼弃五盖意着结，智慧羸于淫解脱，至住四禅。如是，目犍连！比丘于淫解脱至住四禅。如是，目犍连！如来为初学比丘多有所益，谓教学教行。
「谓目犍连！彼诸比丘上尊，诸王所识，无懈怠住，行于梵行，如来无上御之。谓至竟尽有漏尽，一切沙门瞿昙弟子，如是教授、如是教学，至竟尽近涅槃。此目犍连！非一向或一不或一向。」
「此瞿昙！有何因有何缘，言有涅槃求涅槃道？沙门瞿昙！住能教授，或一比丘，如是教授、如是教学，至竟尽至竟向涅槃，或一不如是。」
「是故，目犍连！我还问汝，随汝所乐而还报之。于目犍连意云何？善知退罗阅只道路不？」
「唯瞿昙！我善知退罗阅只道路。」
「若有人来，欲至罗阅只到王所，到汝所而作是言：『目犍连婆罗门善知数罗阅只行道路，我欲到罗阅只至王所而问道路。』汝当作是言：『汝当以此道正而去，正去已趣彼村，趣彼村已至彼处，是故汝次第当至罗阅只。谓于罗阅只，园地快乐，林快乐地快乐，池快乐河水流冷，安隐快乐。当知此、当见此。』彼当受汝教等受其教，受教已以彼道直至彼。直至彼已，反取邪道背而行。彼于罗阅只，园地快乐至安隐快乐，彼亦不知、彼亦不见。若有人来，有王事欲至罗阅只，而到汝所，当作是言：『目犍连婆罗门善知数罗阅只道路，我欲至罗阅只，我今问汝道。』汝当作是言：『汝以此道直而往至，直往已至彼村，至彼村已至彼处。彼次第到罗阅只，谓彼罗阅只，园地快乐至安隐快乐，彼知彼见。』此目犍连！何因何缘，有彼罗阅只？有罗阅只道路？汝住教授，彼初人得教授，亦不受教授，而取邪道背而去，谓于罗阅只，园地快乐至安隐快乐，彼亦不知彼亦不见。彼二人如教授，受其教取其道，次第到罗阅只，谓于罗阅只，园地快乐至安隐快乐，彼便知彼便见。」
「此瞿昙！我当如何？有彼罗阅只，有罗阅只道路，我住教授，彼初来人，如所教不受教，取邪道反而往，谓于罗阅只，园地快乐至安隐快乐，彼亦不知彼亦不见。彼二人如教授，受其教取其道，次第到罗阅只，谓于罗阅只，园地快乐至安隐快乐，彼当知彼当见。」
「如是，目犍连！我亦当如何？有彼涅槃、有涅槃道，我住教授，或一比丘，如是教授、如是教令，至竟尽近涅槃；或一不如此。此目犍连！谓彼比丘于中受教，于世尊众中受教授所记，谓至竟尽有漏尽。」
「已过瞿昙！已过瞿昙！犹若，瞿昙！极好地有娑罗林树，彼守娑罗树林者勤修无懈，彼自以力俱彼娑罗树根，以时穿毁视之，以粪投中、以水溉之，若有不满以土满之，若边有草拔已弃之，若边有蔓草弊恶曲戾不直，此所防尽拔已弃之，谓彼弃新生，极长彼初生，随时水治，以粪投中以水溉之。如是，瞿昙！好地娑罗树林，于后时极大转增。如是，瞿昙！谓彼人谀谄为幻，不信懈怠乱志不定，恶智意乱根不定，戒行不勤，不极分别沙门行。沙门瞿昙！不共彼宿，不共如此人住。何以故？瞿昙！如是，彼人为坏梵行者。瞿昙谓彼人无有谀谄，亦无有邪意，信行精进，意常住应于定智慧，顺敬戒学，多分别沙门行。沙门瞿昙！为无所著，共如此人宿止。何以故？瞿昙！如此人者，于梵行者为应法清净。犹若，瞿昙！诸有根香，迦罗为最上。何以故？瞿昙！彼迦罗诸根香首。犹若，瞿昙！诸有娑罗香，赤栴檀是彼之首，何以故？瞿昙！诸娑罗香，赤栴檀为首故。犹若，瞿昙！诸水中华，青忧钵为首。何以故？瞿昙！诸水华，青忧钵为首故。犹若，瞿昙！诸陆地华，须牟尼婆利师为首。何以故？瞿昙！诸陆地华，婆利师为首故。犹若，瞿昙！诸世之论，沙门瞿昙论为最。何以故？沙门瞿昙论，能摄一切异学故。是故，唯世尊！我今自归法及比丘僧。唯世尊！我今持优婆塞，从今日始尽命离杀生，今自归。」佛如是说。常数目犍连婆罗门闻佛所说，欢喜而乐。
佛说数经❤
敬请常念 南无阿弥陀佛
世出世间一切法，均不出因果之外。有不信者，谓为渺茫无稽。则成捨善因善果，取恶因恶果矣。以信因果，则战兢惕厉，戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，而聿修厥德。不信因果，则放僻邪侈，天命绝无畏惧，圣言敢于轻侮，而肆无忌惮。故书曰，作善降之百祥，作不善降之百殃。易曰，积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。家之兴衰，国之治乱，莫不因此而致。故孔子欲人明明德，而以格物为本。物者何，即自心不合理之私欲也。格者何，如勇夫与贼战，必期私欲相率远遁也。自心之私欲既去，则本具之正知自显。是是非非，悉皆明了。意诚心正而身修矣。学佛之人，修戒定慧，断贪瞋痴，亦致知格物之意。必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，以笃修世善。又以阿弥陀佛万德洪名，日常称念。久而久之，与佛气分相合。自可生为圣贤之俦，没入如来封疆矣。——《印光法师文钞》• 无锡佛教净业社第二期年刊序
世出世间一切法，均不出因果之外。有不信者，谓为渺茫无稽。则成捨善因善果，取恶因恶果矣。以信因果，则战兢惕厉，戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，而聿修厥德。不信因果，则放僻邪侈，天命绝无畏惧，圣言敢于轻侮，而肆无忌惮。故书曰，作善降之百祥，作不善降之百殃。易曰，积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。家之兴衰，国之治乱，莫不因此而致。故孔子欲人明明德，而以格物为本。物者何，即自心不合理之私欲也。格者何，如勇夫与贼战，必期私欲相率远遁也。自心之私欲既去，则本具之正知自显。是是非非，悉皆明了。意诚心正而身修矣。学佛之人，修戒定慧，断贪瞋痴，亦致知格物之意。必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，以笃修世善。又以阿弥陀佛万德洪名，日常称念。久而久之，与佛气分相合。自可生为圣贤之俦，没入如来封疆矣。——《印光法师文钞》• 无锡佛教净业社第二期年刊序
黄檗禅师：离一切相即是佛 ！
~《黄檗山断际禅师传心法要》
唐 裴休 集
又曰：学道人莫疑四大为身，四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主；五阴为心，五阴无我亦无主，故知此心无我亦无主，六根六尘六识和合生灭亦复如是，十八界既空，一切皆空，唯有本心荡然清净。
有识食有智食，四大之身饥疮为患，随顺给养不生贪著，谓之智食；恣情取味妄生分别，惟求适口不生厌离，谓之识食。
声闻者，因声得悟，故谓之声闻，但不了自心，于声教上起解。或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅槃三僧秖劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻。佛唯直下顿了自心，本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。学道人，秖怕一念有，即与道隔矣。念念无相念念无为，即是佛。学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无著。无求即心不生，无著即心不灭，不生不灭即是佛。八万四千法门对八万四千烦恼，秖是教化接引门，本无一切法，离即是法，知离者是佛，但离一切烦恼，是无法可得。
学道人若欲得知要诀，但莫于心上著一物言佛！真法身犹若虚空，此是喻法身即虚空，虚空即法身。常人谓法身遍虚空处，虚空中含容法身，不知法身即虚空虚空即法身也。若定言有虚空，虚空不是法身；若定言有法身，法身不是虚空。但莫作虚空解，虚空即法身；莫作法身解，法身即虚空，虚空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅槃无异相，烦恼与菩提无异相，离一切相即是佛。
凡夫取境，道人取心，心境双忘乃是真法，无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。此灵觉性无始已来与虚空同寿，未曾生未曾灭、未曾有未曾无、未曾秽未曾净、未曾喧未曾寂、未曾少未曾老，无方所无内外、无数量无形相、无色像无音声，不可觅不可求、不可以智慧识、不可以言语取、不可以境物会、不可以功用到，诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性，性即是心，心即是佛，佛即是法，一念离真皆为妄想。
不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法，故学道人直下无心默契而已，拟心即差。以心传心此为正见，慎勿向外逐境，认境为心，是认贼为子！为有贪嗔痴即立戒定慧，本无烦恼焉有菩提。故祖师云：佛说一切法，为除一切心，我无一切心，何用一切法。本源清净佛上，更不著一物。譬如虚空虽以无量珍宝庄严终不能住，佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严终不能住，但迷本性转不见耳。
所谓心地法门，万法皆依此心建立。遇境即有无境即无，不可于净性上转作境解，所言定慧，鉴用历历，寂寂惺惺见闻觉知皆是，境上作解暂为中下根人说即得，若欲亲证皆不可作如此见解，尽是境法有没处没于有地，但于一切法不作有无见，即见法也。
~《黄檗山断际禅师传心法要》
唐 裴休 集
又曰：学道人莫疑四大为身，四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主；五阴为心，五阴无我亦无主，故知此心无我亦无主，六根六尘六识和合生灭亦复如是，十八界既空，一切皆空，唯有本心荡然清净。
有识食有智食，四大之身饥疮为患，随顺给养不生贪著，谓之智食；恣情取味妄生分别，惟求适口不生厌离，谓之识食。
声闻者，因声得悟，故谓之声闻，但不了自心，于声教上起解。或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅槃三僧秖劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻。佛唯直下顿了自心，本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。学道人，秖怕一念有，即与道隔矣。念念无相念念无为，即是佛。学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无著。无求即心不生，无著即心不灭，不生不灭即是佛。八万四千法门对八万四千烦恼，秖是教化接引门，本无一切法，离即是法，知离者是佛，但离一切烦恼，是无法可得。
学道人若欲得知要诀，但莫于心上著一物言佛！真法身犹若虚空，此是喻法身即虚空，虚空即法身。常人谓法身遍虚空处，虚空中含容法身，不知法身即虚空虚空即法身也。若定言有虚空，虚空不是法身；若定言有法身，法身不是虚空。但莫作虚空解，虚空即法身；莫作法身解，法身即虚空，虚空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅槃无异相，烦恼与菩提无异相，离一切相即是佛。
凡夫取境，道人取心，心境双忘乃是真法，无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。此灵觉性无始已来与虚空同寿，未曾生未曾灭、未曾有未曾无、未曾秽未曾净、未曾喧未曾寂、未曾少未曾老，无方所无内外、无数量无形相、无色像无音声，不可觅不可求、不可以智慧识、不可以言语取、不可以境物会、不可以功用到，诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性，性即是心，心即是佛，佛即是法，一念离真皆为妄想。
不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法，故学道人直下无心默契而已，拟心即差。以心传心此为正见，慎勿向外逐境，认境为心，是认贼为子！为有贪嗔痴即立戒定慧，本无烦恼焉有菩提。故祖师云：佛说一切法，为除一切心，我无一切心，何用一切法。本源清净佛上，更不著一物。譬如虚空虽以无量珍宝庄严终不能住，佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严终不能住，但迷本性转不见耳。
所谓心地法门，万法皆依此心建立。遇境即有无境即无，不可于净性上转作境解，所言定慧，鉴用历历，寂寂惺惺见闻觉知皆是，境上作解暂为中下根人说即得，若欲亲证皆不可作如此见解，尽是境法有没处没于有地，但于一切法不作有无见，即见法也。
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