活在世间，但不属于它。
生命以一朵花、一个人、一个洞见或失去洞见的形式表达它自己，但是生命却不局限于它的表达形式。即使全世界毁灭了，生命本质依然不会减少。
如同拉玛那・马哈希尊者在临终前对关心他的学生所说的话：他们说我要走了，但我能去哪呢？花朵会凋谢，但是生命会好好的，谢谢你。表达的形式会消逝、洞见会消逝、人格会消逝、信念会改变。你依然在。
——————
以这样的方式来理解生命，奇妙而意想不到的是，我们反而会体验到一种身心泰然，一种深邃的圆满，我们得以体验完整的生命。我们不再虚耗心力，从我们内心深处的真实体验出发，我们就在此地，品味着人生。
这是与生命的真相调成一致的结果。那么会在过程里体认到一种美和感激。如果是过程里的真诚、好奇与成熟的展现，一个人愿意体验自己的痛苦又不迷失或耽溺其中，就会出现一种美。不论结果是什么，允许自己去欣赏和爱惜心中的真相。
如果你想活得更圆满，就必须发展出对内在的深度、精密性与细腻的觉知，还有坦诚的能力。它们会带来细致优雅的人生，为我们注入色彩丰富的内蕴和自然美。
当我们不再集中焦点于解决问题时，我们就能敞开心胸面对当下。就能体验到圆满和快乐，最终必定会因为能全心全意地面对人生而获得喜悦。
——————
当我们从一个超越性的视野来看待整件事情。它带来一种富足的心态。本体丰沛的品质一直都存在着，你不需要达成，而是要懂得欣赏。 如果能欣赏和了解，承受心中的真相，这样你的人生就会有一种统合感、艺术性和创意。
人生比局部的事件要宏大得多，如果你认清了这一点，就会发现在接纳之中蕴含着一种诚挚的心态。你会从面对困难的能力之中获得一种喜悦，从接纳和感恩的态度之中释怀。
你必须把门打开，头脑是非常局限的，跟广大的宇宙相比对于那些很小的真理的片断，我们会变得太过于执着。如果你看整体，每一样东西都按照它所应该的样子存在。当你没有任何偏见地看，一切都是对的。生是对的，死也是对的，美是对的，丑也是对的。它们全部融为一体。当你以你的整个存在而理解，那么你的行动就会从选择的局限中解脱。
——————
本来如是。
在真正的静心里，我们从一切如其所是的基础开始。在真正的静心里，我们不朝着自然状态前进，也不努力创造自然状态，我们其实一开始就是从自然状态起步。
我们努力要获得的安宁与定境，早已经在那里。
我们要做的一切就是停止努力想要获得它们的行为。一个纯洁无染、未经加工的意识状态会开始浮现，这是非常简单、非常自然的一件事。它为意识的一个非常天真的状态，因为它非由努力或训练而来。
这个自然状态，也就是我们生命存在的自然状态，并不是什么转换过的意识状态。有很多人都将静心和转换过的意识状态牵扯在一起，这对静心的潜能来说，是个巨大的误会。
觉醒而了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。视一切即「一」不是一种经过转换的意识状态。那是一种未经过转换的意识状态，那是自然的意识状态。
开悟是自然的意识状态，天真的意识状态，一种不受思想活动所污染、不受头脑的控制与操弄所污染的状态。这才是开悟的真义。
——————
在我们的灵性本质之外并没有一种什么力量，正如神秘主义者所告诉我们的，除了神再也没有别的东西。你所看到的每一样东西，都是神。你所感觉到的一切，都是神的感觉。一切都是祂的表达。
灵性是一个纯粹的潜能，它潜藏着一切可能的结果。从我们灵性本质的立足点来看，没有什么是要去避免的，没有什么体验是要被厌弃的。一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切，每一个片刻，每一种体验都是灵性的一种表达。
有时候，我们觉得很清晰：从困惑及犹豫不决中解脱出来。当我们清楚自己是谁时，我们就会以一种清晰的方式去行动和回应我们的生活。
我们被告知、被制约，以为神只是指好的事物，而神、灵性等你以任何方式来称呼的都是“好人”，而所有那些痛苦的事物都来自于其他的源头，你叫它“魔鬼”或是“邪恶”或是“轮回”。但是，真的说起来，这只是将这个世界分裂成一小点一小点的方式，这是一种幼稚的理解神的方式。
如果我们真的想要觉醒，如果我们想要让痛苦终结，我们必须开放我们关于神是谁、灵性是什么的观念。我们必须要认识到灵性是一个包容万有的无限潜能。
一切显现只是心性的流露。即使整个宇宙毕现于前，也只是心性的流露。即使一切色与一切空毕现于前，这也是心性的流露。没有任何境相，不是出自心性。因此凡是生起之现象，必将在心性内自然解脱。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，安然的任运于当下。
我们修行的目的并非为了获取什么，任何灵修的目的都是打开我们的心门，让我们看清眼前的事物。我们的本然面目就是道路和目标。
生命以一朵花、一个人、一个洞见或失去洞见的形式表达它自己，但是生命却不局限于它的表达形式。即使全世界毁灭了，生命本质依然不会减少。
如同拉玛那・马哈希尊者在临终前对关心他的学生所说的话：他们说我要走了，但我能去哪呢？花朵会凋谢，但是生命会好好的，谢谢你。表达的形式会消逝、洞见会消逝、人格会消逝、信念会改变。你依然在。
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以这样的方式来理解生命，奇妙而意想不到的是，我们反而会体验到一种身心泰然，一种深邃的圆满，我们得以体验完整的生命。我们不再虚耗心力，从我们内心深处的真实体验出发，我们就在此地，品味着人生。
这是与生命的真相调成一致的结果。那么会在过程里体认到一种美和感激。如果是过程里的真诚、好奇与成熟的展现，一个人愿意体验自己的痛苦又不迷失或耽溺其中，就会出现一种美。不论结果是什么，允许自己去欣赏和爱惜心中的真相。
如果你想活得更圆满，就必须发展出对内在的深度、精密性与细腻的觉知，还有坦诚的能力。它们会带来细致优雅的人生，为我们注入色彩丰富的内蕴和自然美。
当我们不再集中焦点于解决问题时，我们就能敞开心胸面对当下。就能体验到圆满和快乐，最终必定会因为能全心全意地面对人生而获得喜悦。
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当我们从一个超越性的视野来看待整件事情。它带来一种富足的心态。本体丰沛的品质一直都存在着，你不需要达成，而是要懂得欣赏。 如果能欣赏和了解，承受心中的真相，这样你的人生就会有一种统合感、艺术性和创意。
人生比局部的事件要宏大得多，如果你认清了这一点，就会发现在接纳之中蕴含着一种诚挚的心态。你会从面对困难的能力之中获得一种喜悦，从接纳和感恩的态度之中释怀。
你必须把门打开，头脑是非常局限的，跟广大的宇宙相比对于那些很小的真理的片断，我们会变得太过于执着。如果你看整体，每一样东西都按照它所应该的样子存在。当你没有任何偏见地看，一切都是对的。生是对的，死也是对的，美是对的，丑也是对的。它们全部融为一体。当你以你的整个存在而理解，那么你的行动就会从选择的局限中解脱。
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本来如是。
在真正的静心里，我们从一切如其所是的基础开始。在真正的静心里，我们不朝着自然状态前进，也不努力创造自然状态，我们其实一开始就是从自然状态起步。
我们努力要获得的安宁与定境，早已经在那里。
我们要做的一切就是停止努力想要获得它们的行为。一个纯洁无染、未经加工的意识状态会开始浮现，这是非常简单、非常自然的一件事。它为意识的一个非常天真的状态，因为它非由努力或训练而来。
这个自然状态，也就是我们生命存在的自然状态，并不是什么转换过的意识状态。有很多人都将静心和转换过的意识状态牵扯在一起，这对静心的潜能来说，是个巨大的误会。
觉醒而了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。视一切即「一」不是一种经过转换的意识状态。那是一种未经过转换的意识状态，那是自然的意识状态。
开悟是自然的意识状态，天真的意识状态，一种不受思想活动所污染、不受头脑的控制与操弄所污染的状态。这才是开悟的真义。
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在我们的灵性本质之外并没有一种什么力量，正如神秘主义者所告诉我们的，除了神再也没有别的东西。你所看到的每一样东西，都是神。你所感觉到的一切，都是神的感觉。一切都是祂的表达。
灵性是一个纯粹的潜能，它潜藏着一切可能的结果。从我们灵性本质的立足点来看，没有什么是要去避免的，没有什么体验是要被厌弃的。一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切，每一个片刻，每一种体验都是灵性的一种表达。
有时候，我们觉得很清晰：从困惑及犹豫不决中解脱出来。当我们清楚自己是谁时，我们就会以一种清晰的方式去行动和回应我们的生活。
我们被告知、被制约，以为神只是指好的事物，而神、灵性等你以任何方式来称呼的都是“好人”，而所有那些痛苦的事物都来自于其他的源头，你叫它“魔鬼”或是“邪恶”或是“轮回”。但是，真的说起来，这只是将这个世界分裂成一小点一小点的方式，这是一种幼稚的理解神的方式。
如果我们真的想要觉醒，如果我们想要让痛苦终结，我们必须开放我们关于神是谁、灵性是什么的观念。我们必须要认识到灵性是一个包容万有的无限潜能。
一切显现只是心性的流露。即使整个宇宙毕现于前，也只是心性的流露。即使一切色与一切空毕现于前，这也是心性的流露。没有任何境相，不是出自心性。因此凡是生起之现象，必将在心性内自然解脱。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，安然的任运于当下。
我们修行的目的并非为了获取什么，任何灵修的目的都是打开我们的心门，让我们看清眼前的事物。我们的本然面目就是道路和目标。
活在世间，但不属于它。
生命以一朵花、一个人、一个洞见或失去洞见的形式表达它自己，但是生命却不局限于它的表达形式。即使全世界毁灭了，生命本质依然不会减少。
如同拉玛那・马哈希尊者在临终前对关心他的学生所说的话：他们说我要走了，但我能去哪呢？花朵会凋谢，但是生命会好好的，谢谢你。表达的形式会消逝、洞见会消逝、人格会消逝、信念会改变。你依然在。
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以这样的方式来理解生命，奇妙而意想不到的是，我们反而会体验到一种身心泰然，一种深邃的圆满，我们得以体验完整的生命。我们不再虚耗心力，从我们内心深处的真实体验出发，我们就在此地，品味着人生。
这是与生命的真相调成一致的结果。那么会在过程里体认到一种美和感激。如果是过程里的真诚、好奇与成熟的展现，一个人愿意体验自己的痛苦又不迷失或耽溺其中，就会出现一种美。不论结果是什么，允许自己去欣赏和爱惜心中的真相。
如果你想活得更圆满，就必须发展出对内在的深度、精密性与细腻的觉知，还有坦诚的能力。它们会带来细致优雅的人生，为我们注入色彩丰富的内蕴和自然美。
当我们不再集中焦点于解决问题时，我们就能敞开心胸面对当下。就能体验到圆满和快乐，最终必定会因为能全心全意地面对人生而获得喜悦。
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当我们从一个超越性的视野来看待整件事情。它带来一种富足的心态。本体丰沛的品质一直都存在着，你不需要达成，而是要懂得欣赏。 如果能欣赏和了解，承受心中的真相，这样你的人生就会有一种统合感、艺术性和创意。
人生比局部的事件要宏大得多，如果你认清了这一点，就会发现在接纳之中蕴含着一种诚挚的心态。你会从面对困难的能力之中获得一种喜悦，从接纳和感恩的态度之中释怀。
你必须把门打开，头脑是非常局限的，跟广大的宇宙相比对于那些很小的真理的片断，我们会变得太过于执着。如果你看整体，每一样东西都按照它所应该的样子存在。当你没有任何偏见地看，一切都是对的。生是对的，死也是对的，美是对的，丑也是对的。它们全部融为一体。当你以你的整个存在而理解，那么你的行动就会从选择的局限中解脱。
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本来如是。
在真正的静心里，我们从一切如其所是的基础开始。在真正的静心里，我们不朝着自然状态前进，也不努力创造自然状态，我们其实一开始就是从自然状态起步。
我们努力要获得的安宁与定境，早已经在那里。
我们要做的一切就是停止努力想要获得它们的行为。一个纯洁无染、未经加工的意识状态会开始浮现，这是非常简单、非常自然的一件事。它为意识的一个非常天真的状态，因为它非由努力或训练而来。
这个自然状态，也就是我们生命存在的自然状态，并不是什么转换过的意识状态。有很多人都将静心和转换过的意识状态牵扯在一起，这对静心的潜能来说，是个巨大的误会。
觉醒而了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。视一切即「一」不是一种经过转换的意识状态。那是一种未经过转换的意识状态，那是自然的意识状态。
开悟是自然的意识状态，天真的意识状态，一种不受思想活动所污染、不受头脑的控制与操弄所污染的状态。这才是开悟的真义。
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在我们的灵性本质之外并没有一种什么力量，正如神秘主义者所告诉我们的，除了神再也没有别的东西。你所看到的每一样东西，都是神。你所感觉到的一切，都是神的感觉。一切都是祂的表达。
灵性是一个纯粹的潜能，它潜藏着一切可能的结果。从我们灵性本质的立足点来看，没有什么是要去避免的，没有什么体验是要被厌弃的。一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切，每一个片刻，每一种体验都是灵性的一种表达。
有时候，我们觉得很清晰：从困惑及犹豫不决中解脱出来。当我们清楚自己是谁时，我们就会以一种清晰的方式去行动和回应我们的生活。
我们被告知、被制约，以为神只是指好的事物，而神、灵性等你以任何方式来称呼的都是“好人”，而所有那些痛苦的事物都来自于其他的源头，你叫它“魔鬼”或是“邪恶”或是“轮回”。但是，真的说起来，这只是将这个世界分裂成一小点一小点的方式，这是一种幼稚的理解神的方式。
如果我们真的想要觉醒，如果我们想要让痛苦终结，我们必须开放我们关于神是谁、灵性是什么的观念。我们必须要认识到灵性是一个包容万有的无限潜能。
一切显现只是心性的流露。即使整个宇宙毕现于前，也只是心性的流露。即使一切色与一切空毕现于前，这也是心性的流露。没有任何境相，不是出自心性。因此凡是生起之现象，必将在心性内自然解脱。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，安然的任运于当下。
我们修行的目的并非为了获取什么，任何灵修的目的都是打开我们的心门，让我们看清眼前的事物。我们的本然面目就是道路和目标。
生命以一朵花、一个人、一个洞见或失去洞见的形式表达它自己，但是生命却不局限于它的表达形式。即使全世界毁灭了，生命本质依然不会减少。
如同拉玛那・马哈希尊者在临终前对关心他的学生所说的话：他们说我要走了，但我能去哪呢？花朵会凋谢，但是生命会好好的，谢谢你。表达的形式会消逝、洞见会消逝、人格会消逝、信念会改变。你依然在。
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以这样的方式来理解生命，奇妙而意想不到的是，我们反而会体验到一种身心泰然，一种深邃的圆满，我们得以体验完整的生命。我们不再虚耗心力，从我们内心深处的真实体验出发，我们就在此地，品味着人生。
这是与生命的真相调成一致的结果。那么会在过程里体认到一种美和感激。如果是过程里的真诚、好奇与成熟的展现，一个人愿意体验自己的痛苦又不迷失或耽溺其中，就会出现一种美。不论结果是什么，允许自己去欣赏和爱惜心中的真相。
如果你想活得更圆满，就必须发展出对内在的深度、精密性与细腻的觉知，还有坦诚的能力。它们会带来细致优雅的人生，为我们注入色彩丰富的内蕴和自然美。
当我们不再集中焦点于解决问题时，我们就能敞开心胸面对当下。就能体验到圆满和快乐，最终必定会因为能全心全意地面对人生而获得喜悦。
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当我们从一个超越性的视野来看待整件事情。它带来一种富足的心态。本体丰沛的品质一直都存在着，你不需要达成，而是要懂得欣赏。 如果能欣赏和了解，承受心中的真相，这样你的人生就会有一种统合感、艺术性和创意。
人生比局部的事件要宏大得多，如果你认清了这一点，就会发现在接纳之中蕴含着一种诚挚的心态。你会从面对困难的能力之中获得一种喜悦，从接纳和感恩的态度之中释怀。
你必须把门打开，头脑是非常局限的，跟广大的宇宙相比对于那些很小的真理的片断，我们会变得太过于执着。如果你看整体，每一样东西都按照它所应该的样子存在。当你没有任何偏见地看，一切都是对的。生是对的，死也是对的，美是对的，丑也是对的。它们全部融为一体。当你以你的整个存在而理解，那么你的行动就会从选择的局限中解脱。
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本来如是。
在真正的静心里，我们从一切如其所是的基础开始。在真正的静心里，我们不朝着自然状态前进，也不努力创造自然状态，我们其实一开始就是从自然状态起步。
我们努力要获得的安宁与定境，早已经在那里。
我们要做的一切就是停止努力想要获得它们的行为。一个纯洁无染、未经加工的意识状态会开始浮现，这是非常简单、非常自然的一件事。它为意识的一个非常天真的状态，因为它非由努力或训练而来。
这个自然状态，也就是我们生命存在的自然状态，并不是什么转换过的意识状态。有很多人都将静心和转换过的意识状态牵扯在一起，这对静心的潜能来说，是个巨大的误会。
觉醒而了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。视一切即「一」不是一种经过转换的意识状态。那是一种未经过转换的意识状态，那是自然的意识状态。
开悟是自然的意识状态，天真的意识状态，一种不受思想活动所污染、不受头脑的控制与操弄所污染的状态。这才是开悟的真义。
——————
在我们的灵性本质之外并没有一种什么力量，正如神秘主义者所告诉我们的，除了神再也没有别的东西。你所看到的每一样东西，都是神。你所感觉到的一切，都是神的感觉。一切都是祂的表达。
灵性是一个纯粹的潜能，它潜藏着一切可能的结果。从我们灵性本质的立足点来看，没有什么是要去避免的，没有什么体验是要被厌弃的。一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切，每一个片刻，每一种体验都是灵性的一种表达。
有时候，我们觉得很清晰：从困惑及犹豫不决中解脱出来。当我们清楚自己是谁时，我们就会以一种清晰的方式去行动和回应我们的生活。
我们被告知、被制约，以为神只是指好的事物，而神、灵性等你以任何方式来称呼的都是“好人”，而所有那些痛苦的事物都来自于其他的源头，你叫它“魔鬼”或是“邪恶”或是“轮回”。但是，真的说起来，这只是将这个世界分裂成一小点一小点的方式，这是一种幼稚的理解神的方式。
如果我们真的想要觉醒，如果我们想要让痛苦终结，我们必须开放我们关于神是谁、灵性是什么的观念。我们必须要认识到灵性是一个包容万有的无限潜能。
一切显现只是心性的流露。即使整个宇宙毕现于前，也只是心性的流露。即使一切色与一切空毕现于前，这也是心性的流露。没有任何境相，不是出自心性。因此凡是生起之现象，必将在心性内自然解脱。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，安然的任运于当下。
我们修行的目的并非为了获取什么，任何灵修的目的都是打开我们的心门，让我们看清眼前的事物。我们的本然面目就是道路和目标。
喜欢薄秋寂寂的凉，喜欢染着一程烟火，于岁月间翩然开放，偶有落叶经过，撒满整个窗台，更添了几许蹉跎的韵致，微凉，就成了这个时节的主题。
你说，喜欢风轻云淡，喜欢秋水长天，静水流深处，可还记得曾经谱写的声声慢。生如夏花的季节，已然开到了荼靡，沁着烟火味，静美自当如是，萧瑟且温婉着，至于相思，依然隔着一程山水，迷离，沉醉。殊不知，一个情字，醉了一生。 https://t.cn/z8RcLyM
你说，喜欢风轻云淡，喜欢秋水长天，静水流深处，可还记得曾经谱写的声声慢。生如夏花的季节，已然开到了荼靡，沁着烟火味，静美自当如是，萧瑟且温婉着，至于相思，依然隔着一程山水，迷离，沉醉。殊不知，一个情字，醉了一生。 https://t.cn/z8RcLyM
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