#雅青秋之韵[超话]#话不说满，把握分寸
许诺宜慎：说出去的话，泼出去的水。
饭不可吃太撑，弓不可拉太紧。同样，话不可说得太满。
老子说：“轻诺必寡信。”轻易许下的诺言必然缺乏信用。
凡事说起来很容易，往往做起来不轻松。做出承诺很简单，往往一句话就可以；履行承诺却很难，是体现个人能力的过程。
所以当我们在给别人做出承诺时，一定要先考虑自己是否能够做到，不要因一时冲动承诺了，结果却做不到，由此给自己和他人造成困扰。
话说七分满，是一种谦虚的人生哲学。一个人做出承诺的态度，正反映着他的自信。绝对的承诺并不等于自信。真正有自信的人，反而懂得谦卑，不会把话说得太满。
话不说满，可以攻，可以守，这才是成功的做人之道。
责人宜宽：良言暖人心，恶语透骨寒。
古人云：“知人不必言尽，言尽则无友。责人不必苛尽，苛尽则众远。”
了解一个人也不要把话说尽，对朋友也是有的应该说，有的不应该说；责备别人不要太苛刻，言语尖刻会让别人敬而远之。
我们说话要懂得给别人留面子，同样也是给自己留面子。说者无心，听者有意，可能无意间的一句话，就会伤害了别人，而自己却全然不知。
对同样的一件事、同一个人、同样的做法，用不同的话、不同的语气说出来就有不同的效果。
每个人都反感听尖刻严厉的话，当批评别人的时候不妨先说他的种种优点，然后再说任何人都有不足的地方，指出他的缺点，这样比直接说出他的缺点更容易让他接受。
也就是说有的时候保守批评，能给人留下改过自新的机会；含蓄表扬，能给人留下继续进取的动力；善意谎言，能给人留下奋起的勇气；适当自嘲，能给人留下回旋的空间；恰当恭维，可以让对方留下满足感。
事不做绝，留有余地
世事难料：人情留一线，日后好相见。
人的一生几十年，说长不长，说短也不短，世事多变，人世间的事正如杜甫诗云：“天上浮云似白衣，斯须改变如苍狗。”
所谓“三十年河东，四十年河西”，世事难料，什么事都会发生变化，人情世故复杂微妙，如果把事情做绝了，就等于堵了自己的后路，一旦事情发生了变化，就没有回旋的余地。
“人情留一线，日后好相见”，与人相处要留有余地，凡事不可做绝，这样以后不管在什么样的场合相见都不会尴尬，不会难堪。
遇情不能偏激，有理不要过头。在无关大雅的小事上，退一步海阔天空，给人退路，也给自己留余地；而把人逼到无路，受害的最终是自己。
争强好胜，使双方都下不了台，通常都不会有好的结果。对于明智的人来说，即使自己再有理，也绝不逞一时之强，使别人没有退路。
饶人只须一条路，伤人只须一堵墙。多个朋友多条路，多个冤家多堵墙。得饶人处且饶人。
难得糊涂：看破不说破，看透不点透。
清代曾国藩是一个非常有度量的人，待人接物都会给对方留一点余地。
居高位的曾国藩身边，趋炎附势之徒自然不少，其中不乏热衷于仕途，却又故作清高的所谓“大儒”。但是曾国藩依然将他们接纳下来，给予礼遇。
一日，一个年轻人李鸿裔来见曾国藩，看到书案上有一个大儒写的一篇文章《不动心说》。
文中有这么两句：“将吾置于二八佳人之侧，问吾动好色之心乎？曰：不动。又置吾于红蓝大顶之旁，问吾动高爵厚禄之心乎？曰不动。”
大意是将我放在美女身边，我不动好色之心；将我放在高官的顶戴花翎旁边，我不动官禄之心。
李鸿裔非常鄙视这个言不由衷的大儒，信笔在文章的后面写道：“二八佳人侧，红蓝大顶旁，尔心都不动，只想见中堂。”（意思是：你说对美女高官都不动心，却一心想见曾大人。）
曾国藩看了李鸿裔的题字后，训斥道：“虽然这些人欺世盗名，但是他们能获得丰厚的待遇，靠的正是这些虚名。你一定要揭露他们，使他们失去了衣食的来源，那么他们就会对你极端仇恨，你这不是自取祸端吗？”
茫茫人海，相遇是缘，相识是份，相知是一种缘份。我们应该不让别人为难，不让自己为难，让别人活得轻松，让自己活得自在。尊重别人，给别人留面子，其实也是给自己留余地。

道者何也？虚无之系，造化之根，神明之本，天地之源，其大无外，其微无内，浩旷无端，杳冥无对，至幽靡察而大明垂光，至静无心而品物有方，混漠无形，寂寥无声，万象以之生，五音以之成，生者有极，成者必亏，生生成成，今古不移，此之谓道也。德者何也？天地所禀，阴阳所资，经以五行，纬以四时，牧之以君，训之以师，幽明动植，咸畅其宜，泽流无穷，草生不知谢#1其功，惠加无极，百姓不知赖其力，此之谓德也。然则通而生之之谓道，道固无名焉。畜而成之之谓德，德固无称焉‘。尝试论之，天地人物，灵仙鬼神，非道无以生，非德无以成。生者不知其始，成者不见其终，探奥索隐，莫窥其宗，入有之末，出无之先，莫究其朕，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也。-《宗玄先生玄纲论》

良好家风是一个家庭运势福气的宝藏

宁波慧日禅寺 2022-10-30 10:00 发表于浙江

万贯家财

不如良好家风

佛教非常注重孝道，我们修行经常要讲，“在家无孝子，出家无高僧。”乃至佛教菩提心的修持，都是以“知母恩”“念母恩”为基础的——修菩提心，一是要了知空性智慧，一是要知道所有一切众生无一不曾做过我们的父母，要发长久的心，尽未来际度尽一切众生成佛来报答他们。

《孔子集语·易者》上说：“人道之兴，必由夫妇。”

家和日子旺，才能人和事业兴。一个家庭最大的财富，不是家财万贯，而是家风流传。

心怀孝，身体勤，言有恕，为家庭修福报，家庭才能祥和兴旺。

没有孝，家庭就会不安；没有勤，家庭就会败落；没有恕，家庭就会心散。家庭要祥和，这三点缺一不可，一个家庭的运势福气就藏在这三点里。

孝

“百善孝为先”，“孝”是做人之本。如果一个人连对自己的父母都不能心存感恩，那你还能指望他拥有什么高贵的品格呢？

孝为万德之首，在国人的观念里，任何道德缺陷都可以追溯到孝心。“孝”就像数字“1”，如果缺少了这个“1”，无论在后面加多少个零都没有意义。

曾国藩提出的修身养性“八德”中就有一德是“孝”，曾国藩把孝看得十分重要。他在京城做官期间，总是时时写信回去告诉父母自己的状况，内容十分详尽，甚至具体到与好友的聚会场景，以此来让家乡的父母亲放心。

在曾氏家风的影响下，曾氏一门大都是孝顺之人，家庭也因“孝”变得祥和。曾国藩的夫人欧阳氏，晚年两目失明，媳妇郭筠时时服侍，达三年之久。儿女要孝顺首先要知感恩。

父母作为一个家庭的主体，他们用无私的爱养育了下一代，用宽厚的肩膀支撑着家庭的重任，用辛劳的双手操持着繁琐的家务。我们享受着父母的关爱，却很少想到回报父母，甚至把父母的这种关爱当做理所当然。

孝顺要懂得体谅，要有发自内心的行动。不要把尽孝当作一种负担，而要把它作为一种不需要理由的责任。不要把尽孝当做一句空话，而要把它落实在生活的点滴里。平日里嘘寒问暖的电话，空闲时间的陪伴就是最好的“孝”，做好了孝就是在为家庭添福气。

勤

没有曾国藩自然就不会有曾氏一门的荣光，而成就曾国藩的恰恰是他的勤奋。曾国藩的一生是把“自己的肉身当成蜡烛，剁开两节，四个端点，点燃四个火苗燃烧，在仄仄石板路上发足狂奔”的一生。个人的成功，家庭的幸福都要靠勤劳的双手创造。

咸丰四年，曾国藩写给诸弟的信中就说到：“家中兄弟子侄，总宜以勤敬二字为法。一家能勤能敬，虽乱世也有兴旺气象，一身能勤能敬，虽愚人亦有贤智风采。”在曾国藩写给儿子曾纪鸿的信中，也多次提及“勤”字，教育儿子：世间美好的东西或苦苦追求的东西无不是需要自己辛勤劳动获得的。勤奋是人生第一要义。

人要想过踏实、安稳、祥和的生活，必须要勤劳。如果一个人养成懒惰的缺点，更多的缺点和毛病就会接踵而至。许多人抱怨社会不公，恨自己生不逢时，给自己找各种理由消磨自己的意志，不努力，自暴自弃，最终只能一事无成。

曾国藩认为，福祸虽由天定，但勤奋和努力是可以改变自己和家庭命运的，勤奋一点，努力一点，收获的就多一点。家庭中要有一双勤劳的手，因为只有勤劳才能获得生命的意义，才能得到生活的保障，家庭也才能兴旺不衰。如果一个家庭懒惰懈怠，即使坐拥金山银山也会有坐吃山空的一天。

恕

子贡问孔子：您就告诉我一个字，学好这个字，这一辈子我就可以终身受益。孔子说：如果有这么个字，那这个字就是“恕”。

曾国藩一生特别推崇恕道，“常以恕字自惕”。以温柔、宽厚之心待人，让自己与他人感到快乐，才是生活之道。

曾国藩曾说：“曰富，曰贵，曰成，曰荣，曰誉，曰顺，此数着我之所喜，人亦皆喜之。曰贫，曰贱，回败，曰辱，曰毁，目逆，此数者我之所恶，人亦恶之。我要步步站得稳，须知他人也要站得稳，所谓立也。我要处处行得通，须知他人也要行得通，所谓达也。”

每个人都有自己的个性，在与人相处的过程中，要相互体谅，而不是指责。家庭要想祥和兴旺也需要家人间彼此体谅。

在生活中，我们往往将宽容留给了别人，反而把最伤人的话留给了自己最亲的人。与家人相处说话不要太冲，对于生活中的琐事，不要总是指责家人的不对，要用一颗宽容的心对待亲人的无心之过。

家庭里不是讲理论辩的地方，这里需要的是相互尊重和理解。父母的某些想法和表现你可能不理解、不赞成，但你不能一概否定。

孩子有什么不对的地方，好言好语沟通，别着急上火。善莫大于恕，德莫凶于妒。小辈孝顺长辈，长辈理解小辈，大家相互体谅，有话好好说，这样的家庭何愁不能兴旺呢？

心怀孝，身体勤，言有恕，把孝、勤、恕记在心里，落在行动上，为自己的家庭修福报，这样家庭才能祥和兴旺。