春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
大势至菩萨念佛圆通章历来被净土宗所重视，其中的“都摄六根，净念相续”亦被看作是念佛要旨，此章在二十五圆通中属于七大中的见大，见大即是根大，六根的见闻觉知性都属于见大的范畴，然此根大不同于二十五圆通中的六根圆通，若单修则与六根同，而此处明言“都摄六根”，则不与舍利弗的意根同。此根大亦不与其他二十四种圆通相同，大势至以六根为能念，以佛果功德为所念，而前后诸圣则是以妙观察智为能观，根大为所观（此处的根大泛指一切法），所以对大势至菩萨来说，回答佛陀证圆通缘起时而言“我无选择，都摄六根，净念相续”。
将大势至菩萨念佛圆通放在最后是因为对十方法界而言，念佛法门，三根普被，横超生死，最简易、最圆顿，而又将耳根圆通放在最最后是因为对此方而言，娑婆世界众生的耳根最利，其实在楞严选佛场上，观世音耳根圆通被明选，大势至根大圆通被暗选，二者互为表里显密，相得益彰。
大势至菩萨是西方极乐世界阿弥陀佛座下的大菩萨，《悲华经》云：“往昔因中，弥陀作轮王时，观音为长子，势至为次子，今在极乐，居弥陀左右，辅弼佛化，候补作佛。”大势至的“大”是所证法身，以法身遍及十方故曰大；“势”是能证般若，以般若智内破烦恼、外伏诸魔故名势，“至”是究竟解脱义，大势至继观音后成佛，号曰善住珍宝山王佛，今候补故，名大势至法王子。
我忆恒河沙数劫前，有佛出世名无量光，在那一劫中，有十二尊如来相继出现于世，最后一尊如来的名称叫超日月光。阿弥陀佛又名无量光、无量寿，而此处的无量光如来则与弥陀同名，非今极乐世界现在说法的阿弥陀佛，乃古之弥陀。然而，在《无量寿经》（即《大阿弥陀经》）中记载的十二如来都是阿弥陀佛的别号，唯一佛身。虽然此经中的十二如来非是一体，但对于念佛的修行人来说，可以化迹显本，不妨将此十二如来名称的立意都凝聚在南无阿弥陀佛的六字洪名中，更益于修行：
1、无量光佛：阿弥陀佛又称为无量光佛和无量寿佛，而无量光即含摄无量寿，意思是超越时间和空间，遍及过去现在未来三世与六凡四圣十法界，此实乃菩提心充其极，功德之全部彰显。正因为阿弥陀佛的光明能遍照无穷无尽的刹土，故念佛法门能三根普被，遍及十方，而往生到西方极乐世界亦是往生到十方刹土。
2、无边光佛：边即是边见，佛教讲中道远离两边，远离断见与常见两边，远离纵欲与苦行两边，远离唯心与唯物两边，远离空与有的两边，远离生死与涅槃两边等，无边光是彻底究竟的中道，毕竟空而毕竟有，空的彻底亦是功德呈现的圆满。
3、无碍光佛：阿弥陀佛入众生心想中，众生之心无论是善恶之性，皆无碍于阿弥陀佛光明之性，故阿弥陀佛的法性之光具有救度众生不可思议的威神之力，无论是畜生道抑或是地狱道一阐提众生，只要深信切愿至诚念一声清净佛号，皆能乘阿弥陀佛愿力而得往生。
4、无对光佛：对即是对待，凡夫生活在二元对待的思维模式中，有我及我所，不同的立场看待不同的事物，一旦执着便有了是非之争。若不发广大虚空心就无法超越这种对待，而修行念佛法门的人只有清净念佛，作到念头即是佛号，即能得佛加持，感受无限光明自在。
5、炎王光佛：炎是指智慧火焰炽盛猛烈，此亦是阿弥陀佛极深重的大悲心之外显，炎王光能照射到极黑暗的地狱，地狱道的众生蒙受弥陀威德愿力，顺光明而上升，出离地狱往生西方，此亦相应于阿弥陀佛因地所发的度尽阿鼻地狱受苦众生的宏愿。
6、清净光佛：阿弥陀佛的光明有清净的功德，故净心称念阿弥陀佛名号，能转化我们的欲望，五浊恶世的众生烦恼障多，欲界的众生更是淫欲炽盛。阿弥陀佛悲悯众生，以佛号的光明来降伏我们内心的诸多欲望，开启我们心性本有的智慧和光明。
7、欢喜光佛：佛教讲诸恶莫作、众善奉行，自净其意，而执持阿弥陀佛名号不仅能降伏烦恼，更是能长养诸多功德，在化解嗔心的同时，不断增长内心的慈悲，故念佛之人得欢喜光的加持后，也同样能给人胜义欢喜，而执持名号一心不乱即是“自净其意”。
8、智慧光佛：此智慧是指般若之光，能照破无始无明，阿弥陀佛已证得无上圆满智慧，所以当我们念佛时，即是以因地心直接感招果地觉，弥陀的智慧光明即能点亮众生心中的光明之性，禅宗以心印心接上乘人的根机，而只要执持佛号一心不乱，虽不是利根之辈，亦得弥陀之心印。
9、不断光佛：断即是生灭，不断即是不生不灭，阿弥陀佛的不断光能去除众生的懈怠和放逸，世间事业的成就也需要我们的坚持和努力，何况是出世的道业更是要我们具有勇猛精进的力量，而阿弥陀佛的佛号具有这样的力量。若能执持名号一日至七日一心不乱，我们就能感应到不生不灭之心，此心之性与弥陀之性无二无别，正因为此无二无别之性，方能感应道交。
10、难思光佛：难思即是不可思议，阿弥陀佛的功德不可思议，更不可思议的是阿弥陀佛无穷无尽的功德都汇聚在六字名号中，故有“六字洪名，万德具备”的说法，我们只要执持名号，即是修万德之行。故念佛行即是修四摄六度之菩萨万行。
11、无称光佛：无称是不可说，因为诸佛妙理，非关文字。禅宗讲言语道断、心行处灭，念佛得清净的境界也是如人饮水、冷暖自知，此须心行。果上如此，因上亦然，故念佛法门无须参究、无须观想，远离意识思量，只此一念弥陀圣号，相续不断，即得往生。
12、超日月光佛：日光照日不照夜，月光照夜不照日，佛光不分日夜；日月但照一洲，佛光遍照法界；日月之光有墙壁山石所阻，佛光直至人心无有内外。念佛法门三根普被，修因克果。念是能念之心，佛是所念之境，众生心念尘劳、散乱放逸，若能摄心念佛，从杂念到有念，从有念到无念，内心不起，外境不牵，内外寂然，即心是佛，心佛不二，此即是念佛三昧。
将大势至菩萨念佛圆通放在最后是因为对十方法界而言，念佛法门，三根普被，横超生死，最简易、最圆顿，而又将耳根圆通放在最最后是因为对此方而言，娑婆世界众生的耳根最利，其实在楞严选佛场上，观世音耳根圆通被明选，大势至根大圆通被暗选，二者互为表里显密，相得益彰。
大势至菩萨是西方极乐世界阿弥陀佛座下的大菩萨，《悲华经》云：“往昔因中，弥陀作轮王时，观音为长子，势至为次子，今在极乐，居弥陀左右，辅弼佛化，候补作佛。”大势至的“大”是所证法身，以法身遍及十方故曰大；“势”是能证般若，以般若智内破烦恼、外伏诸魔故名势，“至”是究竟解脱义，大势至继观音后成佛，号曰善住珍宝山王佛，今候补故，名大势至法王子。
我忆恒河沙数劫前，有佛出世名无量光，在那一劫中，有十二尊如来相继出现于世，最后一尊如来的名称叫超日月光。阿弥陀佛又名无量光、无量寿，而此处的无量光如来则与弥陀同名，非今极乐世界现在说法的阿弥陀佛，乃古之弥陀。然而，在《无量寿经》（即《大阿弥陀经》）中记载的十二如来都是阿弥陀佛的别号，唯一佛身。虽然此经中的十二如来非是一体，但对于念佛的修行人来说，可以化迹显本，不妨将此十二如来名称的立意都凝聚在南无阿弥陀佛的六字洪名中，更益于修行：
1、无量光佛：阿弥陀佛又称为无量光佛和无量寿佛，而无量光即含摄无量寿，意思是超越时间和空间，遍及过去现在未来三世与六凡四圣十法界，此实乃菩提心充其极，功德之全部彰显。正因为阿弥陀佛的光明能遍照无穷无尽的刹土，故念佛法门能三根普被，遍及十方，而往生到西方极乐世界亦是往生到十方刹土。
2、无边光佛：边即是边见，佛教讲中道远离两边，远离断见与常见两边，远离纵欲与苦行两边，远离唯心与唯物两边，远离空与有的两边，远离生死与涅槃两边等，无边光是彻底究竟的中道，毕竟空而毕竟有，空的彻底亦是功德呈现的圆满。
3、无碍光佛：阿弥陀佛入众生心想中，众生之心无论是善恶之性，皆无碍于阿弥陀佛光明之性，故阿弥陀佛的法性之光具有救度众生不可思议的威神之力，无论是畜生道抑或是地狱道一阐提众生，只要深信切愿至诚念一声清净佛号，皆能乘阿弥陀佛愿力而得往生。
4、无对光佛：对即是对待，凡夫生活在二元对待的思维模式中，有我及我所，不同的立场看待不同的事物，一旦执着便有了是非之争。若不发广大虚空心就无法超越这种对待，而修行念佛法门的人只有清净念佛，作到念头即是佛号，即能得佛加持，感受无限光明自在。
5、炎王光佛：炎是指智慧火焰炽盛猛烈，此亦是阿弥陀佛极深重的大悲心之外显，炎王光能照射到极黑暗的地狱，地狱道的众生蒙受弥陀威德愿力，顺光明而上升，出离地狱往生西方，此亦相应于阿弥陀佛因地所发的度尽阿鼻地狱受苦众生的宏愿。
6、清净光佛：阿弥陀佛的光明有清净的功德，故净心称念阿弥陀佛名号，能转化我们的欲望，五浊恶世的众生烦恼障多，欲界的众生更是淫欲炽盛。阿弥陀佛悲悯众生，以佛号的光明来降伏我们内心的诸多欲望，开启我们心性本有的智慧和光明。
7、欢喜光佛：佛教讲诸恶莫作、众善奉行，自净其意，而执持阿弥陀佛名号不仅能降伏烦恼，更是能长养诸多功德，在化解嗔心的同时，不断增长内心的慈悲，故念佛之人得欢喜光的加持后，也同样能给人胜义欢喜，而执持名号一心不乱即是“自净其意”。
8、智慧光佛：此智慧是指般若之光，能照破无始无明，阿弥陀佛已证得无上圆满智慧，所以当我们念佛时，即是以因地心直接感招果地觉，弥陀的智慧光明即能点亮众生心中的光明之性，禅宗以心印心接上乘人的根机，而只要执持佛号一心不乱，虽不是利根之辈，亦得弥陀之心印。
9、不断光佛：断即是生灭，不断即是不生不灭，阿弥陀佛的不断光能去除众生的懈怠和放逸，世间事业的成就也需要我们的坚持和努力，何况是出世的道业更是要我们具有勇猛精进的力量，而阿弥陀佛的佛号具有这样的力量。若能执持名号一日至七日一心不乱，我们就能感应到不生不灭之心，此心之性与弥陀之性无二无别，正因为此无二无别之性，方能感应道交。
10、难思光佛：难思即是不可思议，阿弥陀佛的功德不可思议，更不可思议的是阿弥陀佛无穷无尽的功德都汇聚在六字名号中，故有“六字洪名，万德具备”的说法，我们只要执持名号，即是修万德之行。故念佛行即是修四摄六度之菩萨万行。
11、无称光佛：无称是不可说，因为诸佛妙理，非关文字。禅宗讲言语道断、心行处灭，念佛得清净的境界也是如人饮水、冷暖自知，此须心行。果上如此，因上亦然，故念佛法门无须参究、无须观想，远离意识思量，只此一念弥陀圣号，相续不断，即得往生。
12、超日月光佛：日光照日不照夜，月光照夜不照日，佛光不分日夜；日月但照一洲，佛光遍照法界；日月之光有墙壁山石所阻，佛光直至人心无有内外。念佛法门三根普被，修因克果。念是能念之心，佛是所念之境，众生心念尘劳、散乱放逸，若能摄心念佛，从杂念到有念，从有念到无念，内心不起，外境不牵，内外寂然，即心是佛，心佛不二，此即是念佛三昧。
#佛学常识# 四等
【出楞伽经】
四等者，谓诸佛如来名字言语现身说法平等不二，以显佛佛道同也。
一、字等。字即名字也。经云：若字称我为佛，彼字亦称一切诸佛，以我与彼，字无差别，是名字等。（我者，释迦如来自谓也。彼者，指一切诸佛也。谓诸佛皆称理立名，理性平等，故同名佛也。）
二、语等。语即言语也。经云：谓我六十四种梵音，言语相生，无增无减，无有差别，与诸佛同一音故，是名语等。（六十四种梵音者，一流泽、二柔软、三悦意、四可乐、五清净、六离垢、七明亮、八甘美、九乐闻、十无劣、十一圆具、十二调顺、十三无涩、十四无恶、十五善柔、十六悦耳、十七适身、十八心生勇锐、十九心喜、二十悦乐、二十一无热恼、二十二如教令、二十三善了知、二十四分明、二十五善爱、二十六令生欢喜、二十七使他如教令、二十八令他善了知、二十九如理、三十利益、三十一离重复过失、三十二如师子音、三十三如龙音、三十四如云雷吼、三十五如龙王、三十六如紧那罗妙歌、三十七如迦陵频伽、三十八如梵王、三十九如共命鸟、四十如帝释美妙、四十一如振鼓、四十二不高、四十三不下、四十四随入一切音、四十五无缺减、四十六无破坏、四十七无染污、四十八无希取、四十九具足、五十庄严、五十一显示、五十二圆满一切音、五十三诸根适悦、五十四无讥毁、五十五无轻转、五十六无动摇、五十七随入一切众会、五十八诸相具足、五十九令众生意欢喜、六十说众生心行、六十一入众生心意、六十二随众生信解、六十三闻者无其分量、六十四一切众生不能思惟称量也。）
三、身等。经云：我与诸佛法身及色身相好无有差别，是名身等。（法身者，即法性为身也。色身者，如来丈六之应身也。）
四、法等。经云：我及彼佛，同得三十七品菩提分法，无二无别，是名法等。（三十七品者，观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，是四念处；已生恶令永断，未生恶令不生，已生善令增长，未生善令得生，是四正勤；欲如意足，念如意足，精进如意足，思惟如意足，是四如意足；信根，进根，念根，定根，慧根，是五根；信力，进力，念力，定力，慧力，是五力；择法觉分，精进觉分，喜觉分，除觉分，舍觉分，定觉分，念觉分，是七觉分；正见，正思惟，正语，正业，正命，正精进，正念，正定，是八正道；已上诸法，总为三十七品也。梵语菩提，华言道。）——《三藏法数》
【出楞伽经】
四等者，谓诸佛如来名字言语现身说法平等不二，以显佛佛道同也。
一、字等。字即名字也。经云：若字称我为佛，彼字亦称一切诸佛，以我与彼，字无差别，是名字等。（我者，释迦如来自谓也。彼者，指一切诸佛也。谓诸佛皆称理立名，理性平等，故同名佛也。）
二、语等。语即言语也。经云：谓我六十四种梵音，言语相生，无增无减，无有差别，与诸佛同一音故，是名语等。（六十四种梵音者，一流泽、二柔软、三悦意、四可乐、五清净、六离垢、七明亮、八甘美、九乐闻、十无劣、十一圆具、十二调顺、十三无涩、十四无恶、十五善柔、十六悦耳、十七适身、十八心生勇锐、十九心喜、二十悦乐、二十一无热恼、二十二如教令、二十三善了知、二十四分明、二十五善爱、二十六令生欢喜、二十七使他如教令、二十八令他善了知、二十九如理、三十利益、三十一离重复过失、三十二如师子音、三十三如龙音、三十四如云雷吼、三十五如龙王、三十六如紧那罗妙歌、三十七如迦陵频伽、三十八如梵王、三十九如共命鸟、四十如帝释美妙、四十一如振鼓、四十二不高、四十三不下、四十四随入一切音、四十五无缺减、四十六无破坏、四十七无染污、四十八无希取、四十九具足、五十庄严、五十一显示、五十二圆满一切音、五十三诸根适悦、五十四无讥毁、五十五无轻转、五十六无动摇、五十七随入一切众会、五十八诸相具足、五十九令众生意欢喜、六十说众生心行、六十一入众生心意、六十二随众生信解、六十三闻者无其分量、六十四一切众生不能思惟称量也。）
三、身等。经云：我与诸佛法身及色身相好无有差别，是名身等。（法身者，即法性为身也。色身者，如来丈六之应身也。）
四、法等。经云：我及彼佛，同得三十七品菩提分法，无二无别，是名法等。（三十七品者，观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，是四念处；已生恶令永断，未生恶令不生，已生善令增长，未生善令得生，是四正勤；欲如意足，念如意足，精进如意足，思惟如意足，是四如意足；信根，进根，念根，定根，慧根，是五根；信力，进力，念力，定力，慧力，是五力；择法觉分，精进觉分，喜觉分，除觉分，舍觉分，定觉分，念觉分，是七觉分；正见，正思惟，正语，正业，正命，正精进，正念，正定，是八正道；已上诸法，总为三十七品也。梵语菩提，华言道。）——《三藏法数》
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