如果日常生活当中，起心动念能与性德相应，那就有求必应。自性的德能、相好，现在讲才艺、福报，没有一样不现前。
如果我们起心动念跟性德相违背，那就有求不得苦了。
心念、意念跟性德完全相违，营求也能够得到，那是你累世所修的福报，世俗常讲命里有的。
命里有，说实在话，你不求也会现前，所谓不是不报，时节因缘没到。时节因缘到了，福报自然现前。
世间人求财，真正是佛门那种求，很少人知道，真的不懂。世间人多半迷失自性，迷失的相非常明显，什么样子？自私自利。
起心动念一定是我的利益，就是迷的样子，把身当作我。觉悟的人，绝对不把身当作我，他知道像《金刚经》说：凡所有相皆是虚妄。
一切有为法，如梦幻泡影。怎么会执着身是我？怎么会执着外境是实在的？不会，就真正觉悟了。
凡是执着境界实有，执着身是我，迷得深，迷得重。福报是多生多世自己修的，种善因得善果。
要是累世心行不善，那这一生就有苦头受了，要受苦受罪，这是一定的道理。
佛经这个说法，儒家、道家也是这个说法，西方宗教也不例外。
本文节录自【大方广佛华严经】1086集

老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）

智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。

智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。

向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。

有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”

又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”

这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”

道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”

希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。

最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。

王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。

不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。

“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！

人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。

周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。

生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。

为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。

庄子：大美不言

庄子说：“天地有大美而不言。”

天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。

我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。

别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。

一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；

花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。

天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。

高山不语，自是巍峨；

蓝天不语，自是广博；

雁过长空，影沉寒冰

岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。

山水有魂，草木有韵，天地有大美。

静水流深，智者无言，心中有日月。

金刚经的智言慧语 ：【自他两利，必蒙诸佛摄受。自于此经能生信心，以此为实，解真实义。】这个修行人真正是两边不住，真正做到佛在这个经上一而再、再而三、三而四，苦口婆心的劝导我们“应无所住”，不住色声香味触法，不住；“而行布施”，持戒修福就是布施，而行布施。这样的人一定得到诸佛摄受，我们常讲诸佛护念、龙天善神保佑，一定得到。这样的人，有具足这样根性的人，接触到这部经典一定能生信心，一定会以为佛这个教诲是真实的，决定不是虚妄的，他能够接受，他能够奉行。真的，真实教诲，我们一定要依教奉行。这是善根、福德、因缘三个条件，在这一生当中同时具足，才能成为第一希有之人。阿罗汉、辟支佛、菩萨，焉能不佩服？这当然是要佩服的。我们想想，我们自己是不是这样的人？如果觉得差一点，不能说没有，没有你怎麽会遇到这个缘？你怎麽能参加《金刚经》这一会？你能够到这个讲堂那就有缘，但是也能听得懂，也能够解，暂且还做不到，那就是你的善根福德因缘不是没有，差那麽一点儿。差这一点，这一用功一努力，就马上补足，就可以补足，因为相差不多，所以大家努力一点就行了。