༄༅།།ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།།

【 光 明 佛 母 修 持 仪 轨 】

༄༅།།གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པས་ཀྱང་།།

康剋灿赞增禁禅呗降    孰之名号仅持或忆念

འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང་།།

吉巴衮勒柔渡玖切禁    即从一切怖畏作救护

དྲི་མེད་བདེ་ཆེན་ཉེ་བར་མཆོག་སྩོལ་མ།།

赤米叠钦尼哇丘最玛    且复赐予无垢大安乐

ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།

拉姆奥赛见啦香擦啰    摩利支天女前恭敬礼

ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱེེ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ།

嗡  玛日以  即亚以  芒  丝瓦哈

ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ།如 是 尽 力 持 诵

རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཤར་མ།།

给衮赤勒拉姆咕夏玛    一切胜者事业天女身

བཅོམ་ལྡན་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ནུས་མཐུ་ཡིས།།

炯颠奥赛见美钕突耶    现者世尊摩利支威力

མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འཐབ་རྩོད་འཁྲུག་ལོང་བཟློག།

米咔查邱透最除龙朵    回遮流言口舌诤战乱

ནད་ཡམས་དལ་ཡམས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་བཟློག།

內央贴央咋洽琼衮朵    回遮瘟疫慢疫敌盗贼

མདོར་ན་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག།

脱呐米吞给俺帕切朵    总之回遮违恶缘中断

འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།།

堆呗脱衮珠呗赤列最    成办欲求悉成之事业

ཁེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།།

剋拉对禁随哇都貝推    祈由称赞启请于尊力

བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར།།

達梭康突內貝薩邱素    我等任住何处于彼方

ནད་དང་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་།།

內倘吾朋透最息哇倘    疾病贫穷斗诤皆息灭

ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།།

卻倘札希佩哇則度梭    法与吉祥悉令得增长

译跋：妙音胜慧（Sherab Chen）恭敬由藏译汉，美国俄亥俄州希利亚德市，2016年11月23日（藏历九月廿五日）。翻译中疑难之处就教与赛仓仁波切和哈尔哇仁波切而作抉择。译文亦得到安多普华杰先生审读。特此致谢 https://t.cn/RO7E6ns

དགུ་པའི་ཉེར་ཉིས་ནི་པེ་ཅིན་གྱི་རླངས་འཁོར་མེད་པའི་ཉི་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉིན་དེར་རླངས་འཁོར་མི་བསྐོར་བའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ནས་མཁའ་དབུགས་གཙང་མའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་དགོས་པའི་དྲན་སྐུལ་བྱེད་པ་ཡིན་སྐད་ཐོས། ཡིན་ན་ཡང་བོད་ཡུལ་གྱི་མཁའ་དབུགས་བཙོག་པ་གཏོང་མཁན་ནི་རླངས་འཁོར་མ་རེད། བོད་ཡུལ་གྱི་མཚམས་སུ་བརྒྱབ་པའི་བཟོ་གྲྭ་ཁང་དང་། གཏེར་ཁ་བསྔོགས་འདོན་དང་། ཨ་ཆེན་གངས་རྒྱབ་ཀྱི་མི་མེད་ས་ཁུལ་ནས་མཆེད་ཀྱིན་པའི་རྡུལ་ལོང་དེ་དག་རེད། བོད་མིའི་མཉམ་ཆུང་གི་ལག་པར་སྦར་ཤུགས་སྲབ་བུ་ཞིག་གྱོན་ནས་བཏུས་པའི་གད་སྙིགས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་ཚབ་ཡོང་ངམ། མ་གཞི་དེ་དག་མེད་ན་བོད་ཡུལ་གྱིས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཡང་རང་གི་ཚོད་ཀྱིས་མཁའ་དབུགས་གཙང་མ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཐུབ། ནུས་པ་དེ་ཙམ་ནི་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ལ་ཏན་ཏན་ཡོད་རེད།

༄༅།།རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ།།

རྡོ་སྦིས་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད།

འཇམ་དབྱངས་ངུར་སྨྲིག་ཟློས་གར་ཙོང་ཁ་པའི། །
ཕྲ་ཞིབ་རིགས་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཟེགས་མའི་མཚོན། །
གངས་ཅན་ལོག་སྨྲའི་གཤེད་དུ་གདེངས་པའི་གཏམ། །
འཛམ་གླིང་བློ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་ངག་ན་མཛེས། །

རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་མེ་མོ་བྱ་ཡི་ལོར། །
སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མང་བོའི་ལུང་བསྟན་བཞིན། །
དཔལ་ཆེན་ཀླུ་འབུམ་དགེ་དང་སྲས་སུ་འབྲེལ། །
ཙོང་ཁའི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །

ལྟེ་བའི་མཚལ་ཐིགས་ས་ལ་འཕོས་པ་ནས། །
ཙནྡན་ལྗོན་པ་ལོ་འདབ་འབུམ་ཕྲག་ཅན། །
སེངྒེ་ང་རོའི་སྐུ་ཡིས་བརྒྱན་པ་འཁྲུངས། །
སྔ་རབས་གཞན་ལ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །

དགུང་ལོ་གསུམ་པར་གྲུབ་དབང་ཀརྨ་བས། །
དགེ་བསྙེན་བསྒྲུབས་ཤིང་བདུན་པར་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །
དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་། །
རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །

བཅུ་བདུན་པ་ལ་དུས་གསུམ་གཟིགས་པ་ཡི། །
བླ་མའི་བཀའ་དང་རང་གི་དད་སྟོབས་ཀྱིས། །
དབུས་གཙང་ཆོས་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་གོམ་ཁ་བསྒྱུར། །
ཉི་ཟླ་ཤར་ནས་འཆར་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །

རྒྱ་གར་པཎ་གྲུབ་ལྟ་བུའི་མཁས་མང་ལས། །
མདོ་སྔགས་ཐ་སྙད་གཙུག་ལག་ཀུན་ལ་སྦྱངས། །
རབ་འབྱམས་ཤེས་བྱ་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་སོན། །
དང་པོར་ཐོས་པ་བཙལ་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །

གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་འཚམ་པར་འཇུག་པ་ཡི། །
རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་། །
ལུས་པ་མེད་པར་ཐར་བའི་ཐབས་སུ་དགོངས། །
བར་དུ་གདམས་པར་ཤར་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །

མཁའ་ཁྱབ་སྐྱེ་རྒུ་སྐྱོབ་པའི་བརྩེ་བ་དང་། །
ཟབ་རྒྱས་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་དམིགས་རྣམ་ལ། །
མཉམ་རྗེས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་གཡེལ་བ་མེད། །
ཐ་མར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །

བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བའི་གནད་ལ་རྣོ།།
སོར་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་།།
བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཕྱིན་དྲུག་བསྡུ་བཞིའི་གཏེར།།
ཕུལ་བྱུང་མཁས་བཙུན་བཟང་བོའི་རྣམ་ཐར་ཡིན།།

དོན་དམ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་གཟིགས། །
ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་དང་འགྲོགས། །
འདོད་གདུང་མཐའ་གཉིས་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་ལྗོན། །
ཟླ་མེད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །

གཞུང་ཆེན་བཅུ་ཕྲག་མང་བོ་བློ་ནས་འགྲེལ། །
ཕས་རྒོལ་གླང་སྨྱོན་ཀླད་པའི་བུམ་པ་འགེམས། །
ཕྲ་ཞིབ་གསུང་ངག་སྲིད་ཞིའི་ཁོངས་ན་བརྗིད། །
ངོ་མཚར་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །

རྫིང་ཕྱིའི་མི་ཕམ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གསོས། །
གཉལ་གྱི་ལུང་རིང་སྔོན་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །
ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་སྟག་རྩེའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྤེལ། །
བསྔགས་འོས་མཛད་ཆེན་བཞི་ཡི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །

སྣང་ཡང་སྟོང་བའི་རྟེན་འབྱུང་ཟབ་མོ་དང་། །
གཉུག་རླུང་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་སྒྱུ་ལུས་ལ། །
ལེགས་བཤད་གློག་གི་སྒྲོན་མེ་ཆེར་སྦར་བ། །
གནད་ཀྱི་རྨོངས་མུན་སེལ་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །

ང་གསུམ་ས་མོ་གླང་ལ་དགའ་ལྡན་བཏབ། །
རེ་གསུམ་ཕག་ལ་བྱམས་པའི་མདུན་སར་གཤེགས། །
རྗེས་འཇུག་དགོན་དང་སློབ་མས་ས་སྟེང་ཁྱབ།།
སྲིད་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །

དེ་ལས་འོང་བའི་བསོད་ནམས་འོ་མའི་ཀླུང་། །
ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་མཛོད་ལ་འཁུ་འདྲ་བས། །
དབྱུག་གི་བློ་གྲོས་མ་འདི་ནད་མཚོན་དང་། །
མུ་གེའི་བསྐལ་པས་ཀུན་ནས་དབེན་གྱུར་ཅིག།།

དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཙོང་ཁ་བའི། །
རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་བདུན་པ།
ཤིས་ངན་བཀྭང་རིན་ཟི་ཡི་ཏཱ་བླ་མ། །
གོན་ཧྥུ་ཆིན་གྱིས་རིང་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །

རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་བྱིན་གྱི་ཆ་ཤས་ཙམ། །
སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་རོལ་པའི་མཐུ་ཉིད་ལས། །
མདོ་རྒྱུད་གཞུང་མང་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན། །
ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་འཕྲལ་མར་བྲིས་ཏེ་སྤེལ།།