无二
惠能在深山里隐遁15年后，准备出山弘扬佛法时，他来到广州法性寺，参加印宗法师的大讲堂，而惠能的’不是风动，不是帆动，仁者心动’的言论，令印宗大师一眼认定眼下的高人为六祖。于是，印宗马上采访嘉宾，问弘忍当年半夜里传法时，有什么指示？
惠能说，没有指示。只讲见性。
指示这个词汇本身就隐含了二法，指示是说，要这么做，不要那么做。要禅定，要解脱，不要执着；要善，不要不善。但佛性是善也非不善，佛心不是常也不是无常。
无二之性，即为佛性。但无二非常难。
佛法的要义是见性，讲的是会意的觉悟，那是非常私人化的理解。并不能有某种科班式地初中高阶普法升级。佛法的无二，更是一种修为的结果，到了一定的修养，才能构建统一的宇宙观和价值观，因为内心的大一统的宇宙观，落实在人的言语表达行动中，就会平和、淡定中庸，即便是生死离别，也不过是冥冥之中的内循环而已。
若不具备大一统的三观，只是依葫芦画瓢，在言语行为层面要求自己表现得无二，就如为了上面的绿化率检查，在裸露的地面铺上假草坪，自欺欺人而已，压抑自己的喜怒好恶，努力攀爬某个高度，装着表象已经相似了，没有任何意义。境界远一点的，最多要求自己时时勤拂拭自己的明镜台，这么虚伪和压抑的佛法，不修也罢。
回到惠能的见性，这个性，应是真性。就如苏格拉底说的’认识你自己’。认识自己一点儿不好玩，是血淋淋的自我揭示的过程。但每次如蜗牛般进了一毫米，心中仍然会涌起一些欣喜。推动继续向前的勇气。
佛法的一个比较好用的方法是’净心’，认识自己的一个便捷途径是’倒空’’虚空’’静心’’净心’。当纷繁杂乱的念头平息后，思维静止，心性的觉知力会清晰起来。
惠能在深山里隐遁15年后，准备出山弘扬佛法时，他来到广州法性寺，参加印宗法师的大讲堂，而惠能的’不是风动，不是帆动，仁者心动’的言论，令印宗大师一眼认定眼下的高人为六祖。于是，印宗马上采访嘉宾，问弘忍当年半夜里传法时，有什么指示？
惠能说，没有指示。只讲见性。
指示这个词汇本身就隐含了二法，指示是说，要这么做，不要那么做。要禅定，要解脱，不要执着；要善，不要不善。但佛性是善也非不善，佛心不是常也不是无常。
无二之性，即为佛性。但无二非常难。
佛法的要义是见性，讲的是会意的觉悟，那是非常私人化的理解。并不能有某种科班式地初中高阶普法升级。佛法的无二，更是一种修为的结果，到了一定的修养，才能构建统一的宇宙观和价值观，因为内心的大一统的宇宙观，落实在人的言语表达行动中，就会平和、淡定中庸，即便是生死离别，也不过是冥冥之中的内循环而已。
若不具备大一统的三观，只是依葫芦画瓢，在言语行为层面要求自己表现得无二，就如为了上面的绿化率检查，在裸露的地面铺上假草坪，自欺欺人而已，压抑自己的喜怒好恶，努力攀爬某个高度，装着表象已经相似了，没有任何意义。境界远一点的，最多要求自己时时勤拂拭自己的明镜台，这么虚伪和压抑的佛法，不修也罢。
回到惠能的见性，这个性，应是真性。就如苏格拉底说的’认识你自己’。认识自己一点儿不好玩，是血淋淋的自我揭示的过程。但每次如蜗牛般进了一毫米，心中仍然会涌起一些欣喜。推动继续向前的勇气。
佛法的一个比较好用的方法是’净心’，认识自己的一个便捷途径是’倒空’’虚空’’静心’’净心’。当纷繁杂乱的念头平息后，思维静止，心性的觉知力会清晰起来。
德，可聚财；和，能旺家
常言道：家家户户总无常，贫贫富富有定数。
德不立，财难聚；德不孤，必有邻。
家不和，福难至；家不仁，当则废。
世事多变革，但亘古不变的是：财立于德，家立于和。
人有德，必有财
《道德经·第八十一章》中讲：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”。
品德高尚的人，对与金钱不存占有之心，也就不会刻意积累财富。
他们获取钱财是为了关照这个世界，帮助这个世界越多，自己的财富反而越丰富。
《了凡四训》中说：“百金财富必是百金人物，千金财富必定是千金人物。”
人有多少德，就有多少财，这是命中注定的福报。
而当一个人不顾积德，只是无底线的消耗福报时，福报耗尽，钱财也就留不住了。
由此可见，因果报应，不是上天的袒护，而是真心行善者的奖赏。
财从哪里来？从良好的品德中来。
《大学》中说：“德者，本也；财者，末也。”
人活一世，草木一秋。
功名利禄转瞬即逝，金钱财富终不带走。君子爱财，取之有道。
做人不能昧良心，宁可缺钱，不能缺德。
世人皆爱财，苦苦求财却不见财。
其实，钱财就在我们的福德里。人无德，即使天降横财，也终究会擦肩而过，无福消受。
世上所有的福气和财富，都是你积累下的福德！
人和睦，家必旺
《道德经·第八章》中讲：“上善若水，水善利万物而不争”。
老子告诉我们，像水一样的品格，能包容、滋养万物，利他而内自不求。
有道是：“和气致祥，乖气致戾。”
人有和气，才能留住福气；家有和气，才能万事兴旺。
古人云：“千年修来同一饭，万年修来同船渡。”
家人之间，相聚不易。能够和睦，更是福气。
争吵越多，霉运越多；和睦越多，家道越旺。
一个家庭，懂得珍惜，懂得包容，才能幸福长久。
有德财气来，家和万事兴
《道德经·第三十八章》中讲：“大丈夫处其厚，不拘其薄，处其实，不拘其华”。
君子以敦厚立身，不居于浅薄，朴实纯真，不居于浮华。
一个人的命运好坏，财富多寡，家庭兴衰，都是由自己的能量决定的。
当一个人，得到的多，德却浅薄时，就什么都留不住了。
就像有的人费劲心机赚到了钱，转头却生了一场大病，把这个钱都用尽了。
天地之间有守恒的规律，一旦失衡，就会降福或降灾，直到恢复平衡。
所以我们常听人说：“德不配位，必有灾殃。”
命运，最忌讳人的算计。小心机得来的，就一定会失去。
南怀瑾先生也曾感慨道：“命运，不能用硬的手段。”
唯有积德，才是最好的风水。
善，是人之福源。要想人生一帆风顺，家宅兴旺，就要常行善事，多存福气，累积阴德。
以阴德旺财兴家，你所失去的一切，都会回来！
积德才能立财，积和才能旺家。愿你德财兼备，一生用之不尽！
常言道：家家户户总无常，贫贫富富有定数。
德不立，财难聚；德不孤，必有邻。
家不和，福难至；家不仁，当则废。
世事多变革，但亘古不变的是：财立于德，家立于和。
人有德，必有财
《道德经·第八十一章》中讲：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”。
品德高尚的人，对与金钱不存占有之心，也就不会刻意积累财富。
他们获取钱财是为了关照这个世界，帮助这个世界越多，自己的财富反而越丰富。
《了凡四训》中说：“百金财富必是百金人物，千金财富必定是千金人物。”
人有多少德，就有多少财，这是命中注定的福报。
而当一个人不顾积德，只是无底线的消耗福报时，福报耗尽，钱财也就留不住了。
由此可见，因果报应，不是上天的袒护，而是真心行善者的奖赏。
财从哪里来？从良好的品德中来。
《大学》中说：“德者，本也；财者，末也。”
人活一世，草木一秋。
功名利禄转瞬即逝，金钱财富终不带走。君子爱财，取之有道。
做人不能昧良心，宁可缺钱，不能缺德。
世人皆爱财，苦苦求财却不见财。
其实，钱财就在我们的福德里。人无德，即使天降横财，也终究会擦肩而过，无福消受。
世上所有的福气和财富，都是你积累下的福德！
人和睦，家必旺
《道德经·第八章》中讲：“上善若水，水善利万物而不争”。
老子告诉我们，像水一样的品格，能包容、滋养万物，利他而内自不求。
有道是：“和气致祥，乖气致戾。”
人有和气，才能留住福气；家有和气，才能万事兴旺。
古人云：“千年修来同一饭，万年修来同船渡。”
家人之间，相聚不易。能够和睦，更是福气。
争吵越多，霉运越多；和睦越多，家道越旺。
一个家庭，懂得珍惜，懂得包容，才能幸福长久。
有德财气来，家和万事兴
《道德经·第三十八章》中讲：“大丈夫处其厚，不拘其薄，处其实，不拘其华”。
君子以敦厚立身，不居于浅薄，朴实纯真，不居于浮华。
一个人的命运好坏，财富多寡，家庭兴衰，都是由自己的能量决定的。
当一个人，得到的多，德却浅薄时，就什么都留不住了。
就像有的人费劲心机赚到了钱，转头却生了一场大病，把这个钱都用尽了。
天地之间有守恒的规律，一旦失衡，就会降福或降灾，直到恢复平衡。
所以我们常听人说：“德不配位，必有灾殃。”
命运，最忌讳人的算计。小心机得来的，就一定会失去。
南怀瑾先生也曾感慨道：“命运，不能用硬的手段。”
唯有积德，才是最好的风水。
善，是人之福源。要想人生一帆风顺，家宅兴旺，就要常行善事，多存福气，累积阴德。
以阴德旺财兴家，你所失去的一切，都会回来！
积德才能立财，积和才能旺家。愿你德财兼备，一生用之不尽！
生的同时就是死
生死的根源来自于无明，因为众生无明，才导致了生死。无明显现出来的，就是贪瞋痴烦恼。要超越生死，了脱生死，从浅处讲，就是断贪瞋痴，从深处讲，就是破无明。
生死的客观现象，就是生死无常。“生死无常”这个词很简单，学佛人都听过，但它的内涵很深。生死无常就是说明生命的真相，有生死就有无常，生死和无常是一体的。
佛门经常讲无常，事物的生灭变化就叫无常。无常就不是恒常，不是固定、永恒的。世间人追求永恒，如果懂得佛法的道理，就知道世间没有永恒。除非超越了无常，超越了生死，那就永恒了。所谓“何期自性，本不生灭”。
无常体现在哪里呢？体现在生死之间，生的同时就是死。从表面来看，因缘相聚，就是生了，但是从法性本身来讲，它马上就死了，因缘一散就死了。因缘聚即生，这叫幻生，“幻”就是虚妄、虚幻，是外在的表现。
举个例子，像净宗书院，以前有没有净宗书院？没有。这个场地倒是有，把这里改造一下，按照想法装修，净宗书院就产生了。生的同时也注定会死，如果哪天因缘没有了，就死了。不是结束的时候才叫死，因缘产生的那一刻，就说明一个道理：生是缘生，灭是缘灭。既是缘生，就必然缘灭，缘不存在，它就灭了。所以，灭和生是同时并存的。
有人问：“什么是三际同时？”“三际”是指过去、现在和未来，以净土法门来说，就是念佛时、往生时、成佛时、度生时。念佛跟往生、成佛、度生是同时的。念佛的时候，因具足了，就决定可以往生、成佛、度生。从时间来看有先后，有一个漫长的过程，但是从本质来讲，这个过程是虚妄的，是凡夫生灭心看到的过程，如果从终极意义来讲，是没有这个过程的。
佛门里有一句话，叫“一念万年，万年一念”。比如禅定当中的人，他在打坐，外面的世界再忙碌，发生了很多事，他也不关心，不过问，也不会起心动念，他一坐就是很多年。如果功夫很深，像阿罗汉，都是入定多少劫才出来。在禅定当中，一劫可能就是一念，但是出定之后，世界早就变了。
所以，从根本来讲，我们看到的过程都是虚妄的，是凡夫的执着。从本质来讲，生的同时就是死。
来源 |《生死之间》
天上人间，第一胜事，无如念佛。
——莲池大师
能够死心塌地的念阿弥陀佛，求生极乐世界，是世界上最聪明最有福报的人。
——印光大师
今日之要务，唯在认真念佛而已。
——印光大师
佛光普照，唯摄念佛者。——善导大师
若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中稀有人，人中上上人，人中最胜人也。
——善导大师
生死的根源来自于无明，因为众生无明，才导致了生死。无明显现出来的，就是贪瞋痴烦恼。要超越生死，了脱生死，从浅处讲，就是断贪瞋痴，从深处讲，就是破无明。
生死的客观现象，就是生死无常。“生死无常”这个词很简单，学佛人都听过，但它的内涵很深。生死无常就是说明生命的真相，有生死就有无常，生死和无常是一体的。
佛门经常讲无常，事物的生灭变化就叫无常。无常就不是恒常，不是固定、永恒的。世间人追求永恒，如果懂得佛法的道理，就知道世间没有永恒。除非超越了无常，超越了生死，那就永恒了。所谓“何期自性，本不生灭”。
无常体现在哪里呢？体现在生死之间，生的同时就是死。从表面来看，因缘相聚，就是生了，但是从法性本身来讲，它马上就死了，因缘一散就死了。因缘聚即生，这叫幻生，“幻”就是虚妄、虚幻，是外在的表现。
举个例子，像净宗书院，以前有没有净宗书院？没有。这个场地倒是有，把这里改造一下，按照想法装修，净宗书院就产生了。生的同时也注定会死，如果哪天因缘没有了，就死了。不是结束的时候才叫死，因缘产生的那一刻，就说明一个道理：生是缘生，灭是缘灭。既是缘生，就必然缘灭，缘不存在，它就灭了。所以，灭和生是同时并存的。
有人问：“什么是三际同时？”“三际”是指过去、现在和未来，以净土法门来说，就是念佛时、往生时、成佛时、度生时。念佛跟往生、成佛、度生是同时的。念佛的时候，因具足了，就决定可以往生、成佛、度生。从时间来看有先后，有一个漫长的过程，但是从本质来讲，这个过程是虚妄的，是凡夫生灭心看到的过程，如果从终极意义来讲，是没有这个过程的。
佛门里有一句话，叫“一念万年，万年一念”。比如禅定当中的人，他在打坐，外面的世界再忙碌，发生了很多事，他也不关心，不过问，也不会起心动念，他一坐就是很多年。如果功夫很深，像阿罗汉，都是入定多少劫才出来。在禅定当中，一劫可能就是一念，但是出定之后，世界早就变了。
所以，从根本来讲，我们看到的过程都是虚妄的，是凡夫的执着。从本质来讲，生的同时就是死。
来源 |《生死之间》
天上人间，第一胜事，无如念佛。
——莲池大师
能够死心塌地的念阿弥陀佛，求生极乐世界，是世界上最聪明最有福报的人。
——印光大师
今日之要务，唯在认真念佛而已。
——印光大师
佛光普照，唯摄念佛者。——善导大师
若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中稀有人，人中上上人，人中最胜人也。
——善导大师
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