稳健 一次性口罩 150个~~振德 一次性口罩 200个~~儿童 一次性印花口罩100只~~unifree 梦想中的一切都总是过于完美的，我们应该用梦想去改造现实而不因梦想脱离现实不要害怕做错什么，人生就是对对错错，何况有许多事，正是那些你以为错的，带给了你成功。。不要害怕做错什么，人生就是对对错错，何况有许多事，正是那些你以为错的，带给了你成功。[求饶][神马][好喜欢]
【佛教“自性”概念的源流连载】之四
把什么空掉呢？空掉自性，空的就是自性。
你能想象没有主体的动作吗？
把什么空掉呢？空掉自性，空的就是自性。
2、最终极的“我”（下）
你能想象一个没有动作主体的动作吗？没有谁发出来的动作吗？想象不出来。所以寻找一个常一不变的主体，一个贯穿不变的自我，就是为我们的这些行为，我们的这些现象找一个根本的支撑。而为什么我们说现象生灭变化的世界，需要一个支撑呢？为什么它没有支撑就不行呢？这是因为我们的思维模式就是这样的。我们认识任何一个事物，就是要先给它标定一个唯一的身份，这个行为是谁的行为，这个动作是谁的动作？这个现象它的本质是什么。我们只有这样标定了以后，我们才能认识。我们才能想标定了这个东西，所以这些是它的属性，这些是它的现象，这些是它的动作，这些是它的行为，这些是它的影响等等，我们才能在脑子里转起来。
我们这么想，如果我们一开始身份标定就是错的，我们所标定的唯一性这个同一性，在现实中根本就没有一个支撑的真实的存在，那这个标定就标错了。那么以这个标定为基础的所有的认识，就都是错的，都是无效的。所以我们前面读《奥义书》，层层追问、层层反思，只不过是梳理了我们的认识模式和认识结构。既然你活着，你觉得你活着，你吃饭，你走路，你来开会，你来做报告，你来听报告。这些感觉如果不是说完全错误，如果要有一些根据的话，那一定得怎么着？找到一个常一不变的“我”。至于这个“我”有多少，是你一个“我”，我一个“我”，还是跟大家共同一个“我”，那咱们回头再慢慢说。但是总得有这样一个依据，这样一个基点。然后有了这个“我”，我们才说这个“我”去统领变化，才有无穷的妙用，这样有体有用，我们才能认识世界，我们才能展开我们的思维。大家想想是不是这样的一个结构？印度的婆罗门是这么一个思路，是这样的一个思维的进路。其实古希腊的本体论哲学，也是一个类似的思路。
大乘佛教的自性，在大乘佛教中“法我”就被称为自性
支撑我们身份标定的东西，婆罗门的回答：这个我就是大梵
就算一个没有学过哲学，甚至压根就没有产生任何哲学思考的人，他吃饭，他走路，他也是这么想的。因为这是我们共同的思维定势。只不过有些人这么想，他从来没有反思过，他都不知道他是这么想而已。而哲学家把我们这个思维给分析出来了，所以《奥义书》、古希腊的本体论，都是很有见地的。他们的本体论把我们人类思维的基本的原则给展现了出来，但是，他们的分析都有一个先入为主的观念。就是说我们人类思维的这些基本原则是对的，至少说它是基本正确的，基本符合事实的。那也就是说这世界上应该、或许、大概、必然、一定存在着一个能够支撑我们身份标定的这个“我”的东西。这个东西应该是有的，只不过你没找着，那是你的工作做的还不够。佛教在几百年以后，他们出来，首先要否定的就是我们人类思维定势的这样一个基本预设。就是你这个预设是错的，世界上根本找不到这样的一个东西。
而在我们分析佛教之前，我们再思考一个问题，我们刚才说了，婆罗门他这样层层递进来寻找这样的一个终极的本我，我们假设，只是假设，就是让婆罗门来看这个问题，如果说这个“我”没有，如果这个第四层的“我”找不着，根本没有，大家想，那么前三层物质的精神的这种现象的自我还会有吗？大家考虑这个问题。这个问题非常关键。我要不断地向大家提出这个问题，让大家思考。
对于这个问题，我认为婆罗门主张的这个我，这个大梵，他就是为了给前三个层次的物质的、精神的、现象的这个外化的我，找一个支撑，找一个根本的依托，找一个根本因。而没有了这个终极的依托，前面的现象就都不可能有了。刚才我们也说了，我们说正常情况下，你能想象一个没有人的动作吗？你能想象一个没有发出主体的行为吗？你想象不出来。所以如果没有这个“我”，我们的行为、我们的动作、我们的肉体、我们的意识都能活的好好的，那我们就不必去寻找这个“我”了吧，那不是婆罗门闲的嘛。所以我们说即使让认为有“我”的这些人来看，没有这个“我”那就没有了一切，没有了“我”所支撑的东西。如果大家能认同这一点，我们记住这个结论，一会儿我们就比较。把物质的精神的生命的现象，如果我们用一个词简化一下来概括的话，把它称作“人”，那么，我们刚才说的这个问题怎么回答呢？是否可以说有人就得有我？那么反过来，婆罗门认为有“我”，但是假设你问他这个问题，说假如要没有“我”了呢？那婆罗门会回答，那就没人啦。所以真得有我，没我哪儿成啊？所以有人就得有我。没有我就没有人。
把什么空掉呢？空掉自性，空的就是自性。
你能想象没有主体的动作吗？
把什么空掉呢？空掉自性，空的就是自性。
2、最终极的“我”（下）
你能想象一个没有动作主体的动作吗？没有谁发出来的动作吗？想象不出来。所以寻找一个常一不变的主体，一个贯穿不变的自我，就是为我们的这些行为，我们的这些现象找一个根本的支撑。而为什么我们说现象生灭变化的世界，需要一个支撑呢？为什么它没有支撑就不行呢？这是因为我们的思维模式就是这样的。我们认识任何一个事物，就是要先给它标定一个唯一的身份，这个行为是谁的行为，这个动作是谁的动作？这个现象它的本质是什么。我们只有这样标定了以后，我们才能认识。我们才能想标定了这个东西，所以这些是它的属性，这些是它的现象，这些是它的动作，这些是它的行为，这些是它的影响等等，我们才能在脑子里转起来。
我们这么想，如果我们一开始身份标定就是错的，我们所标定的唯一性这个同一性，在现实中根本就没有一个支撑的真实的存在，那这个标定就标错了。那么以这个标定为基础的所有的认识，就都是错的，都是无效的。所以我们前面读《奥义书》，层层追问、层层反思，只不过是梳理了我们的认识模式和认识结构。既然你活着，你觉得你活着，你吃饭，你走路，你来开会，你来做报告，你来听报告。这些感觉如果不是说完全错误，如果要有一些根据的话，那一定得怎么着？找到一个常一不变的“我”。至于这个“我”有多少，是你一个“我”，我一个“我”，还是跟大家共同一个“我”，那咱们回头再慢慢说。但是总得有这样一个依据，这样一个基点。然后有了这个“我”，我们才说这个“我”去统领变化，才有无穷的妙用，这样有体有用，我们才能认识世界，我们才能展开我们的思维。大家想想是不是这样的一个结构？印度的婆罗门是这么一个思路，是这样的一个思维的进路。其实古希腊的本体论哲学，也是一个类似的思路。
大乘佛教的自性，在大乘佛教中“法我”就被称为自性
支撑我们身份标定的东西，婆罗门的回答：这个我就是大梵
就算一个没有学过哲学，甚至压根就没有产生任何哲学思考的人，他吃饭，他走路，他也是这么想的。因为这是我们共同的思维定势。只不过有些人这么想，他从来没有反思过，他都不知道他是这么想而已。而哲学家把我们这个思维给分析出来了，所以《奥义书》、古希腊的本体论，都是很有见地的。他们的本体论把我们人类思维的基本的原则给展现了出来，但是，他们的分析都有一个先入为主的观念。就是说我们人类思维的这些基本原则是对的，至少说它是基本正确的，基本符合事实的。那也就是说这世界上应该、或许、大概、必然、一定存在着一个能够支撑我们身份标定的这个“我”的东西。这个东西应该是有的，只不过你没找着，那是你的工作做的还不够。佛教在几百年以后，他们出来，首先要否定的就是我们人类思维定势的这样一个基本预设。就是你这个预设是错的，世界上根本找不到这样的一个东西。
而在我们分析佛教之前，我们再思考一个问题，我们刚才说了，婆罗门他这样层层递进来寻找这样的一个终极的本我，我们假设，只是假设，就是让婆罗门来看这个问题，如果说这个“我”没有，如果这个第四层的“我”找不着，根本没有，大家想，那么前三层物质的精神的这种现象的自我还会有吗？大家考虑这个问题。这个问题非常关键。我要不断地向大家提出这个问题，让大家思考。
对于这个问题，我认为婆罗门主张的这个我，这个大梵，他就是为了给前三个层次的物质的、精神的、现象的这个外化的我，找一个支撑，找一个根本的依托，找一个根本因。而没有了这个终极的依托，前面的现象就都不可能有了。刚才我们也说了，我们说正常情况下，你能想象一个没有人的动作吗？你能想象一个没有发出主体的行为吗？你想象不出来。所以如果没有这个“我”，我们的行为、我们的动作、我们的肉体、我们的意识都能活的好好的，那我们就不必去寻找这个“我”了吧，那不是婆罗门闲的嘛。所以我们说即使让认为有“我”的这些人来看，没有这个“我”那就没有了一切，没有了“我”所支撑的东西。如果大家能认同这一点，我们记住这个结论，一会儿我们就比较。把物质的精神的生命的现象，如果我们用一个词简化一下来概括的话，把它称作“人”，那么，我们刚才说的这个问题怎么回答呢？是否可以说有人就得有我？那么反过来，婆罗门认为有“我”，但是假设你问他这个问题，说假如要没有“我”了呢？那婆罗门会回答，那就没人啦。所以真得有我，没我哪儿成啊？所以有人就得有我。没有我就没有人。
#四季山庄[超话]# ❤️#龚俊 cpf# #每日一善#
【️tun必hui－关必hui】
孤独挺好，整个世界被自我意识占领，别人进不来，自己也不渴望出去！
一个人只有不再依赖任何关系，能够独立面对世界，才能与外面的世界的平等对谈！
因为一切都未如想象那样发生，也因为我们都在用最理智的情绪生活，所以我们才走到这里！
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