酒色的大海中无法打捞一文，
泡沫旋转堆积，高于穹顶，
转瞬破裂四散，无人询问。
只有流星击破鱼卵，划动撞针，
弹射我逃离这里，彻海的喧杂
与暴沸的苦碱，我心脏狭小的源。
现在，我紧靠在山的阴坡，
首次平静还有双腿直伸，挤压着地面。
远方，那是飞鸟所见，
那里玫瑰手指的阳光，只轻点圆角的禾田。
风车与人相互致意， 称赞环绕他们的河水甘甜。
而我来自河的第三条岸，干瘪地等待睡眠。
——《归返的奥德修斯》·吴弃三
泡沫旋转堆积，高于穹顶，
转瞬破裂四散，无人询问。
只有流星击破鱼卵，划动撞针，
弹射我逃离这里，彻海的喧杂
与暴沸的苦碱，我心脏狭小的源。
现在，我紧靠在山的阴坡，
首次平静还有双腿直伸，挤压着地面。
远方，那是飞鸟所见，
那里玫瑰手指的阳光，只轻点圆角的禾田。
风车与人相互致意， 称赞环绕他们的河水甘甜。
而我来自河的第三条岸，干瘪地等待睡眠。
——《归返的奥德修斯》·吴弃三
中国经济将穿越“无人区”，引领世界
英国杰出的史学家汤因比在经历两次世界大战后，写下了《历史研究》。他在生命最后时留下了一个预言：人类的未来在东方，中华文明将会成为世界的引领。而在他去世之后的五十年里，这一预言正在接近现实。
汤因比认为：中国两千多年的王朝更迭，却不影响中华文明的传承发扬；中国不歧视少数民族，提倡民族团结友爱，是一种真正的平等；中国的佛家、儒家、道家分别主张修心、修身、修行的价值观，这些都体现了文明、有序、理性、和谐共生的理念；中国人有着坚强的反抗意志以及卓越的领导能力；中华文化对其他文化有很强的同化能力。
不得不佩服他的远见卓识，实事上今天的中国，也正在步入一个历史性的时刻，无论是在经济上，还是在政治、文化、制度上，中国都在从最初的跟跑，发展到了并跑，某些领域已经到了领跑阶段，穿越无人区的时代即将到来。
无人区，就是没有领路人跟随，没有前人走过的路径可依赖，没有规则可遵循的陌生区域。正如任正非说的：“随着逐步逼近香农定理，摩尔定理的极限，华为正在本行业逐步攻入无人区，处在无人领航，无既定规则，无人跟随的困境。”。“华为跟人跑的‘机会主义’高速度会逐步慢下来，创立引导理论的责任已经到来”。
企业如此，国家更是如此。伴随中国的崛起，中国对世界的影响愈发举足轻重，西方国家非常担心会失去世界的领导地位。因此总是想方设法的遏制中国，无论是从贸易上、产业上、科技上，还是国际话语权、地缘政治上都不例外，这些遏制都可能会在日后轮流上演。国际形势的日趋紧张加速了中国进入无人区的进程。
技术的进步更让中国即将进入无人区。每一次大型技术革命的周期沉淀，都造就了全新的人类文明变革。前三次工业革命让西方占据了技术领先优势，中国等发展中国家作为后进者只能苦苦跟随和追赶。
然而，经过中国的迎头赶上，第四次工业革命让中国在很多技术上领先了。在广泛的应用场景和海量数据的支撑下，数字革命首先在中国爆发。世界正进入一个崭新的无人区时代，中国也迎来了历史机遇期。
当然，穿越这片“无人区”注定不会风调雨顺，新的遏制、孤立和打压会一直呈出不穷。面对挑战，只有勇敢穿越“无人区”，中华文明就能引领世界。
英国杰出的史学家汤因比在经历两次世界大战后，写下了《历史研究》。他在生命最后时留下了一个预言：人类的未来在东方，中华文明将会成为世界的引领。而在他去世之后的五十年里，这一预言正在接近现实。
汤因比认为：中国两千多年的王朝更迭，却不影响中华文明的传承发扬；中国不歧视少数民族，提倡民族团结友爱，是一种真正的平等；中国的佛家、儒家、道家分别主张修心、修身、修行的价值观，这些都体现了文明、有序、理性、和谐共生的理念；中国人有着坚强的反抗意志以及卓越的领导能力；中华文化对其他文化有很强的同化能力。
不得不佩服他的远见卓识，实事上今天的中国，也正在步入一个历史性的时刻，无论是在经济上，还是在政治、文化、制度上，中国都在从最初的跟跑，发展到了并跑，某些领域已经到了领跑阶段，穿越无人区的时代即将到来。
无人区，就是没有领路人跟随，没有前人走过的路径可依赖，没有规则可遵循的陌生区域。正如任正非说的：“随着逐步逼近香农定理，摩尔定理的极限，华为正在本行业逐步攻入无人区，处在无人领航，无既定规则，无人跟随的困境。”。“华为跟人跑的‘机会主义’高速度会逐步慢下来，创立引导理论的责任已经到来”。
企业如此，国家更是如此。伴随中国的崛起，中国对世界的影响愈发举足轻重，西方国家非常担心会失去世界的领导地位。因此总是想方设法的遏制中国，无论是从贸易上、产业上、科技上，还是国际话语权、地缘政治上都不例外，这些遏制都可能会在日后轮流上演。国际形势的日趋紧张加速了中国进入无人区的进程。
技术的进步更让中国即将进入无人区。每一次大型技术革命的周期沉淀，都造就了全新的人类文明变革。前三次工业革命让西方占据了技术领先优势，中国等发展中国家作为后进者只能苦苦跟随和追赶。
然而，经过中国的迎头赶上，第四次工业革命让中国在很多技术上领先了。在广泛的应用场景和海量数据的支撑下，数字革命首先在中国爆发。世界正进入一个崭新的无人区时代，中国也迎来了历史机遇期。
当然，穿越这片“无人区”注定不会风调雨顺，新的遏制、孤立和打压会一直呈出不穷。面对挑战，只有勇敢穿越“无人区”，中华文明就能引领世界。
春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
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