人类所有美好、持久、让人快乐和充实的东西从来都与付出有关。正是因为付出，我们才变得越来越丰富、圆满、安宁、理智和幸福。而那些恐惧、焦虑、纠结与不安，从来都与执取和获得有关。幸福与快乐非常简单，给出你能给予的一切…当你从内心深处懂得付出并能享受付出所带来的快乐，那时，你才是真正长大了。人类的幼稚与成熟在这里分开，而那，与年龄无关。
（学山禅师）

两周前，同事向我推荐了《臣服实验》。推荐过程中，她脸上洋溢的欣喜之情和眼里散发的炯炯光束，让我迫切想读一读这本书。阅读之前，我对书名中的“臣服”两个字心存疑虑。这个词，在我的字典里不是一个好词，有一种不对等的冰冷级别感。阅读之后，我才明白，之前我对臣服的狭隘理解框定在人与人之间。而这本书，讲的是作者臣服于生命之流而体验到的之前自己从没有预想过的人生经历。面对宏大的生命，我们每个个体都是渺小的，只有放弃“自我”的执念，追求“无我”的境界，才能接纳种种考验，才能顺应天命、顺流而行，越过万重山、坐看云起时。我突然想起，心存敬畏的攀登者面对珠穆拉玛峰时，从来不说征服。因为在他们心中，自然不可征服，只能融入。读完本书，我觉得自然和生命一样，我们每个人都必须臣服。书中，最让我想体验的一段经历，是作者第一次的林间冥想。那种剔除杂念、消除杂音后的内心觉醒以及心神合一，看了作者的描写，真的让我心向往之。我想，我们做不到如作者一样，在一个无人涉足的无名之地修建一座木屋，让心放空，专注冥想。但是，我想我们可以在闹市中修练一颗随时能安定的心，成为随地能安宁的人。这更难，但也更有意义。总的来说，这本书印证了多年前我读过的一句泰戈尔诗：你的负担将变成礼物，你受的苦将照亮你的路。嗯，勇敢接纳并拥抱一切生命中的安排。谢谢同事的借阅。

《道德经》：“归根曰静，静曰复命。”
归根就是回到本源，是静。
世间万物的本源便是静，清净心，只有静才能回归生命的本质。
静，是一种力量，更是一种福气，心有多静，福有多深。

《道德经·第二十六章》中讲：“重为轻根，静为躁君。”老子告诉我们“静”是一种观其内在规律的方法，守“静”便是守道。以“静”方能制动。心若清静，生活皆安；心若浮躁，事事皆乱。

心静则清，心清则明。只有心静下来，才能全神贯注，才能专注于眼前的事情，一切才会豁然开朗。若是心浮气躁，做事只会越做越乱，麻烦不断。

心浮气躁难成事，难就难在无法保持内心平静，更无法踏实做事。

古人常说：“静而后能安，安而后能虑。”任何事情，唯有静心，方可认真思考，才能柳暗花明。若是内心被浮躁影响，便会迷失方向，更容易出错。心浮气躁，只能失败；心静，便易成功。

古往今来，凡成大事，都能保持一种静气，因为静比心浮气躁更有力量。

静，能出智慧。

道家言：“灵台清静，静能生定，定能智慧生 。”万物生于静，归于静。心静，是一种境界，一种思考，更是一种智慧。心静之人，方能掌控自己的命运。

越是慌乱，越容易自乱阵脚，让别人趁虚而入。若是内心能够归于平静，从容不迫，便会有精明的判断力，理智的行动，定能取得成功。　

真正打败你的不是别人，而是自己躁动不安的内心。心若躁动，处处是坎坷，心若平静，事事顺遂。

《昭德新编》中讲：“水静极则形象明，心静极则智慧生。”水面十分平静的时候，倒影才会清晰可见。

人生亦是如此，心在安宁平静的状态下，才能看清事物的本质，心生智慧，解决难题。

心有多静，福有多深。

一切福气，皆源于心静。心若静，世界皆静；心若躁，世界皆躁。世间纷纷扰扰，得与失，苦与乐，一切烦扰源于内心。

《道德经·第三十九章》中讲：“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？”

浑浊的水只有静下来才会晶莹透亮，人生亦是如此，只有把浮躁的心安定下来，才能思考人生、感悟生活，活的轻松自在。

古语云：“心静则神悦，神悦则福生。”

心静之人，内心波澜不惊，不为杂事烦恼，不为琐事忧愁。这样的人，精神状态轻松愉悦，身边琐事也会以愉悦待之，福气不请自来。静，是人生最好的修行。人一旦心静下来，便多了一些宁静安逸，少了一些纷争困扰；多了一些幸福美好，少了一些天灾人祸。

当一个人去除杂念，归于平静时，会拥有无比强大的力量，福气和好运便会如约而至。