53. 七处征心之一：我们这个心是在身体之内吗？ | 大佛顶首楞严经浅释
宣化上人 宣化上人全集
《大佛顶首楞严经浅释》53
阿难白佛言：世尊！一切世间，十种异生，同将识心，居在身内；纵观如来青莲华眼，亦在佛面。我今观此浮根四尘，祇在我面；如是识心，实居身内。
这一段文，阿难就不是直心答出来的，这是弯曲心。怎么说呢？阿难被佛这么一问：“心在什么地方？眼睛在什么地方？”啊，这时他手足无措，不知怎么答好！但是不知怎么答好，也就照着现在的状况来讲啰！
阿难白佛言：世尊：于是阿难对佛说：“世尊哪！”相信这时候，阿难说话的声音是很小的，不会很大的。为什么？他自己没有把握，不知道是对不对。不过他就知道这么样子，就照这么样答；好像又想要说，又不敢说的这样。你想一想，当时的情景一定是这样的！
一切世间，十种异生：这世界所有十类不同的众生，就是胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想。这是《金刚经》上说的，本来是十二类的众生，那么现在就单单讲这十类异生。这在后面的文分析得很清楚，所以现在先就这么讲一讲。
同将识心，居在身内：这十种的众生，他的心都是在身里边。什么叫“识心”？就是生灭心，就是分别心，分别计度。阿难不说他自己，而说十类众生，因为恐怕：若是和其他众生不同呢？
所以他说：“这十类的众生，都是这样子嘛！不是单单我阿难一个人！”这里边，就包藏着一种狡辩的性质，说：“这不是谁都知道吗？这个心就在身内嘛！”
纵观如来青莲华眼，亦在佛面：“纵观”，就是纵目远眺，往远了看一看。我现在把头抬起来望一望，详细看看，世尊！您这青莲华眼，也在佛的脸上。
佛的眼睛生得光明修广，很长的，好像青莲华，所以叫“青莲华眼”。这无形中阿难就是驳嘴，说：“这怎么还要问我呢？这眼睛在脸上，心就在身里边，都现成在这儿嘛！”但是他没敢正式公开这么讲。
阿难说是：世尊！您的青莲华眼，也在您的面上，那我今观此浮根四尘，祇在我面：我阿难现在观看眼、耳、鼻、舌这四种东西，也只是在我面上。“此”，就是这个。什么呢？眼、耳、鼻、舌这四种；它们是在外边，在面上，很显明的可以看见，所以叫“浮根四尘”。
如是识心，实居身内：我现在再想一想，我这个分别的识心，能知道好丑善恶的识心，实实在在地，是住在我的身里边。这是阿难这么样答覆佛所问。
佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在？
世尊！此大重阁清净讲堂，在给孤园，今祇陀林，实在堂外。
佛告阿难：佛听阿难说他的心在身里边，眼睛就在面上。佛先不答覆他这个问题，又问阿难，汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在：你现在在佛的讲堂里坐着，你看一看战胜太子这个树林子，现在在什么地方啊？佛不答覆他“心在内”对不对，反而又来征问他，这是佛设的问难，来更正阿难的思想。
阿难听佛这样问他，就答覆了。世尊！此大重阁清净讲堂，在给孤园：重楼曰阁，就是在房里头再加上一层；广东话叫“阁仔”，正式的文言，就叫“重阁”。
这栋大的重楼，这么干净的大讲堂，在给孤独长者这座园子里边。今祇陀林，实在堂外：现在您所说祇陀太子这树林子，确实在这讲堂的外边。
阿难！汝今堂中，先何所见？世尊！我在堂中，先见如来，次观大众；如是外望，方瞩林园。
释迦牟尼佛听见阿难说，他的浮根四尘──眼、耳、鼻、舌这四根，生出色、声、香、味这四尘，就在面上，证明他这个识心在身里边。
佛就问他：“你现在坐在这讲堂里边，那祇陀林在什么地方？”阿难就答覆佛：“这个清净讲堂──我们大家住的这栋楼阁，在给孤独园里边；祇陀太子这个林，是在讲堂外边。”
阿难！汝今堂中，先何所见：佛就又对他说：“你现在在这堂里边，首先看见什么？”这是问他，因为他说心在身内。
世尊！我在堂中，先见如来，次观大众；如是外望，方瞩林园：阿难就答覆佛：“我在这讲堂里边，首先看见的就是佛──世尊您！其次我又看见大菩萨、大阿罗汉这些听众。我像这样地看，先看里边，然后再向外边一看，才看见外边这个祇陀林和给孤独园。”“瞩”，是望，也就是看见。
阿难！汝瞩林园，因何有见？
世尊！此大讲堂，户牖开豁，故我在堂，得远瞻见。
阿难！汝瞩林园，因何有见：佛问阿难：“你见这祇陀林和给孤独园，是怎么看见的？为什么你看见？你说！”这好像佛一趟比一趟不讲道理，但是这里头有深意啊！我们若往深的一研究，就知道了。
世尊！此大讲堂，户牖开豁，故我在堂，得远瞻见：阿难又答覆佛说：“这大讲堂，因为门也开着，窗也开着，所以我在堂里边，就看见外边的东西──看见这祇陀林和给孤独园。”“户”，就是门；“牖”，是窗。“开”，是开开；“豁”，就是豁然通达。
佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩园林。亦有众生，在此堂中，不见如来，见堂外者？
阿难答言：世尊！在堂不见如来，能见林泉，无有是处！
这一段，就是佛设一个问答，来反问阿难。佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园：佛告诉阿难，假如就像你所说的这样，这个身子在讲堂里边，因为门、窗都开着，才能看见外面的祇陀林和给孤独园。
亦有众生，在此堂中，不见如来，见堂外者：也有一种的众生，他在这讲堂里边，看不见如来，单单就见到堂外边这林园，有没有这么个道理呢？“亦有”，就是也有。
阿难答言：世尊！在堂不见如来，能见林泉，无有是处：阿难就回答：“如果有人在这堂里边，看不见世尊，而单单见堂外边的树林子和泉井，没有这样子的，不会的！他若身在堂里边，一定就会看见佛的。看不见佛而能看外边，这是不对的，没有这个道理。”这很决定地就答覆了！
阿难！汝亦如是！汝之心灵，一切明了。若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生，先见身中，后观外物？纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知？必不内知，云何知外？
阿难！汝亦如是：阿难这样答，说这不对的。佛就告诉他：“阿难！你就是这样！你就像这个众生，在这堂里边看不见佛，只看到外边。”佛说“汝亦如是”，就因为知道阿难还没领会到真心的本体是什么样子，还是在妄想心、识心上用功夫呢！所以佛就又说这一段文。
汝之心灵，一切明了：你的心灵，一切都明了。说“人为万物之灵”，这心为人的万物之灵；“汝之心灵”这个“心灵”，还是那个识心。
若汝现前所明了心，实在身内：假如你现在所明了的这个心，你说它实实在在，在身内的话。尔时先合了知内身：这个时候，你先应该知道你身子里边怎么样。
“内身”，就是身内，身子里边。颇有众生，先见身中，后观外物：“颇有”，就是能不能有。什么样呢？有没有这样的众生，先看身里边的东西，然后再看外边的东西呢？这又问阿难了。
纵不能见心肝脾胃：你说你这个“心”在身内，“见”在眼睛上，那你应该眼睛看见，心里就知道。那么你心在身内，也应该知道你的心、肝、脾、胃是怎么样，你应该看得见！
即使你看不见里边的心、肝、脾、胃，那么外边这个爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知：“爪”，就是指甲。“发长”，是“长”（音掌）的意思；不是“长”（音常），不是长发披肩的，任它一天比一天长长了。
这个指甲每一秒钟生长多少，这个头发每一秒钟生长多少，甚至于你这个筋转动、脉动弹，也都应该知道的。可是你为什么不知道呢？为什么你里边看不见？外边这些爪生、发长、筋转、脉摇你也看不见？
必不内知，云何知外：你一定说是里边不知道。那么你的心在里边，里边的事情都不知道，你怎么又知道这外边的事情呢？
是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。
是故应知：“是”，因为这个；“故”，所以。因为这个，所以你应该知道。知道什么呢？汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处：你说：“能觉察、分别、思量、明了的这个心，是在身子里边。”
你这个理论，是不对的，是立不住的。佛用种种的比喻、理论来形容，然后现在才正式答覆阿难：“这个心在内，是不对的。”
【编按】以下节自一九八八年五月三十日“主观智能推动力”讲座
现在这是讲“七处征心”。真心是无在、无所不在的，它没有一个处。所以你说它在内也不对，在外也不对，在中间也不对，在什么地方都不对；可是在什么地方都对。
有人说，这有点冤枉阿难了。佛对阿难这个问，只差一点点，就把阿难问得理短辞屈了，“口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡”。
在这个时候，佛看来好像强辞夺理，可是你仔细研究，佛说的话里头有真理！我们这是显现真心，显现这个本有的智慧。
阿难尊者一向多闻，而不在定力上、戒力上、慧力上用功夫，就善于博闻强记，所以佛在这个地方，就是追，所谓“赶尽杀绝”，教他：“你记得那么多，到时候看你有什么用？”就是在这一点！
佛对阿难说，你说你先见我如来，次观堂外；那么你应该把你心、肝、脾、胃也都看见了，可是你不能看见。那么不能看见，外边的事情，你也应该知道。
现在又提出这个发怎样长的，指甲怎样生的，筋络──这血脉怎么样跳动，怎么样流转，为什么你也不知道呢？
所以这就是追！追他干什么？这就是要追得他进无可进，退无可退；到这个时候，就“绝处逢生”，这也叫“百尺竿头重进步，十方世界现全身”。
就逼得他“理穷辞尽”，理论也没有了，辞也没有了，说不出来了！就用这个方法，来逼着阿难开悟。
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《大佛顶首楞严经浅释》53
阿难白佛言：世尊！一切世间，十种异生，同将识心，居在身内；纵观如来青莲华眼，亦在佛面。我今观此浮根四尘，祇在我面；如是识心，实居身内。
这一段文，阿难就不是直心答出来的，这是弯曲心。怎么说呢？阿难被佛这么一问：“心在什么地方？眼睛在什么地方？”啊，这时他手足无措，不知怎么答好！但是不知怎么答好，也就照着现在的状况来讲啰！
阿难白佛言：世尊：于是阿难对佛说：“世尊哪！”相信这时候，阿难说话的声音是很小的，不会很大的。为什么？他自己没有把握，不知道是对不对。不过他就知道这么样子，就照这么样答；好像又想要说，又不敢说的这样。你想一想，当时的情景一定是这样的！
一切世间，十种异生：这世界所有十类不同的众生，就是胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想。这是《金刚经》上说的，本来是十二类的众生，那么现在就单单讲这十类异生。这在后面的文分析得很清楚，所以现在先就这么讲一讲。
同将识心，居在身内：这十种的众生，他的心都是在身里边。什么叫“识心”？就是生灭心，就是分别心，分别计度。阿难不说他自己，而说十类众生，因为恐怕：若是和其他众生不同呢？
所以他说：“这十类的众生，都是这样子嘛！不是单单我阿难一个人！”这里边，就包藏着一种狡辩的性质，说：“这不是谁都知道吗？这个心就在身内嘛！”
纵观如来青莲华眼，亦在佛面：“纵观”，就是纵目远眺，往远了看一看。我现在把头抬起来望一望，详细看看，世尊！您这青莲华眼，也在佛的脸上。
佛的眼睛生得光明修广，很长的，好像青莲华，所以叫“青莲华眼”。这无形中阿难就是驳嘴，说：“这怎么还要问我呢？这眼睛在脸上，心就在身里边，都现成在这儿嘛！”但是他没敢正式公开这么讲。
阿难说是：世尊！您的青莲华眼，也在您的面上，那我今观此浮根四尘，祇在我面：我阿难现在观看眼、耳、鼻、舌这四种东西，也只是在我面上。“此”，就是这个。什么呢？眼、耳、鼻、舌这四种；它们是在外边，在面上，很显明的可以看见，所以叫“浮根四尘”。
如是识心，实居身内：我现在再想一想，我这个分别的识心，能知道好丑善恶的识心，实实在在地，是住在我的身里边。这是阿难这么样答覆佛所问。
佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在？
世尊！此大重阁清净讲堂，在给孤园，今祇陀林，实在堂外。
佛告阿难：佛听阿难说他的心在身里边，眼睛就在面上。佛先不答覆他这个问题，又问阿难，汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在：你现在在佛的讲堂里坐着，你看一看战胜太子这个树林子，现在在什么地方啊？佛不答覆他“心在内”对不对，反而又来征问他，这是佛设的问难，来更正阿难的思想。
阿难听佛这样问他，就答覆了。世尊！此大重阁清净讲堂，在给孤园：重楼曰阁，就是在房里头再加上一层；广东话叫“阁仔”，正式的文言，就叫“重阁”。
这栋大的重楼，这么干净的大讲堂，在给孤独长者这座园子里边。今祇陀林，实在堂外：现在您所说祇陀太子这树林子，确实在这讲堂的外边。
阿难！汝今堂中，先何所见？世尊！我在堂中，先见如来，次观大众；如是外望，方瞩林园。
释迦牟尼佛听见阿难说，他的浮根四尘──眼、耳、鼻、舌这四根，生出色、声、香、味这四尘，就在面上，证明他这个识心在身里边。
佛就问他：“你现在坐在这讲堂里边，那祇陀林在什么地方？”阿难就答覆佛：“这个清净讲堂──我们大家住的这栋楼阁，在给孤独园里边；祇陀太子这个林，是在讲堂外边。”
阿难！汝今堂中，先何所见：佛就又对他说：“你现在在这堂里边，首先看见什么？”这是问他，因为他说心在身内。
世尊！我在堂中，先见如来，次观大众；如是外望，方瞩林园：阿难就答覆佛：“我在这讲堂里边，首先看见的就是佛──世尊您！其次我又看见大菩萨、大阿罗汉这些听众。我像这样地看，先看里边，然后再向外边一看，才看见外边这个祇陀林和给孤独园。”“瞩”，是望，也就是看见。
阿难！汝瞩林园，因何有见？
世尊！此大讲堂，户牖开豁，故我在堂，得远瞻见。
阿难！汝瞩林园，因何有见：佛问阿难：“你见这祇陀林和给孤独园，是怎么看见的？为什么你看见？你说！”这好像佛一趟比一趟不讲道理，但是这里头有深意啊！我们若往深的一研究，就知道了。
世尊！此大讲堂，户牖开豁，故我在堂，得远瞻见：阿难又答覆佛说：“这大讲堂，因为门也开着，窗也开着，所以我在堂里边，就看见外边的东西──看见这祇陀林和给孤独园。”“户”，就是门；“牖”，是窗。“开”，是开开；“豁”，就是豁然通达。
佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩园林。亦有众生，在此堂中，不见如来，见堂外者？
阿难答言：世尊！在堂不见如来，能见林泉，无有是处！
这一段，就是佛设一个问答，来反问阿难。佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园：佛告诉阿难，假如就像你所说的这样，这个身子在讲堂里边，因为门、窗都开着，才能看见外面的祇陀林和给孤独园。
亦有众生，在此堂中，不见如来，见堂外者：也有一种的众生，他在这讲堂里边，看不见如来，单单就见到堂外边这林园，有没有这么个道理呢？“亦有”，就是也有。
阿难答言：世尊！在堂不见如来，能见林泉，无有是处：阿难就回答：“如果有人在这堂里边，看不见世尊，而单单见堂外边的树林子和泉井，没有这样子的，不会的！他若身在堂里边，一定就会看见佛的。看不见佛而能看外边，这是不对的，没有这个道理。”这很决定地就答覆了！
阿难！汝亦如是！汝之心灵，一切明了。若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生，先见身中，后观外物？纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知？必不内知，云何知外？
阿难！汝亦如是：阿难这样答，说这不对的。佛就告诉他：“阿难！你就是这样！你就像这个众生，在这堂里边看不见佛，只看到外边。”佛说“汝亦如是”，就因为知道阿难还没领会到真心的本体是什么样子，还是在妄想心、识心上用功夫呢！所以佛就又说这一段文。
汝之心灵，一切明了：你的心灵，一切都明了。说“人为万物之灵”，这心为人的万物之灵；“汝之心灵”这个“心灵”，还是那个识心。
若汝现前所明了心，实在身内：假如你现在所明了的这个心，你说它实实在在，在身内的话。尔时先合了知内身：这个时候，你先应该知道你身子里边怎么样。
“内身”，就是身内，身子里边。颇有众生，先见身中，后观外物：“颇有”，就是能不能有。什么样呢？有没有这样的众生，先看身里边的东西，然后再看外边的东西呢？这又问阿难了。
纵不能见心肝脾胃：你说你这个“心”在身内，“见”在眼睛上，那你应该眼睛看见，心里就知道。那么你心在身内，也应该知道你的心、肝、脾、胃是怎么样，你应该看得见！
即使你看不见里边的心、肝、脾、胃，那么外边这个爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知：“爪”，就是指甲。“发长”，是“长”（音掌）的意思；不是“长”（音常），不是长发披肩的，任它一天比一天长长了。
这个指甲每一秒钟生长多少，这个头发每一秒钟生长多少，甚至于你这个筋转动、脉动弹，也都应该知道的。可是你为什么不知道呢？为什么你里边看不见？外边这些爪生、发长、筋转、脉摇你也看不见？
必不内知，云何知外：你一定说是里边不知道。那么你的心在里边，里边的事情都不知道，你怎么又知道这外边的事情呢？
是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。
是故应知：“是”，因为这个；“故”，所以。因为这个，所以你应该知道。知道什么呢？汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处：你说：“能觉察、分别、思量、明了的这个心，是在身子里边。”
你这个理论，是不对的，是立不住的。佛用种种的比喻、理论来形容，然后现在才正式答覆阿难：“这个心在内，是不对的。”
【编按】以下节自一九八八年五月三十日“主观智能推动力”讲座
现在这是讲“七处征心”。真心是无在、无所不在的，它没有一个处。所以你说它在内也不对，在外也不对，在中间也不对，在什么地方都不对；可是在什么地方都对。
有人说，这有点冤枉阿难了。佛对阿难这个问，只差一点点，就把阿难问得理短辞屈了，“口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡”。
在这个时候，佛看来好像强辞夺理，可是你仔细研究，佛说的话里头有真理！我们这是显现真心，显现这个本有的智慧。
阿难尊者一向多闻，而不在定力上、戒力上、慧力上用功夫，就善于博闻强记，所以佛在这个地方，就是追，所谓“赶尽杀绝”，教他：“你记得那么多，到时候看你有什么用？”就是在这一点！
佛对阿难说，你说你先见我如来，次观堂外；那么你应该把你心、肝、脾、胃也都看见了，可是你不能看见。那么不能看见，外边的事情，你也应该知道。
现在又提出这个发怎样长的，指甲怎样生的，筋络──这血脉怎么样跳动，怎么样流转，为什么你也不知道呢？
所以这就是追！追他干什么？这就是要追得他进无可进，退无可退；到这个时候，就“绝处逢生”，这也叫“百尺竿头重进步，十方世界现全身”。
就逼得他“理穷辞尽”，理论也没有了，辞也没有了，说不出来了！就用这个方法，来逼着阿难开悟。
#学佛基础知识[超话]#
如何得神通
神通法力，是佛教徒在修行进取道境的过程中，必定会出现的功夫，也是修行人必须自然具备的道境之一。
特别是密乘行人，为阿闍梨的金刚上师在坛城表法中，以资坛城道境不可缺少的加持力。作为活佛法师，或大德们更是欲求而需之资粮。
乃至一般入门修行的人也想有一两手神通法力现象！由于这个痴心妄想的使然，往往造成一个行者修行一辈子，不但没有任何神通，而且就连有缘逢遇一个有神通法力道境的大德教授也没有机会！
什么原因造成这样的下场呢？难道说想得神通法力都是有罪生障的吗？
不错，想得神通是应该的欲法之贪。此贪可分有罪与无罪二种：谓有罪者，主要是贪取神通法力而为己用，为自己显露威风，显扬道力，从而以此施以法力通境、降伏众生，收取名利，骗财骗色，为己之世欲生活而贪取作恶，无所不为。
岂不知虚空的观照护法得见其人之邪心恶妄，当下便施以三昧阻境功夫，将此邪心之人身内脉轮锁住离之界内。为是因缘而终生只显凡夫之境，不可能有神通可得。
因为一当汝辈邪人得之神通法力，当下更是妖人，那还了得，岂不三界大乱乎？
故所以法界之诸佛菩萨他们前看无始劫，后观于永际，对三界一切众生了如指掌。正因为如此才特定了发放神通法力的相应因缘，并派巡视观照护法管理神通得境。
因此如果是邪心之人纵然有大德一时被汝蒙蔽心灵，传了你的佛法；倘若你邪心不退，不管你有多么用功精进，想得法力神通是不可能的。因为观照护法不敢犯戒！他们见汝邪人之妄，马上将汝的通境、法力止住，阻其脉轮，使之不得生发其芽，这是此护法之任务。
第二种人，即是谓无罪者之欲得通境法力。此种人主要起因为自觉觉他，以四无量心为基础，勤于六度万行，发菩提心大愿，为渡脱一切众生而修行；
其欲得神通法力者是为众生解脱轮回之诸有苦因。为利一切众生而欲得神通，自己却对因果明信不昧，反之常常都怕神通带来业障造错因果。因此恐骇神通而住惭愧之心。本来是大菩萨，而时时都以普通众生而自居。
此类行人完全是依教奉行而修持，既由于符合今所开示之《子必依论》行持，到了此际，观照护法将以最殊胜之助缘， 令汝开通脉结，使诸佛菩萨之神通法力顿然化光进入脉轮。尔际，自身内坛城相应接收，自然通力显境，法力圆开！
那么我们到底如何得神通法力呢？
聪明的人可能已经都知道了，但也许愚痴的那些妄想学神通法力的人还没有听懂。因此，今天帕母明白地告诉你们吧！我们应该如何得神通法力？
得神通法力是有方法，有口诀，有手印，有观想，三业合于一体相应教法，神通法力则显威光而生。这个合于一体相应教法，就是表现在佛法上所获得的证境，证德，证量到了该得神通法力的时候，照着法度一修则显法力神通；如果其证境证德证量没有到相等量的程度，纵然你把口念破，结手印把手腕弄断，也不会有一点法力泡影的。
比如一般显宗都知道，没有戒就没有定；没有定就没有慧，同时也是无神通， 无定无法的。
所以现在告诉了你们，希望你们把我这个开示转告诸有妄想法力无边，神通广大的欲得者们：如果不学好三藏之佛书，依教奉行，或不把我著的《般若实相论》，《入法门论》，《子必依论》，《戒律论》等深修实练，是没有神通法力可得的！因为得法力神通的大门就是依教奉行所取得的，证境证德证量资具，除此而外别无它路！
它是有诸佛安排了巡视观照护法管理的。从佛史以来，就找不到一个虚空的巡视观照护法，为不依教奉行、没有证境证德的修行人发放神通法力，打开神通脉结的。
（完整法义请详见《子必依论》）
如何得神通
神通法力，是佛教徒在修行进取道境的过程中，必定会出现的功夫，也是修行人必须自然具备的道境之一。
特别是密乘行人，为阿闍梨的金刚上师在坛城表法中，以资坛城道境不可缺少的加持力。作为活佛法师，或大德们更是欲求而需之资粮。
乃至一般入门修行的人也想有一两手神通法力现象！由于这个痴心妄想的使然，往往造成一个行者修行一辈子，不但没有任何神通，而且就连有缘逢遇一个有神通法力道境的大德教授也没有机会！
什么原因造成这样的下场呢？难道说想得神通法力都是有罪生障的吗？
不错，想得神通是应该的欲法之贪。此贪可分有罪与无罪二种：谓有罪者，主要是贪取神通法力而为己用，为自己显露威风，显扬道力，从而以此施以法力通境、降伏众生，收取名利，骗财骗色，为己之世欲生活而贪取作恶，无所不为。
岂不知虚空的观照护法得见其人之邪心恶妄，当下便施以三昧阻境功夫，将此邪心之人身内脉轮锁住离之界内。为是因缘而终生只显凡夫之境，不可能有神通可得。
因为一当汝辈邪人得之神通法力，当下更是妖人，那还了得，岂不三界大乱乎？
故所以法界之诸佛菩萨他们前看无始劫，后观于永际，对三界一切众生了如指掌。正因为如此才特定了发放神通法力的相应因缘，并派巡视观照护法管理神通得境。
因此如果是邪心之人纵然有大德一时被汝蒙蔽心灵，传了你的佛法；倘若你邪心不退，不管你有多么用功精进，想得法力神通是不可能的。因为观照护法不敢犯戒！他们见汝邪人之妄，马上将汝的通境、法力止住，阻其脉轮，使之不得生发其芽，这是此护法之任务。
第二种人，即是谓无罪者之欲得通境法力。此种人主要起因为自觉觉他，以四无量心为基础，勤于六度万行，发菩提心大愿，为渡脱一切众生而修行；
其欲得神通法力者是为众生解脱轮回之诸有苦因。为利一切众生而欲得神通，自己却对因果明信不昧，反之常常都怕神通带来业障造错因果。因此恐骇神通而住惭愧之心。本来是大菩萨，而时时都以普通众生而自居。
此类行人完全是依教奉行而修持，既由于符合今所开示之《子必依论》行持，到了此际，观照护法将以最殊胜之助缘， 令汝开通脉结，使诸佛菩萨之神通法力顿然化光进入脉轮。尔际，自身内坛城相应接收，自然通力显境，法力圆开！
那么我们到底如何得神通法力呢？
聪明的人可能已经都知道了，但也许愚痴的那些妄想学神通法力的人还没有听懂。因此，今天帕母明白地告诉你们吧！我们应该如何得神通法力？
得神通法力是有方法，有口诀，有手印，有观想，三业合于一体相应教法，神通法力则显威光而生。这个合于一体相应教法，就是表现在佛法上所获得的证境，证德，证量到了该得神通法力的时候，照着法度一修则显法力神通；如果其证境证德证量没有到相等量的程度，纵然你把口念破，结手印把手腕弄断，也不会有一点法力泡影的。
比如一般显宗都知道，没有戒就没有定；没有定就没有慧，同时也是无神通， 无定无法的。
所以现在告诉了你们，希望你们把我这个开示转告诸有妄想法力无边，神通广大的欲得者们：如果不学好三藏之佛书，依教奉行，或不把我著的《般若实相论》，《入法门论》，《子必依论》，《戒律论》等深修实练，是没有神通法力可得的！因为得法力神通的大门就是依教奉行所取得的，证境证德证量资具，除此而外别无它路！
它是有诸佛安排了巡视观照护法管理的。从佛史以来，就找不到一个虚空的巡视观照护法，为不依教奉行、没有证境证德的修行人发放神通法力，打开神通脉结的。
（完整法义请详见《子必依论》）
#观世音菩萨闻思修[超话]##世界佛教之论坛[超话]#如何能够“心能转境，即同如来”？
《大佛顶首楞严经》云："我常说言， 色心诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现’‘不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。" 一切众生及其耳闻目睹，所思所想，看得见看不见的一切的一切，都是真心一念所变现，这就是宇宙人生的真相，千变万化的一切现象都是人的心念所变现。
所以说，不论是风动还是幡动，都源于我们的心动。一切矛盾和争端的生起，都是因人的心念而起，是人们不同价值观取舍的结果。众生迷惑，执着外在事物现象为实有，不懂回光返照自心本性。凡所执着和争端都是看错了想错了，一切烦恼痛苦的根源皆是陷在了自己知见的漩涡中不能自拔。
而觉悟了的佛菩萨，了知宇宙人生真相，洞见一切众生和万法本为一体，都是一个真心所变现，一切变化都是自心取自心，随缘应化而已。大光明藏中谁非谁，谁又不是谁？在佛菩萨的眼中视一切众生都是佛，皆是慈悲应对，没有丝毫分别取舍心念，随缘度化，自在生活。所以说，我们若想过自在的生活，应当破迷开悟，明心见性，时时观照起心动念处，遇事问问自己，是不是看错了想错了？确信外面没有烦恼和痛苦，一切的情绪都是自己制造的。只要我们不被外境牵着跑，“心能转境，即同如来”，就一定能自在生活，趋向成佛的大道！
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所以说，不论是风动还是幡动，都源于我们的心动。一切矛盾和争端的生起，都是因人的心念而起，是人们不同价值观取舍的结果。众生迷惑，执着外在事物现象为实有，不懂回光返照自心本性。凡所执着和争端都是看错了想错了，一切烦恼痛苦的根源皆是陷在了自己知见的漩涡中不能自拔。
而觉悟了的佛菩萨，了知宇宙人生真相，洞见一切众生和万法本为一体，都是一个真心所变现，一切变化都是自心取自心，随缘应化而已。大光明藏中谁非谁，谁又不是谁？在佛菩萨的眼中视一切众生都是佛，皆是慈悲应对，没有丝毫分别取舍心念，随缘度化，自在生活。所以说，我们若想过自在的生活，应当破迷开悟，明心见性，时时观照起心动念处，遇事问问自己，是不是看错了想错了？确信外面没有烦恼和痛苦，一切的情绪都是自己制造的。只要我们不被外境牵着跑，“心能转境，即同如来”，就一定能自在生活，趋向成佛的大道！
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