「此七觉支之义为：一、择法觉支，以智慧简择法之真伪」，前面我们学到此地，这个意思未尽，还得要补充说明。法无论是世间法、是佛法，如果要想有成就，选择法门是最重要的一桩事情。一个人一生的吉凶祸福，成败的关键，与这桩事情有极大的关系。我们想想中国在古代，历史上所记载的古圣先王，我们的老祖宗，确实以智慧简择法来教导后人，什么是真的、什么是假的。在佛法里面讲，与性德相应的是真的，与性德不相应的是假的。性德是什么？中国古圣先贤说「人性本善」，这个善不是善恶的善，是赞叹的一个词句，那就是完美，圆满到极处，没有一丝毫的缺陷，这叫善。《大学》里面所说的，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，这就说得很清楚了。自性是明德，明是智慧，与智慧相应的这叫明德。在亲民，这个亲是亲爱，五伦第一句所说的「父子有亲」，就是这个意思。凡是由亲爱所衍生出来的种种德行，无一不是止于至善，一个人一生才能够享受幸福美满的生活。
择法这种智慧达到究竟，可以说是诸佛如来。诸佛如来第一个为一般大众所选择的正法就是十善业，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，这是真的，所以称为十善业道。反过来，杀盗淫妄这是假的，这不是真的，这是伪，会给你带来无穷的灾祸。我们从这个地方去观察、去体会，就知道这个智慧比什么都重要，所以把它摆在第一条，你要觉，你要知道选择。选择，各人根性不相同、爱好不相同、文化背景不相同、志趣不相同，但是万事万物只要随顺性德就是真的。也就是我们能够随顺十善业道，在中国传统文化里面能随顺伦常八德，它的效果跟诸佛菩萨所说的十善业道无二无别。所以中国大乘佛教，唐朝中叶之后，就不再用小乘经论四阿含，不学这个，用儒跟道代替小乘，直接入大乘，这都是祖师大德的智慧简择。这一千五百年当中，佛法修学证果确实取得辉煌的成就。
佛法之衰，衰在最近的两百年。怎么衰的？我们择法错误，没有坚持祖宗的教诲。这两百年我们受西方文化的影响，相信科学，甚至于我们可以说我们迷信科学。什么是科学？真正懂得的人并不多。认识科学不是一个坏事情，认识科学把中国老祖宗的圣学丢掉，这就是坏事情。所以今天社会动乱，我们居住这环境里面的灾变异常，为什么？有人在想，很多人在想，怎么想也想不出来。为什么？因为他学了科学的方法论，科学能够发现有灾难，解决不了灾难。能够化解灾难需要圣贤智慧的教诲，但是现在说起来没人相信，这个没有人相信的原因也是科学造成的。科学研究的对象是物质，所以今天科学称为物理学。
近代的物理学走向两个极端，一个是研究宏观宇宙，一个相反的是研究量子力学，宏观宇宙是无穷大，量子力学是无穷小，大小两个极端，有成就。这些科学家他们研究观察必须有现象，这个现象可以分为三大类，物质现象、精神现象、自然现象。可是诸法的根源，科学里讲得最好的，认为这是自然现象，讲得不算错，但是他讲得很模糊，不够透彻，为什么会有这个自然现象他说不出来。佛法里头讲得清楚。我们前两年学的《修华严奥旨妄尽还源观》，这是隋唐时代华严宗贤首国师的一篇论文。这篇论文不长，完全依《华严经》，简单明了为我们列示出来宇宙的源起，讲得清楚、讲得明白，随顺性德，性修不二。为我们提出四大纲领，第一个是随缘妙用，第二个是威仪有则，第三个是柔和质直，第四个是代众生苦。这是诸佛如来所示现的化身佛为一切众生做出来的榜样，这样的生活才是究竟圆满的幸福，具足真善美慧。我们这世间人讲真善美慧是假的，有名无实，大乘佛法里是真的不是假的。这个选择就完全是真的，我们今天要想离苦得乐，不能不重视这条。
说到最现实，现在人哪个不想发财、哪个人不想有智慧、哪个人不想健康长寿？非常现实。走遍全世界，不同的国籍，不同的族群，不同的宗教信仰，不同的文化，你问这三桩东西他要不要？统统要，没有一个说不要的。怎样才发财、怎样才有智慧、怎样才有健康长寿？那你得选择，这三种都是果报。果一定有因、一定有缘，佛家讲因缘果报。你修因、你随缘，果报就现前。财富的因是什么？佛告诉我们是财布施，愈施愈多，愈吝啬就愈少、就愈有限。台湾人在现前这个世间，这个地球上，是一个很慷慨好布施的这么一个族群，所以这个族群有福报，慷慨布施，舍得。如果我们要聪明智慧，聪明智慧的因是法布施，这一点我们做得不够，聪明智慧是从法布施来的。法布施怎样？首先自己要认真修学，你不学你怎么布施？布施就是为人演说，这是法布施。演是表演，做出来给人看，人家才相信。法布施的难，是你要认真去修学你才有法。像财布施一样，你得有财，你才能布施，你没有财拿什么布施，可是这个施愈施愈多。
我初学佛的时候，我也跟诸位做过多次报告，勉励大家，我在没有学佛之前，人有命运，人一定要认命，你才有幸福，你才有快乐。命富贵，你有富贵的快乐；命贫贱，他有贫贱的快乐，这叫道。幸福美满快乐，实在讲与贫富贵贱不相干，与什么相干？明理有关系。大乘教里面跟我们说，诸法实相，你通达诸法实相，与这个有关系。通达诸法实相就叫悟道，就叫得道，你得道了。理明白了，理得心就安，心安就生智慧，智慧就能通达明了诸法的真相，这个里头有乐，有非常的快乐。你得道了，你可以教别人，永无止境的去教学，你的智慧就不断向上提升，这是获得聪明智慧的方法。这不是知识，这是智能。健康长寿是无畏布施，欢喜帮助苦难众生，牺牲自己生命也在所不惜，果报是健康长寿。你修三种因，一定得三种果报，这是最现实的择法。
你要是不懂这个道理，你想发财，那得看你有没有命，你要没有发财的命，你一生想尽方法你也发不了财，为什么？你命里没有财，你怎么发？你懂得佛法，命里没有财也能发财。我是个例子，这个方法是章嘉大师教我的，我用了六十年，非常有效。老师当年教我修布施，那个时候我生活非常艰难，自己做一个小公务员，收入非常微薄，仅仅勉强的维持一个人的生活，哪有钱布施！章嘉大师问我，一毛钱有没有？我说：有，一毛钱可以。一块钱行不行？一块钱也还可以。你就从一毛、一块去布施，布施的心不能够中断，常常有这个心，尽心尽力去布施。真的愈施愈多，钱从哪里来的我不知道。最近这十几年来，每年我布施出去做好事，美金一千万，没有少过这个数字，我自己都不敢想象。刚学佛的时候，连吃饭都成问题，现在还有这么大的力量去布施，老师的话没有骗我，我天天把老师的像供在我面前，感恩！三种布施都是他教我的，我财用不缺乏，不问人要钱，不化缘，常常劝大家不要送钱给我。哪里来的都不晓得，确实心想事成，想做什么，财力、物力都不缺乏。现在，现在年岁大了，什么都不想做了，只是想每天能有四个小时讲经，这我就很满足，其它的什么都不干了。海外的朋友们，你们来看我，我欢迎，我不再去看你了，八十五岁可以不出去看别人了。
所以择法比什么都重要。学佛选择法门更重要，你这一生有没有成就，这个关键就大了。诸佛菩萨、祖师大德慈悲，我们凡夫愚痴没智慧，不会选择，可是他们常常叮咛嘱咐教导我们。释迦牟尼佛在《大集经》里教我们，正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就，这是释迦牟尼佛的慈悲。我们生在什么时代？现在生在末法时代，末法一万年已经过一千年，往后还有九千年。中国古人的记载，这是历代祖师大德都相信的，没有怀疑，释迦牟尼佛出生，周昭王二十四年，你们看看普佛偈赞里面都说得很清楚，甲寅，释迦牟尼佛属老虎的，圆寂在周穆王五十三年，世尊住世八十年，我们中国人算虚岁，外国人讲七十九年，七十九岁圆寂的。照这个年代来计算，到今年，佛灭度到今年，三千零三十八年，跟外国人讲的不一样，外国是二千五百零六年，差很远。这个不必去计较，也用不着去考证，这无关紧要，最重要的我们今天是怎么样能往生极乐世界，这个问题重要，其它的不重要。
所以末法已经过了一千年，祖师大德都劝勉我们选择净土，好！净土非常适合于现前这个时代，为什么？它的经典少，总共只有六部经，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，这是三部经，还有一部论，《往生论》，原本就三经一论。清朝咸丰年间，魏默深居士，就是魏源居士，把《四十华严》最后一卷「普贤行愿品」，最后一卷附在三经的后面，叫四经，四经一论。诸位如果看到有四经一论，就这么回事情，你就了解。十大愿王导归极乐，讲得好，为什么？我们看《无量寿经》的第二品「德遵普贤」，可见得西方极乐世界的菩萨修什么法门？个个都是修普贤法门。《华严经》上佛告诉我们，菩萨不学普贤法不能成佛，菩萨要成佛一定要修普贤法门。西方极乐世界普贤法门是主修的课程，必修的课程，所以这部经附在那里好，应该的。
民国初年，印光大师又将《楞严经》「大势至菩萨圆通章」附在四经后面，变成净土五经一论，好不好？好，圆满了，不必再加，到此为止了。《大势至菩萨圆通章》只有二百四十四个字，比《心经》还短，《心经》二百六十个字，《大势至圆通章》二百四十四个字，可以说它是净土的《心经》。《般若心经》是大般若的《心经》，《大势至圆通章》是净土的《心经》，也可以说是释迦如来一代时教全部《大藏经》的《心经》。印祖如果没有这个举动，我们疏忽了，大意了，体会不到。他这么一个举动，让我们就注意到，细心一观察，体会到它是释迦牟尼佛一代时教四十九年所说的核心，太重要了！讲什么？就是劝我们念佛往生净土，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。方法很简单，「都摄六根，净念相继」，你就成功，你就圆满了。所以净土经论就可以到此为止，不要再加，五经一论分量都很少。
佛慈悲、祖师慈悲，又告诉我们，「一门深入，长时熏修」，你要真正懂得这句话，你这一生没有不成就的。根利的，你会大彻大悟，会明心见性，决定上上品往生，往生就是成佛。上上品往生，生到极乐世界就是法身菩萨，不必阿弥陀佛加持，你就成就上上品。不能达到这个境界的没关系，只要能往生，凡圣同居土下下品往生也好，到达极乐世界，阿弥陀佛四十八愿五劫修行的功德加持给你，你就成为阿惟越致菩萨。阿惟越致是什么？就是法身菩萨，这个便宜可占大了，一切法门里面没有，一切诸佛国土里头也没有。所以阿弥陀佛被一切诸佛尊称为「光中极尊，佛中之王」。我们前面学过的，这都是择法。所以你要会选择法门，一门选择了，长时熏修，至少十年，十年就学一个法门，心是定的。
可是修学之前你必须有基础，像盖房子一样，盖大楼，基础打得好，如果没有基础，修一辈子不能成功。这个基础是什么？就是这些年来我们提倡的儒释道的三个根，这是基础，一定要做好，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》。《十善业道经》上世尊说得好，这个基础是人天法的根基。你在人道，来生还不失人身，也可能你到天上，什么原因？十善业道是因。可是你要晓得，《十善业道》是建立在《弟子规》跟《感应篇》的基础上，没有这个基础，《十善业道》不能成就。现在学佛的同学，无论在家出家，十善业做不到，什么原因？下头没有基础。古时候，下面基础是小乘，我们现在小乘也不要了，儒道也不要了，就变成没有基础，你这个地基永远不坚固，底下的土是松的。这样你才能知道，《弟子规》、《感应篇》跟我们学佛关系是多重要，决定不能疏忽。
所以儒释道三个根扎得牢，然后你一门深入，五经一论里你只选一种就够了。你用十年的时间，依照一部经专修专学，你的心是定的，一般平常人，这个平常人是三个根的基础扎好了的这种人，没有三个根的不算，应该在三、四年就会得念佛三昧，也就是说他得清净心。清净心起作用生智慧，不清净的心起作用生烦恼。得三昧，有个三、四年他就会开悟，纵然不能够大彻大悟，明心见性，大悟是肯定有的。过去李老师告诉我，大彻大悟，他所悟的是教理，所以他对于一切经都能贯通，不必学自然就会了，那是大彻大悟。次一等则是大悟，虽然不能通各宗的教义，你本宗会通。本宗通什么？净土宗。与本宗有连贯的这些经典你也都能够通达，这就是古人所说的，一经通，一切经自然就通了，你不需要学，自然就通了。
净空法师《净土大经解演义》
择法这种智慧达到究竟，可以说是诸佛如来。诸佛如来第一个为一般大众所选择的正法就是十善业，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，这是真的，所以称为十善业道。反过来，杀盗淫妄这是假的，这不是真的，这是伪，会给你带来无穷的灾祸。我们从这个地方去观察、去体会，就知道这个智慧比什么都重要，所以把它摆在第一条，你要觉，你要知道选择。选择，各人根性不相同、爱好不相同、文化背景不相同、志趣不相同，但是万事万物只要随顺性德就是真的。也就是我们能够随顺十善业道，在中国传统文化里面能随顺伦常八德，它的效果跟诸佛菩萨所说的十善业道无二无别。所以中国大乘佛教，唐朝中叶之后，就不再用小乘经论四阿含，不学这个，用儒跟道代替小乘，直接入大乘，这都是祖师大德的智慧简择。这一千五百年当中，佛法修学证果确实取得辉煌的成就。
佛法之衰，衰在最近的两百年。怎么衰的？我们择法错误，没有坚持祖宗的教诲。这两百年我们受西方文化的影响，相信科学，甚至于我们可以说我们迷信科学。什么是科学？真正懂得的人并不多。认识科学不是一个坏事情，认识科学把中国老祖宗的圣学丢掉，这就是坏事情。所以今天社会动乱，我们居住这环境里面的灾变异常，为什么？有人在想，很多人在想，怎么想也想不出来。为什么？因为他学了科学的方法论，科学能够发现有灾难，解决不了灾难。能够化解灾难需要圣贤智慧的教诲，但是现在说起来没人相信，这个没有人相信的原因也是科学造成的。科学研究的对象是物质，所以今天科学称为物理学。
近代的物理学走向两个极端，一个是研究宏观宇宙，一个相反的是研究量子力学，宏观宇宙是无穷大，量子力学是无穷小，大小两个极端，有成就。这些科学家他们研究观察必须有现象，这个现象可以分为三大类，物质现象、精神现象、自然现象。可是诸法的根源，科学里讲得最好的，认为这是自然现象，讲得不算错，但是他讲得很模糊，不够透彻，为什么会有这个自然现象他说不出来。佛法里头讲得清楚。我们前两年学的《修华严奥旨妄尽还源观》，这是隋唐时代华严宗贤首国师的一篇论文。这篇论文不长，完全依《华严经》，简单明了为我们列示出来宇宙的源起，讲得清楚、讲得明白，随顺性德，性修不二。为我们提出四大纲领，第一个是随缘妙用，第二个是威仪有则，第三个是柔和质直，第四个是代众生苦。这是诸佛如来所示现的化身佛为一切众生做出来的榜样，这样的生活才是究竟圆满的幸福，具足真善美慧。我们这世间人讲真善美慧是假的，有名无实，大乘佛法里是真的不是假的。这个选择就完全是真的，我们今天要想离苦得乐，不能不重视这条。
说到最现实，现在人哪个不想发财、哪个人不想有智慧、哪个人不想健康长寿？非常现实。走遍全世界，不同的国籍，不同的族群，不同的宗教信仰，不同的文化，你问这三桩东西他要不要？统统要，没有一个说不要的。怎样才发财、怎样才有智慧、怎样才有健康长寿？那你得选择，这三种都是果报。果一定有因、一定有缘，佛家讲因缘果报。你修因、你随缘，果报就现前。财富的因是什么？佛告诉我们是财布施，愈施愈多，愈吝啬就愈少、就愈有限。台湾人在现前这个世间，这个地球上，是一个很慷慨好布施的这么一个族群，所以这个族群有福报，慷慨布施，舍得。如果我们要聪明智慧，聪明智慧的因是法布施，这一点我们做得不够，聪明智慧是从法布施来的。法布施怎样？首先自己要认真修学，你不学你怎么布施？布施就是为人演说，这是法布施。演是表演，做出来给人看，人家才相信。法布施的难，是你要认真去修学你才有法。像财布施一样，你得有财，你才能布施，你没有财拿什么布施，可是这个施愈施愈多。
我初学佛的时候，我也跟诸位做过多次报告，勉励大家，我在没有学佛之前，人有命运，人一定要认命，你才有幸福，你才有快乐。命富贵，你有富贵的快乐；命贫贱，他有贫贱的快乐，这叫道。幸福美满快乐，实在讲与贫富贵贱不相干，与什么相干？明理有关系。大乘教里面跟我们说，诸法实相，你通达诸法实相，与这个有关系。通达诸法实相就叫悟道，就叫得道，你得道了。理明白了，理得心就安，心安就生智慧，智慧就能通达明了诸法的真相，这个里头有乐，有非常的快乐。你得道了，你可以教别人，永无止境的去教学，你的智慧就不断向上提升，这是获得聪明智慧的方法。这不是知识，这是智能。健康长寿是无畏布施，欢喜帮助苦难众生，牺牲自己生命也在所不惜，果报是健康长寿。你修三种因，一定得三种果报，这是最现实的择法。
你要是不懂这个道理，你想发财，那得看你有没有命，你要没有发财的命，你一生想尽方法你也发不了财，为什么？你命里没有财，你怎么发？你懂得佛法，命里没有财也能发财。我是个例子，这个方法是章嘉大师教我的，我用了六十年，非常有效。老师当年教我修布施，那个时候我生活非常艰难，自己做一个小公务员，收入非常微薄，仅仅勉强的维持一个人的生活，哪有钱布施！章嘉大师问我，一毛钱有没有？我说：有，一毛钱可以。一块钱行不行？一块钱也还可以。你就从一毛、一块去布施，布施的心不能够中断，常常有这个心，尽心尽力去布施。真的愈施愈多，钱从哪里来的我不知道。最近这十几年来，每年我布施出去做好事，美金一千万，没有少过这个数字，我自己都不敢想象。刚学佛的时候，连吃饭都成问题，现在还有这么大的力量去布施，老师的话没有骗我，我天天把老师的像供在我面前，感恩！三种布施都是他教我的，我财用不缺乏，不问人要钱，不化缘，常常劝大家不要送钱给我。哪里来的都不晓得，确实心想事成，想做什么，财力、物力都不缺乏。现在，现在年岁大了，什么都不想做了，只是想每天能有四个小时讲经，这我就很满足，其它的什么都不干了。海外的朋友们，你们来看我，我欢迎，我不再去看你了，八十五岁可以不出去看别人了。
所以择法比什么都重要。学佛选择法门更重要，你这一生有没有成就，这个关键就大了。诸佛菩萨、祖师大德慈悲，我们凡夫愚痴没智慧，不会选择，可是他们常常叮咛嘱咐教导我们。释迦牟尼佛在《大集经》里教我们，正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就，这是释迦牟尼佛的慈悲。我们生在什么时代？现在生在末法时代，末法一万年已经过一千年，往后还有九千年。中国古人的记载，这是历代祖师大德都相信的，没有怀疑，释迦牟尼佛出生，周昭王二十四年，你们看看普佛偈赞里面都说得很清楚，甲寅，释迦牟尼佛属老虎的，圆寂在周穆王五十三年，世尊住世八十年，我们中国人算虚岁，外国人讲七十九年，七十九岁圆寂的。照这个年代来计算，到今年，佛灭度到今年，三千零三十八年，跟外国人讲的不一样，外国是二千五百零六年，差很远。这个不必去计较，也用不着去考证，这无关紧要，最重要的我们今天是怎么样能往生极乐世界，这个问题重要，其它的不重要。
所以末法已经过了一千年，祖师大德都劝勉我们选择净土，好！净土非常适合于现前这个时代，为什么？它的经典少，总共只有六部经，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，这是三部经，还有一部论，《往生论》，原本就三经一论。清朝咸丰年间，魏默深居士，就是魏源居士，把《四十华严》最后一卷「普贤行愿品」，最后一卷附在三经的后面，叫四经，四经一论。诸位如果看到有四经一论，就这么回事情，你就了解。十大愿王导归极乐，讲得好，为什么？我们看《无量寿经》的第二品「德遵普贤」，可见得西方极乐世界的菩萨修什么法门？个个都是修普贤法门。《华严经》上佛告诉我们，菩萨不学普贤法不能成佛，菩萨要成佛一定要修普贤法门。西方极乐世界普贤法门是主修的课程，必修的课程，所以这部经附在那里好，应该的。
民国初年，印光大师又将《楞严经》「大势至菩萨圆通章」附在四经后面，变成净土五经一论，好不好？好，圆满了，不必再加，到此为止了。《大势至菩萨圆通章》只有二百四十四个字，比《心经》还短，《心经》二百六十个字，《大势至圆通章》二百四十四个字，可以说它是净土的《心经》。《般若心经》是大般若的《心经》，《大势至圆通章》是净土的《心经》，也可以说是释迦如来一代时教全部《大藏经》的《心经》。印祖如果没有这个举动，我们疏忽了，大意了，体会不到。他这么一个举动，让我们就注意到，细心一观察，体会到它是释迦牟尼佛一代时教四十九年所说的核心，太重要了！讲什么？就是劝我们念佛往生净土，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。方法很简单，「都摄六根，净念相继」，你就成功，你就圆满了。所以净土经论就可以到此为止，不要再加，五经一论分量都很少。
佛慈悲、祖师慈悲，又告诉我们，「一门深入，长时熏修」，你要真正懂得这句话，你这一生没有不成就的。根利的，你会大彻大悟，会明心见性，决定上上品往生，往生就是成佛。上上品往生，生到极乐世界就是法身菩萨，不必阿弥陀佛加持，你就成就上上品。不能达到这个境界的没关系，只要能往生，凡圣同居土下下品往生也好，到达极乐世界，阿弥陀佛四十八愿五劫修行的功德加持给你，你就成为阿惟越致菩萨。阿惟越致是什么？就是法身菩萨，这个便宜可占大了，一切法门里面没有，一切诸佛国土里头也没有。所以阿弥陀佛被一切诸佛尊称为「光中极尊，佛中之王」。我们前面学过的，这都是择法。所以你要会选择法门，一门选择了，长时熏修，至少十年，十年就学一个法门，心是定的。
可是修学之前你必须有基础，像盖房子一样，盖大楼，基础打得好，如果没有基础，修一辈子不能成功。这个基础是什么？就是这些年来我们提倡的儒释道的三个根，这是基础，一定要做好，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》。《十善业道经》上世尊说得好，这个基础是人天法的根基。你在人道，来生还不失人身，也可能你到天上，什么原因？十善业道是因。可是你要晓得，《十善业道》是建立在《弟子规》跟《感应篇》的基础上，没有这个基础，《十善业道》不能成就。现在学佛的同学，无论在家出家，十善业做不到，什么原因？下头没有基础。古时候，下面基础是小乘，我们现在小乘也不要了，儒道也不要了，就变成没有基础，你这个地基永远不坚固，底下的土是松的。这样你才能知道，《弟子规》、《感应篇》跟我们学佛关系是多重要，决定不能疏忽。
所以儒释道三个根扎得牢，然后你一门深入，五经一论里你只选一种就够了。你用十年的时间，依照一部经专修专学，你的心是定的，一般平常人，这个平常人是三个根的基础扎好了的这种人，没有三个根的不算，应该在三、四年就会得念佛三昧，也就是说他得清净心。清净心起作用生智慧，不清净的心起作用生烦恼。得三昧，有个三、四年他就会开悟，纵然不能够大彻大悟，明心见性，大悟是肯定有的。过去李老师告诉我，大彻大悟，他所悟的是教理，所以他对于一切经都能贯通，不必学自然就会了，那是大彻大悟。次一等则是大悟，虽然不能通各宗的教义，你本宗会通。本宗通什么？净土宗。与本宗有连贯的这些经典你也都能够通达，这就是古人所说的，一经通，一切经自然就通了，你不需要学，自然就通了。
净空法师《净土大经解演义》
阿弥陀佛 | 海贤老和尚所表的法会影响世尊末法九千年，这是佛门大事，佛法兴衰就在这一代！
淨空恩师 5天前
在联合国教科文组织护世息灾三时系念法会上，海贤老和尚肉身像出现在了联合国教科文组织总部一号大厅。
淨空恩师慈悲开示：
我们知道应该要放下，佛教我们放下，可是我们怎么样？没有放下，一样都没放下，起心动念没放下，分别没放下，执著没放下，依旧还做六道生死凡夫。再能不能不放下？不能了，为什么？我们年岁大了，在这个世间居住的时间愈来愈少，再不放下那就继续搞六道轮回。如果肯放下，那就很幸运，我们决定往生极乐世界，就成佛了。不放下，不要以为我们是在学佛，不要以为我们自己在念佛，你看慈云灌顶法师的《大势至菩萨圆通章疏钞》，是他著作的。他是清朝乾隆年代的人，佛门的大德，他说念佛有一百种不同的果报，第一条就是无间地狱。念佛人怎么会堕无间地狱？我真正看不懂。我拿著这个书去向李老师请教，李老师一看到这个说这是大事，我不给你一个人讲，讲经的时候我要给大众宣布，提高大家的警觉。为什么念佛人堕无间地狱？古人有一句话说，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。口念心不念，口是假相，佛法重实质不重形式，不重假相。
海贤老和尚没有这个假相，你每天看到他，他在工作，他在种地，种粮食、种蔬菜、种水果，从早干到晚，没念佛；人家问他，他心里头念佛。工作不妨碍念佛，松土翻地是念佛，锄头下去「阿弥陀佛」，提起来「阿弥陀佛」，真的没有间断，种菜、拔草没有把佛号丢掉，乃至於晚上睡觉，梦中都念佛，我能相信。佛号熟透了，心里除佛号没有第二个念头，晚上作梦念头一起还是阿弥陀佛，这个功夫怎么能不得三昧？所以，他证得念佛三昧很久很久了。像这样用功的人，这样老实、听话、真干的人，得念佛三昧应该在三年到五年，他就得到了，他不断的向上提升。念佛三昧功夫有等级的，功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。一般真正干的人，三年功夫成片，再三年事一心不乱，再三年理一心不乱。中国古人所谓的「七年小成，九年大成」。理一心不乱就是明心见性，就是大彻大悟，往生上品上生，生实报庄严土，自在往生。不要听信谣言，鬼神有附身的，不见得全是真话，他也是六道众生，跟我们差不多，不比我们强多少。这些附体的话能不能信？不能相信，他心不清净。
这个老和尚所表的法会影响世尊末法九千年。这是阿弥陀佛任命他来的，给他的使命，最后表法的是「若要佛法兴，唯有僧赞僧」。这是佛门大事，佛法兴衰就在这一代，大家都能够和睦，佛法就兴旺；如果彼此排斥，自赞毁他，佛法就会消灭。
诸位看莲池大师的传记，莲池大师学天台，不属於天台宗，为什么？在当时贤首、天台、法相、禅宗各立门户，互相排斥，这是佛法衰相，所以他哪一宗都不属於；我都学，我不属於哪一宗。蕅益大师在莲池之后，他是明朝末年，清朝初年，出生在明朝万历年间，他往生的时候在清朝。就是说有门户之见、有互不相容，明朝末年就很明显了。大师看到了《无量寿经》，看到了《观无量寿佛经》，他学华严、学天台，看到这部经，这个原来是《华严》、《法华》的总结，《华严》、《法华》成就的捷径，一条特别通道。你依《华严》、《法华》去学，你未必能证得初信菩萨，这是真的；你要是专心念一句阿弥陀佛，把《华严》、《法华》统统放下，你将来往生的成就是法身菩萨，跟《华严经》四十一位法身大士平等，证得平等。所以他那个放下了，晚年专修净土。知道戒律很重要，除净土之外在戒律上下很大的功夫，提倡持戒念佛。
海贤老和尚肉身不坏金刚法体表法圆满
这都是表法的，绝对不是凡人。他注的《弥陀经要解》，印光大师对他的赞叹，说即使古佛再来，给《阿弥陀经》做一个注解，也不能超过其上。这是赞叹到极处了，无以复加，可是这种赞叹相信的人少，怀疑的人多。早年我在新加坡，演培法师就问过我，特别请我吃饭，到灵芝素食餐馆请我吃饭，问我，他说净空法师，你知不知道今天我为什么请你吃饭？我说我不知道，我没有神通。他说我有个疑问，我要向你请教。我说不敢当，那是我们佛门老前辈，他从小出家的，我们也是老友，几十年在一起。他说印光大师对蕅益大师的《弥陀经要解》赞叹是不是太过分了一点？就这个问题。我给他的回答是非常坚定，我说一点都不过分，他赞叹得恰到好处。
海贤老和尚亲口赞叹净空法师
海贤老和尚：我不会讲啥，净空老和尚，老法师，讲经讲了40年了，是不是，咱这就没有讲过经，也不识字好好学佛，好好念佛就中了啊。好好念佛，都能成佛了，学净空老和尚念阿弥陀佛，好好念阿弥陀佛就成佛了。
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
淨空恩师 5天前
在联合国教科文组织护世息灾三时系念法会上，海贤老和尚肉身像出现在了联合国教科文组织总部一号大厅。
淨空恩师慈悲开示：
我们知道应该要放下，佛教我们放下，可是我们怎么样？没有放下，一样都没放下，起心动念没放下，分别没放下，执著没放下，依旧还做六道生死凡夫。再能不能不放下？不能了，为什么？我们年岁大了，在这个世间居住的时间愈来愈少，再不放下那就继续搞六道轮回。如果肯放下，那就很幸运，我们决定往生极乐世界，就成佛了。不放下，不要以为我们是在学佛，不要以为我们自己在念佛，你看慈云灌顶法师的《大势至菩萨圆通章疏钞》，是他著作的。他是清朝乾隆年代的人，佛门的大德，他说念佛有一百种不同的果报，第一条就是无间地狱。念佛人怎么会堕无间地狱？我真正看不懂。我拿著这个书去向李老师请教，李老师一看到这个说这是大事，我不给你一个人讲，讲经的时候我要给大众宣布，提高大家的警觉。为什么念佛人堕无间地狱？古人有一句话说，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。口念心不念，口是假相，佛法重实质不重形式，不重假相。
海贤老和尚没有这个假相，你每天看到他，他在工作，他在种地，种粮食、种蔬菜、种水果，从早干到晚，没念佛；人家问他，他心里头念佛。工作不妨碍念佛，松土翻地是念佛，锄头下去「阿弥陀佛」，提起来「阿弥陀佛」，真的没有间断，种菜、拔草没有把佛号丢掉，乃至於晚上睡觉，梦中都念佛，我能相信。佛号熟透了，心里除佛号没有第二个念头，晚上作梦念头一起还是阿弥陀佛，这个功夫怎么能不得三昧？所以，他证得念佛三昧很久很久了。像这样用功的人，这样老实、听话、真干的人，得念佛三昧应该在三年到五年，他就得到了，他不断的向上提升。念佛三昧功夫有等级的，功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。一般真正干的人，三年功夫成片，再三年事一心不乱，再三年理一心不乱。中国古人所谓的「七年小成，九年大成」。理一心不乱就是明心见性，就是大彻大悟，往生上品上生，生实报庄严土，自在往生。不要听信谣言，鬼神有附身的，不见得全是真话，他也是六道众生，跟我们差不多，不比我们强多少。这些附体的话能不能信？不能相信，他心不清净。
这个老和尚所表的法会影响世尊末法九千年。这是阿弥陀佛任命他来的，给他的使命，最后表法的是「若要佛法兴，唯有僧赞僧」。这是佛门大事，佛法兴衰就在这一代，大家都能够和睦，佛法就兴旺；如果彼此排斥，自赞毁他，佛法就会消灭。
诸位看莲池大师的传记，莲池大师学天台，不属於天台宗，为什么？在当时贤首、天台、法相、禅宗各立门户，互相排斥，这是佛法衰相，所以他哪一宗都不属於；我都学，我不属於哪一宗。蕅益大师在莲池之后，他是明朝末年，清朝初年，出生在明朝万历年间，他往生的时候在清朝。就是说有门户之见、有互不相容，明朝末年就很明显了。大师看到了《无量寿经》，看到了《观无量寿佛经》，他学华严、学天台，看到这部经，这个原来是《华严》、《法华》的总结，《华严》、《法华》成就的捷径，一条特别通道。你依《华严》、《法华》去学，你未必能证得初信菩萨，这是真的；你要是专心念一句阿弥陀佛，把《华严》、《法华》统统放下，你将来往生的成就是法身菩萨，跟《华严经》四十一位法身大士平等，证得平等。所以他那个放下了，晚年专修净土。知道戒律很重要，除净土之外在戒律上下很大的功夫，提倡持戒念佛。
海贤老和尚肉身不坏金刚法体表法圆满
这都是表法的，绝对不是凡人。他注的《弥陀经要解》，印光大师对他的赞叹，说即使古佛再来，给《阿弥陀经》做一个注解，也不能超过其上。这是赞叹到极处了，无以复加，可是这种赞叹相信的人少，怀疑的人多。早年我在新加坡，演培法师就问过我，特别请我吃饭，到灵芝素食餐馆请我吃饭，问我，他说净空法师，你知不知道今天我为什么请你吃饭？我说我不知道，我没有神通。他说我有个疑问，我要向你请教。我说不敢当，那是我们佛门老前辈，他从小出家的，我们也是老友，几十年在一起。他说印光大师对蕅益大师的《弥陀经要解》赞叹是不是太过分了一点？就这个问题。我给他的回答是非常坚定，我说一点都不过分，他赞叹得恰到好处。
海贤老和尚亲口赞叹净空法师
海贤老和尚：我不会讲啥，净空老和尚，老法师，讲经讲了40年了，是不是，咱这就没有讲过经，也不识字好好学佛，好好念佛就中了啊。好好念佛，都能成佛了，学净空老和尚念阿弥陀佛，好好念阿弥陀佛就成佛了。
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
佛经就是这么地经典。如果证悟成道的人，能善分别一切法相。他们虽然心中知道“唉，这个事情……哦，吵架了，这个好还是不好？”有这个意念，但是他虽作意而不著，也就是说我虽然有这个念头，但是我没有进入这个执著之相当中。所以说“空”，師父上几集跟你们说到空，还有无相、还有无作，你这个人心空了，你知道一切是缘分了，你不会去参与在人家家里吵架的事情，你就空了。你空的话你是不是无相？你觉得太太好还是人家先生好？无相，不著相了。“因为我是太太的朋友，那我就说太太好；因为我是先生的朋友，我就说先生好……”不著相了。然后你就没有作为，你也不会去讲别人不好、你也不会去劝架，你只能笑笑，这个你很明白的道理，那么这个就是佛经上讲的三解脱门。
那就上次師父跟你们说的解脱门，因为你能善分别，你用这个如如不动的善分别，因为你当下你自己性空了，你不会为人间的一切去著相，所以这就是第一义。什么意思？就是佛学的第一义谛，就是真谛。真谛是什么？就是我们讲的要三解脱门，因为它本身是空，所以它无相，所以它无生。《心经》当中就是讲的无生无相，所以佛学的真谛，并不是说形而上的道体。形而上的道体就是说，不是形式上的佛道的体现，而是真正的内心的一种智慧的体现。所以现代的哲学解释“学佛人经常讲的本体是什么？”其实“本体”就是你的真谛，就是你心中的认为这个事情到底是怎么回事的，就是你的本性当中的真谛，而任何人不能改变的这个真谛，所以说真理就是这样。人家过去经常说“歪理十八条，真理就一条”，就这个道理，因为你心中有真谛了。
“能善分别诸法相，于第一义而不动”。如果你今天能够善分别解释世界上的一切法相（就是一切的现象），这就是你心中的第一义而不动，也就是说你如如不动的本性，你知道的真谛，所以怎么样也不会改变，就第一义谛。所以凡夫心意识的境界，它是随外境而变化：别人说这个人好，你就说这个人好，别人说这个人坏，你可能跟着他一起说坏；而一个有智慧的人，他心净（心自己净下来了），他可以度到“诸禅”。什么意思？就是“心净已度诸禅”：当你的心明白了真谛之后，你的内心就有禅定了，所有的禅定都会出来。所以“已于诸法得自在”，你对人间所有的法相（发现的所有的相），实际上你都能够看破、你能看穿、你能觉悟，你当然得大自在了。比方说两个人吵架吵了半天，你笑笑，你想到了这是因果，“明天他们会好的”；过几天你再去看，他们两个保证好得不得了了。你知道这个义谛，你怎么会卷入到这种矛盾之中？所以“能善分别诸法相”，就是你的行为和作为于第一义而不动。所以佛教为什么叫我们如如不动，不要因为别人说什么，而改变自己的观点；不要别人在做什么行为，而改变你自己的初衷；不要因为别人在想什么，而让你内心跌宕起伏，这就是師父告诉你们的。你们可能看见别人说什么，你说“我要克制”，这个成立。如果你说别人在做什么，你看到了、你听到了，你说“这是事实”；别人在想什么，你说“我没有看到，我也没有听到，我也没有看到他做什么动作，我也没听他说，为什么我会这么生气这么难受？”因为别人的思维会影响到你，因为别人的思维在非常微妙的一个人生内心的展现当中，他会以微妙的表情和微妙的行为，让你感受到他对你的忌妒、或者对你的瞋恨、或者对你的赞扬，这就是心理学上讲的就是 body language（就是语言、肢体语言）。所以人跟人而且心有灵犀一点通，这个“灵犀”实际上讲的就是我们第六意识。眼耳鼻舌身，那是五个意识，它这个是单一的意识；而第六意识那是全方位的意识：他的感受，他跟这个人一接触，他就知道这个人是善意的还是恶意的，人家没有讲过话，但是你就知道他今天来是来者不善，这就是人的灵犀，就是第六感觉。
我们要懂得这些之后，我们要如如不动地在这个世界上，我们懂得这个世界上一切都是虚幻的，我们只有找寻到佛的境界，自在而不执著，我们才能自在而不执著，我们才能知道这一切都会过去的。就算我今天再大的困难，明天还是一个非常美好的明天；我今天再大的烦恼，明天就没了，因为这是无常的，这是用正能量的无常来解释你的人生；而不是你天天混日子，觉得反正这是无常的，“我无所谓”。所以“是故稽首此法”，也就是说懂得这个四圣谛的都要好好地稽首，我们说“稽首皈依苏悉地”，也就是说“稽首”就是磕头。所以《心经》里边讲到“照见五蕴皆空”，五蕴就是你见到的人间的色受想行识，你怎么样把自己的意识也能照空呢？就要有般若力，般若力就是智慧。
好，今天因为时间差不多了，所以師父想下一次继续跟大家讲心《心经》里边的“照见五蕴皆空”，希望大家能够喜欢。
最后，師父也要跟大家讲个故事。人间的一善解百灾，所以很多人不要以为做点善事好像没有功德。在《藏经》当中有一个印度人，他在马路上，在花园边上捡了一朵花，他没看见过这朵花这么漂亮。花是金黄色的，金黄色的非常庄严，他想先插在自己的脑袋上庄严一下（过去人家说，捡到一朵花插在自己的脑袋上，非常庄严，为什么？好看啊，大家看见你“哎哟，好啊”，这是庄严），后来一想，“我这个脑壳是无常的”（他就是说自己是无常的），然后再一想，“我要是死了，这个脑壳就被狗吃了，或者被狐狸吃了、或者其他动物吃了都不一定……嗯，不配戴这朵花”，所以他就没有把自己这朵花放在脑壳上。他用手捧着这么一朵漂亮的花，走到寺庙去了。他看见释迦牟尼佛的像，非常地庄严，他就念佛。大家知道什么叫念佛吗？“南无释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛……”就这么念。念了之后，因为他念佛的这个功德，他身上突然之间发热，每个毛孔都张开了，热得不得了，非常舒服。像我们现在学佛人念经念得好的也会浑身发热的。在供花的时候，他想， “佛是大慈大悲的，佛是非常有智慧的，佛是福慧两足尊的（就是福慧的， 又有福、又有慧，智慧的），佛一定能加持我，我以这样的心来供养花，佛一定会加持我。”供养完了（他把花放到佛陀的前面），然后他就说：“我供养花究竟有多大的功德呢？”（他就在想“我供养这朵花给佛陀有多大的功德”），心里就衡量供养这朵花的功德。他自己不知道有多大功德，他就找到一位比丘（这比丘就叫和尚），他就说：“大德啊， 我刚才以这样的心情，我身上有这么一个马上每个毛孔都热的反应，以这么一朵花供养佛，你看一看功德有多大？”
这位比丘说：“哦，我刚出家受戒不久，只知道离开世间的痛苦，其他的我都不知道。我也没有什么道德，也没有什么读过经，也没有读过书，你问我这个，我没办法回答你，你去找一个读过经的法师，去请问他看你这朵花供养了之后有多大的福德。”
他又找到了一位读经的法师：“師父， 師父，我这朵花供养了有什么功德？”这个法师就告诉他：“你供这朵花多大的功德，我不知道，我也没有神通，我只是在念经，我自己求福德，供花的功德，经上说是有的。你这枝花供的功德多大我不知道，你去问那边有个坐禅的阿罗汉，他有神通，他是证得了阿罗汉果的。”
这时候佛陀涅槃之后还没有多久（刚刚涅槃），证得了阿罗汉果的道人（得道之人）有很多。于是这个供花的人，他就走过去问了证得六通的阿罗汉。他就问：“大德，大德，你已经得了阿罗汉果了，你能告诉我，我供花有多大的利益吗？”这位阿罗汉就入定了，一入定就魂魄出去了观察了。观察完毕，他就说：“我看到你供养的这朵花，你身体的报身舍了之后，你会受到天上的福（也就是说你死了之后，你会受天上福）。你的一生至千万亿世（也就是不停地这一世那一世，千万亿世），这是一个大劫，从一大劫到八万大劫，你的福（就是因为你供了这朵花的福）还没有用完，以后的我就不知道了。”
他有功德的，因为阿罗汉的神通，是能够看到八万大劫。所以为什么有时候我们在人间，有些人通灵，他只能看到地府而看不到天上，有些人只能看到gui看不到菩萨，而有些人能看到菩萨，他不一定看得到gui，这一切就是有待于他修心的功德的大小。因为阿罗汉的神通只通到八万大劫，再上去他不知道。边上围着凑热闹的人，大家就问阿罗汉，“来问问他，问问他”，“師父， 師父，你老人家有神通啊！你答复不出来，你能不能到天上去问问弥勒菩萨！”就是让他再跑到更高的地方，去问菩萨去。
于是这位阿罗汉一入定（坐在那里入定了），他的灵魂神识就到兜率天去问弥勒菩萨（咻——他魂就上去）。弥勒菩萨就说了：“这个人只受世福（就是这个人只受到了世间的福报），果报还没有尽（就是因为他供养的花受到的世间的福，到现在还在有福气，果报还没尽）。”弥勒佛就说：“你们要问的这种事，唯佛与佛乃能究竟（佛才能探索到究竟这朵花供养有多少福气），一切补处菩萨都不能究竟（大家可能念经的时候，经常念到补处菩萨，其实补处就是后补位，就是说还没有到佛的位置的。补处菩萨就是后补位。弥勒菩萨的意思，这种事情只有佛才能知道究竟，连一切补处菩萨都不能究竟，都不知道、都看不到底的。）弥勒佛笑着说：“你等我下去成了佛之后，我再来跟你说。”弥勒佛讲笑话，就是说你等我到了人间去救人之后，我成了佛了我再来告诉你。
这个故事就是告诉你：我们小小的用一个心情（心情就是我们要供养佛的心情去供养一朵花），弥勒菩萨都说不尽他的福德。供养一朵花就有这样的功德，布施的功德，你知道会让你随心所欲的，你今天布施了一朵花之后，你很多事情都顺利了。所以在物质当中，在我们人的眼睛当中，他还把它看得很重的，他说“我要布施花，我能够物质随缘”，但是在菩萨的眼睛当中，菩萨不会把它当成一个很重要的事情，因为菩萨觉得供花那是正常的。
所以这个故事就是告诉我们：我们不管供养什么，就跟这个刚刚说的这个居士一样，你要用心来布施。你觉得自己不够位，我要把这朵漂亮的，他认为非常美丽的金色的花朵，我要供给我们伟大的佛陀。你不单单是这朵花的供养，因为你要“法供养”。師父告诉你们什么叫法供养，就是用心来对人家好，用心来供养别人，就叫法供养。因为你这样的供养，你不会贪著世间的福德，甚至连智慧你都不贪，但是你不贪，它会不会有？你们都知道了。这个故事就告诉你们：只要不贪，你无量无边的功德，无量无边的福德和智慧啊；你每一个事情的供养都要好好地用心的话，你一定会成就你的佛。所以这个功德没办法说了，小小的供养我们伟大的佛陀的一束花，“惟佛与佛乃能究竟”，也就是说只有佛才能知道这朵花到底有多少功德，而我们人是不能知道这朵花供养有多少功德的。这个就告诉我们：我们学佛的人要懂得用心，就是我们做什么事情要“深”，要“用心”，内心来做。所以就是《心经》里边讲的“行深”，行要深，“行深般若波罗蜜多时”。当你在做这个时候，观世音菩萨说，你才能“照见五蕴皆空”，也就是说你学佛越认真，你越能照见五蕴皆空。希望大家好好地学佛，能够照见五蕴皆空的话，你就能够得到正等正觉，以后还能成为佛，无上正等正觉。
那就上次師父跟你们说的解脱门，因为你能善分别，你用这个如如不动的善分别，因为你当下你自己性空了，你不会为人间的一切去著相，所以这就是第一义。什么意思？就是佛学的第一义谛，就是真谛。真谛是什么？就是我们讲的要三解脱门，因为它本身是空，所以它无相，所以它无生。《心经》当中就是讲的无生无相，所以佛学的真谛，并不是说形而上的道体。形而上的道体就是说，不是形式上的佛道的体现，而是真正的内心的一种智慧的体现。所以现代的哲学解释“学佛人经常讲的本体是什么？”其实“本体”就是你的真谛，就是你心中的认为这个事情到底是怎么回事的，就是你的本性当中的真谛，而任何人不能改变的这个真谛，所以说真理就是这样。人家过去经常说“歪理十八条，真理就一条”，就这个道理，因为你心中有真谛了。
“能善分别诸法相，于第一义而不动”。如果你今天能够善分别解释世界上的一切法相（就是一切的现象），这就是你心中的第一义而不动，也就是说你如如不动的本性，你知道的真谛，所以怎么样也不会改变，就第一义谛。所以凡夫心意识的境界，它是随外境而变化：别人说这个人好，你就说这个人好，别人说这个人坏，你可能跟着他一起说坏；而一个有智慧的人，他心净（心自己净下来了），他可以度到“诸禅”。什么意思？就是“心净已度诸禅”：当你的心明白了真谛之后，你的内心就有禅定了，所有的禅定都会出来。所以“已于诸法得自在”，你对人间所有的法相（发现的所有的相），实际上你都能够看破、你能看穿、你能觉悟，你当然得大自在了。比方说两个人吵架吵了半天，你笑笑，你想到了这是因果，“明天他们会好的”；过几天你再去看，他们两个保证好得不得了了。你知道这个义谛，你怎么会卷入到这种矛盾之中？所以“能善分别诸法相”，就是你的行为和作为于第一义而不动。所以佛教为什么叫我们如如不动，不要因为别人说什么，而改变自己的观点；不要别人在做什么行为，而改变你自己的初衷；不要因为别人在想什么，而让你内心跌宕起伏，这就是師父告诉你们的。你们可能看见别人说什么，你说“我要克制”，这个成立。如果你说别人在做什么，你看到了、你听到了，你说“这是事实”；别人在想什么，你说“我没有看到，我也没有听到，我也没有看到他做什么动作，我也没听他说，为什么我会这么生气这么难受？”因为别人的思维会影响到你，因为别人的思维在非常微妙的一个人生内心的展现当中，他会以微妙的表情和微妙的行为，让你感受到他对你的忌妒、或者对你的瞋恨、或者对你的赞扬，这就是心理学上讲的就是 body language（就是语言、肢体语言）。所以人跟人而且心有灵犀一点通，这个“灵犀”实际上讲的就是我们第六意识。眼耳鼻舌身，那是五个意识，它这个是单一的意识；而第六意识那是全方位的意识：他的感受，他跟这个人一接触，他就知道这个人是善意的还是恶意的，人家没有讲过话，但是你就知道他今天来是来者不善，这就是人的灵犀，就是第六感觉。
我们要懂得这些之后，我们要如如不动地在这个世界上，我们懂得这个世界上一切都是虚幻的，我们只有找寻到佛的境界，自在而不执著，我们才能自在而不执著，我们才能知道这一切都会过去的。就算我今天再大的困难，明天还是一个非常美好的明天；我今天再大的烦恼，明天就没了，因为这是无常的，这是用正能量的无常来解释你的人生；而不是你天天混日子，觉得反正这是无常的，“我无所谓”。所以“是故稽首此法”，也就是说懂得这个四圣谛的都要好好地稽首，我们说“稽首皈依苏悉地”，也就是说“稽首”就是磕头。所以《心经》里边讲到“照见五蕴皆空”，五蕴就是你见到的人间的色受想行识，你怎么样把自己的意识也能照空呢？就要有般若力，般若力就是智慧。
好，今天因为时间差不多了，所以師父想下一次继续跟大家讲心《心经》里边的“照见五蕴皆空”，希望大家能够喜欢。
最后，師父也要跟大家讲个故事。人间的一善解百灾，所以很多人不要以为做点善事好像没有功德。在《藏经》当中有一个印度人，他在马路上，在花园边上捡了一朵花，他没看见过这朵花这么漂亮。花是金黄色的，金黄色的非常庄严，他想先插在自己的脑袋上庄严一下（过去人家说，捡到一朵花插在自己的脑袋上，非常庄严，为什么？好看啊，大家看见你“哎哟，好啊”，这是庄严），后来一想，“我这个脑壳是无常的”（他就是说自己是无常的），然后再一想，“我要是死了，这个脑壳就被狗吃了，或者被狐狸吃了、或者其他动物吃了都不一定……嗯，不配戴这朵花”，所以他就没有把自己这朵花放在脑壳上。他用手捧着这么一朵漂亮的花，走到寺庙去了。他看见释迦牟尼佛的像，非常地庄严，他就念佛。大家知道什么叫念佛吗？“南无释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛……”就这么念。念了之后，因为他念佛的这个功德，他身上突然之间发热，每个毛孔都张开了，热得不得了，非常舒服。像我们现在学佛人念经念得好的也会浑身发热的。在供花的时候，他想， “佛是大慈大悲的，佛是非常有智慧的，佛是福慧两足尊的（就是福慧的， 又有福、又有慧，智慧的），佛一定能加持我，我以这样的心来供养花，佛一定会加持我。”供养完了（他把花放到佛陀的前面），然后他就说：“我供养花究竟有多大的功德呢？”（他就在想“我供养这朵花给佛陀有多大的功德”），心里就衡量供养这朵花的功德。他自己不知道有多大功德，他就找到一位比丘（这比丘就叫和尚），他就说：“大德啊， 我刚才以这样的心情，我身上有这么一个马上每个毛孔都热的反应，以这么一朵花供养佛，你看一看功德有多大？”
这位比丘说：“哦，我刚出家受戒不久，只知道离开世间的痛苦，其他的我都不知道。我也没有什么道德，也没有什么读过经，也没有读过书，你问我这个，我没办法回答你，你去找一个读过经的法师，去请问他看你这朵花供养了之后有多大的福德。”
他又找到了一位读经的法师：“師父， 師父，我这朵花供养了有什么功德？”这个法师就告诉他：“你供这朵花多大的功德，我不知道，我也没有神通，我只是在念经，我自己求福德，供花的功德，经上说是有的。你这枝花供的功德多大我不知道，你去问那边有个坐禅的阿罗汉，他有神通，他是证得了阿罗汉果的。”
这时候佛陀涅槃之后还没有多久（刚刚涅槃），证得了阿罗汉果的道人（得道之人）有很多。于是这个供花的人，他就走过去问了证得六通的阿罗汉。他就问：“大德，大德，你已经得了阿罗汉果了，你能告诉我，我供花有多大的利益吗？”这位阿罗汉就入定了，一入定就魂魄出去了观察了。观察完毕，他就说：“我看到你供养的这朵花，你身体的报身舍了之后，你会受到天上的福（也就是说你死了之后，你会受天上福）。你的一生至千万亿世（也就是不停地这一世那一世，千万亿世），这是一个大劫，从一大劫到八万大劫，你的福（就是因为你供了这朵花的福）还没有用完，以后的我就不知道了。”
他有功德的，因为阿罗汉的神通，是能够看到八万大劫。所以为什么有时候我们在人间，有些人通灵，他只能看到地府而看不到天上，有些人只能看到gui看不到菩萨，而有些人能看到菩萨，他不一定看得到gui，这一切就是有待于他修心的功德的大小。因为阿罗汉的神通只通到八万大劫，再上去他不知道。边上围着凑热闹的人，大家就问阿罗汉，“来问问他，问问他”，“師父， 師父，你老人家有神通啊！你答复不出来，你能不能到天上去问问弥勒菩萨！”就是让他再跑到更高的地方，去问菩萨去。
于是这位阿罗汉一入定（坐在那里入定了），他的灵魂神识就到兜率天去问弥勒菩萨（咻——他魂就上去）。弥勒菩萨就说了：“这个人只受世福（就是这个人只受到了世间的福报），果报还没有尽（就是因为他供养的花受到的世间的福，到现在还在有福气，果报还没尽）。”弥勒佛就说：“你们要问的这种事，唯佛与佛乃能究竟（佛才能探索到究竟这朵花供养有多少福气），一切补处菩萨都不能究竟（大家可能念经的时候，经常念到补处菩萨，其实补处就是后补位，就是说还没有到佛的位置的。补处菩萨就是后补位。弥勒菩萨的意思，这种事情只有佛才能知道究竟，连一切补处菩萨都不能究竟，都不知道、都看不到底的。）弥勒佛笑着说：“你等我下去成了佛之后，我再来跟你说。”弥勒佛讲笑话，就是说你等我到了人间去救人之后，我成了佛了我再来告诉你。
这个故事就是告诉你：我们小小的用一个心情（心情就是我们要供养佛的心情去供养一朵花），弥勒菩萨都说不尽他的福德。供养一朵花就有这样的功德，布施的功德，你知道会让你随心所欲的，你今天布施了一朵花之后，你很多事情都顺利了。所以在物质当中，在我们人的眼睛当中，他还把它看得很重的，他说“我要布施花，我能够物质随缘”，但是在菩萨的眼睛当中，菩萨不会把它当成一个很重要的事情，因为菩萨觉得供花那是正常的。
所以这个故事就是告诉我们：我们不管供养什么，就跟这个刚刚说的这个居士一样，你要用心来布施。你觉得自己不够位，我要把这朵漂亮的，他认为非常美丽的金色的花朵，我要供给我们伟大的佛陀。你不单单是这朵花的供养，因为你要“法供养”。師父告诉你们什么叫法供养，就是用心来对人家好，用心来供养别人，就叫法供养。因为你这样的供养，你不会贪著世间的福德，甚至连智慧你都不贪，但是你不贪，它会不会有？你们都知道了。这个故事就告诉你们：只要不贪，你无量无边的功德，无量无边的福德和智慧啊；你每一个事情的供养都要好好地用心的话，你一定会成就你的佛。所以这个功德没办法说了，小小的供养我们伟大的佛陀的一束花，“惟佛与佛乃能究竟”，也就是说只有佛才能知道这朵花到底有多少功德，而我们人是不能知道这朵花供养有多少功德的。这个就告诉我们：我们学佛的人要懂得用心，就是我们做什么事情要“深”，要“用心”，内心来做。所以就是《心经》里边讲的“行深”，行要深，“行深般若波罗蜜多时”。当你在做这个时候，观世音菩萨说，你才能“照见五蕴皆空”，也就是说你学佛越认真，你越能照见五蕴皆空。希望大家好好地学佛，能够照见五蕴皆空的话，你就能够得到正等正觉，以后还能成为佛，无上正等正觉。
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